Toate cuvintele sunt nume ale calitatilor Malchut; asta este singurul lucru despre care citim in cartile de Kabbalah . Poti obiecta pentru ca literele vin in felul urmator: noua vin de la ZAT de Bina, noua vin de la Zeir Anpin si doar ultimele 4 litere ale alfabetului sunt continute in Malchut. Atunci de ce toate cuvintele vin de la Malchut? Este asa pentru ca noi primim totul ca o imprimare in Malchut, fara a conta de unde vin.

Fiecare nume este vointa de a te bucura prin actiunea de daruire, adica prin receptia de dragul daruirii. Intentia de a darui este cea care da dorintei o forma specifica. Nu numim dorinta si Lumina insasi, ci conectarea lor, relatia dintre dorinta si Lumina. Numai aceasta are nume.

De exemplu, o planta nu este doar o dorinta de bucurie, ci o dorinta care contine forta Lumina care o formeaza intr-o planta, care este dorinta de tip vegetal. Kli-ul originar HaVaYaH nu este inca un nume, ci doar baza lui. Numele sunt impliniri care contin in ele aceste nume sau Lumina care poate sa se imbrace in aceasta conform echivalentei de forma. De aceea toate numele vin de la Malchut.

Din partea a doua a  Lectiei zilnice de  Kabbalah 4.05.10, Beit Shaar HaKavanot

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Avem intodeauna o impresie de la o dorinta (Reshimo de Aviut) si de la Lumina (Reshimo de Hitlabshut), care nu se potrivesc una cu alta. Simtim ca putem primi o Lumina mai mare decat cea, cu care suntem in mod curent acomodati si asta este bine de fapt! Toate proprietatile noastre – gelozie, ambitie, aspiratia catre putere si onoare – izvorasc din asta.

Daca sunt o celula care simte dorinta pentru ceva definit (A- Rhesimo de Aviut), vad in jurul meu doar ce este relativ la A. Daca am date aditionale (B- Reshimo de Hitlabshut), in mine, observ ceva relativ la B.

Discrepanta sau diferenta intre Reshimot (date informationale) ale dorintei si cele ale Luminii (placere) ma fac pe mine sa vad iarba vecinului, ca fiind mai verde decat a mea. Cu alte cuvinte, am abilitatea sa invidiez, sa inteleg mai mult, sa ma compar cu altii si recunosc ca acolo este cineva mai mare decat sunt eu. Abilitatea de a percepe si cunoaste noi nivele aditionale este o proprietate umana.

Aceasta divergenta declanseaza dezvoltarea noastra. Nu exista o asemenea discrepanta in Reshimot la nivelurile neanimat, vegetal sau animal. Numai omul poseda aceasta calitate, datorita formei sale spirituale speciale.

Din partea a doua a  Lectiei zilnice de Kabbalah 30.04.10, Prefata la Intelepciunea Kabbalah

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Este esential pentru o persoana care doreste sa dezvaluie spiritualitatea sa incerce sa constientizeze faptul ca totul va fi in ochii vostri ca nou ca si cand de-abia m-am nascut si incep de la zero. Nu stiu in ce lume ma aflu sau cine sunt. In timp ce citesc un articol, nu am idee despre ce e vorba, ca si cand nu stiu nimic despre aceste lucruri. Sterg toate parerile anterioare, ca si cand am aterizat aici de pe alta planeta, fara sa inteleg vreun lucru despre ordinea universului. Vreau sa o percep intr-o forma noua.

De ce? In invataturile lor, Kabalistii doresc sa ne arate ca in lumea noastra exista fenomene spirituale. Totusi, acestea ne sunt ascunse, caci daca nu ar exista nimic spiritual in lumea noastra, spiritualitatea nu ar fi considerata ascunsa. Din acest motiv trebuie sa incercam sa discernem spiritualitatea in realitatea noastra. Dar cum putem face aceasta ? Ce fel de lumina speciala, ce iluminare ma poate ajuta sa vad realitatea spirituala ? Nu stiu ; trebuie sa preiau controlul asupra acestui lucru.

Kabalistii ne spun urmatoarele: Daca vrei sa recunosti spiritualitatea care e ascunsa aici, in lumea aceasta o poti percepe intr-o noua relatie dintre tine si mediu. Aici se afla intrarea in lumea spirituala si tu poti patrunde in ea. Descoperind aceasta intrare, vei incepe sa vezi o lume noua. Intrarea ei este in relatia ta cu mediul, dar este o relatie noua, pe care tu o vei descoperi in mod neasteptat.

Deodata vei intelege ca intrarea intr-o alta lume face parte din lumea care te inconjoara. Nimeni nu o recunoaste. E ca si cand mergi pe strada si chiar dupa colt intri in realitatea spirituala. Aceasta intrare se deschide atunci cand privesti lumea noastra in mod diferit, ca si cand nu ti-ar fi cunoscuta deloc, cu o abordare proaspata percepi intr-o forma noua realitatea lui Eu si mediul.

Din Lectia zilnica de Kabbalah 30.04.10, Rabash, Articolul 17, 1986

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Diferenta dintre Lumina si dorinta ne obliga sa avansam. Atunci cand Lumina umple dorinta, noi (dorinta) ne linistim. Suntem atat de linistiti incat nu ne putem misca, deoarece nu simtim nevoia sa o facem ; nu ne lipseste nimic. Incepem sa ne tulburam si ne luptam sa obtinem echilibrul interior doar in masura in care Lumina e diferita de dorinta.

Ne luptam pentru echilibru atat din punct de vedere cantitativ cat si calitativ. Atunci cand Lumina a creat dorinta de a ne bucura si a umplut-o (Faza intai –Bhina Aleph), creatura nu a simtit niciun fel de problema, deoarece Lumina a venit intai. Abia dupa aceea se iveste diferenta dintre Bhina Aleph, umpluta de Creator si Creatorul Insusi.

Apare o extindere. Lumina incepe sa introduca noi calitati in dorinta initiala, si creatura incepe sa simta sursa placerii. Exista cineva care ma umple ! E mai presus de mine, vine inaintea mea. Este cineva care ofera ; este Facatorul meu, Creatorul. In felul acesta este introdusa o senzatie aditionala in dorinta Fazei Intai. Aceasta senzatie forteaza creatura sa compenseze, ne obliga sa ne dezvoltam.

Keter – Cel care ofera

Faza intai – Hochma

Faza a doua – Bina

Tipul de frictiune determina totul. In Faza intai, Hochma, frictiunea era senzatia Celui Superior. In faza a doua, Bina, aceasta va fi senzatia ca nu intelegem suficient de mult dorinta de a darui.

Bina voia sa ofere, s-a umplut cu Lumina Hasadim (Hafetz Hesed) si de aceea nu a mai vrut sa se miste sau sa faca ceva. Dar apoi a avut acea senzatie: Creatorul este intr-adevar daruitorul, dar eu ce am de oferit ?, ceea ce a produs sentimentul de nemultumire. Asadar, incepe miscarea, ceea ce duce la o stare noua. In felul acesta, incompatibilitatea dintre proprietatile Creatorului si cele ale creaturii, Kli si Lumina, dorinta si implinirea, provoaca miscare constanta sau dezvoltare.

Din Lectia Zohar de seara 29.04.10

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Am inceput studiul Stiintei Kabbalah, stiinta receptarii de dragul de a primi. Dar, deodata, am vazut ca te invata cum sa-ti sporesti dorintele. Unde este primirea aici?

Raspuns: Aceasta este primirea. Primesc o forta speciala de la Creator numita iubire, ceva complet necunoscut noua. Cu ajutorul acestei forte, atasez toate dorintele existente in realitate, la mine. Toate devin dorintele mele si le primesc impreuna cu toata implinirea lor.

Aceasta se numeste stiinta Kabbalah, ce se refera la cum sa primesc dorinte incarcate cu bine. Toate sunt ale tale. Tot ceea ce trebuie sa faci este sa simti iubire pentru ele. Apoi vei descoperi ca ele se afla in starea de Finala Corectare, si toate acestea sunt ale tale.

Cand capeti forta iubirii, incepi sa simti dorintele aproapelui tau, mai bine decat o face el si apoi il multumesti in concordanta cu senzatiile tale. E ca si cum o mama simte ce are nevoie copilul ei.

In spiritualitate, Cel Superior, stie cel mai bine ce are nevoie cel inferior. Cel de jos, nu face altceva decat sa tipe, dezvaluindu-ti dorintele sale. Dar tu stii toate componentele dorintei sale, chiar daca el nu le stie. Asta din cauza faptului ca tu esti cel ce se afla in starea superioara. Daca tu esti cel care ii oferi si il multumesti, atunci tu esti cel superior in relatia cu el si tu stii mai multe despre el decat stie el insusi.

Aceasta este legea iubirii superioare ce nu are nicio legatura cu notiunea pe care o atribuim cuvantului iubire in lumea noastra.

Din Part. 3 Lectia zilnica de Kabbalah 3.05.10, Matan Torah

Filed under: Iubire, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Am inceput studiul Stiintei Kabbalah, stiinta receptarii de dragul de a primi. Dar, deodata, am vazut ca te invata cum sa-ti sporesti dorintele. Unde este primirea aici?

Raspuns: Aceasta este primirea. Primesc o forta speciala de la Creator numita iubire, ceva complet necunoscut noua. Cu ajutorul acestei forte, atasez toate dorintele existente in realitate, la mine. Toate devin dorintele mele si le primesc impreuna cu toata implinirea lor.

Aceasta se numeste stiinta Kabbalah, ce se refera la cum sa primesc dorinte incarcate cu bine. Toate sunt ale tale. Tot ceea ce trebuie sa faci este sa simti iubire pentru ele. Apoi vei descoperi ca ele se afla in starea de Finala Corectare, si toate acestea sunt ale tale.

Cand capeti forta iubirii, incepi sa simti dorintele aproapelui tau, mai bine decat o face el si apoi il multumesti in concordanta cu senzatiile tale. E ca si cum o mama simte ce are nevoie copilul ei.

In spiritualitate, Cel Superior, stie cel mai bine ce are nevoie cel inferior. Cel de jos, nu face altceva decat sa tipe, dezvaluindu-ti dorintele sale. Dar tu stii toate componentele dorintei sale, chiar daca el nu le stie. Asta din cauza faptului ca tu esti cel ce se afla in starea superioara. Daca tu esti cel care ii oferi si il multumesti, atunci tu esti cel superior in relatia cu el si tu stii mai multe despre el decat stie el insusi.

Aceasta este legea iubirii superioare ce nu are nicio legatura cu notiunea pe care o atribuim cuvantului iubire in lumea noastra.

Din Part. 3 Lectia zilnica de Kabbalah 3.05.10, Matan Torah

Filed under: Iubire, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaEra (Si Am Aparut), Paragraful 90: …Si Il vei iubi pe Domnul Dumnezeul tau din toata inima ta, adica cu ambele inclinatii – cea buna si cea rea, astfel incat insusirile si inclinatiile rele vor deveni bune…Si atunci cu siguranta nu va mai fi nicio diferenta intre inclinatiile bune si cele rele, vor fi unul si acelasi lucru.

In lumea noastra, noi nu suntem constienti de diferenta calitativa dintre bine si rau si, de aceea, nu intelegem ca ele se definesc si se sustin una pe alta si nu pot exista una fara cealalta. Ne-ar placea sa anihilam imediat tot raul si sa lasam doar binele, indiferent ce inseamna bine, pentru noi in acest moment.

Spiritualitatea, in orice caz, mai degraba, ne este revelata prin contrastul dintre cele doua calitati, decat prin incercarea de a elimina sau de a distruge pe una dintre ele.  Ambele calitati exista pentru ca noi sa putem sa le distingem si starea spirituala este construita din amandoua – Lumina si intunericul, impreuna.

La inceput nu avem exact definitiile corecte; nu intelegem ce este Lumina si ce este intunericul. O data ce le-am identificat si putem sa spunem ce este Lumina si ce este intunericul, o data ce am ales Lumina in locul intunericului, putem sa incepem sa folosim Lumina si intunericul in totalitate, pentru a ne construi partea spirituala.

Nu vrem sa eliminam nici una dintre ele deoarece facand asta, cealalta ar disparea si ea. Construim linia de mijloc din amandoua. In lumea noastra nu exista aceasta structura. Acest fenomen, linia mijlocie, nu ne este cunoscuta. Intotdeauna incercam sa eliminam tot ceea ce nu ne dorim sau ce nu ne place. Se pare ca, pentru noi, in lume, nu este loc pentru aceste lucruri.

In orice caz, in spiritualitate, este loc pentru tot si totul trebuie sa ramana pentru totdeauna. Doar atunci cand aceste doua lucruri se unesc intr-un mod corect, va fi loc pentru existenta amandurora si una nu va putea fi fara cealalta.

De aceea, nedreptatea si justetea, primirea si daruirea, credinta si cunoasterea sunt toate construite una prin cealalta. Din aceasta cauza, sunt ambele importante in atingerea scopului. Este scris: O persoana trebuie sa fie recunoscatoare pentru rau, la fel cum este recunoscatoare pentru bine.

Corectarea raului rezida in corecta lui folosire, impreuna cu binele. Atunci ele vor participa in mod egal si impreuna la revelarea Sursei lor, Creatorul. Linia de mijloc, sufletul, este creat din amandoua. Este revelarea Sursei  lor, Creatorul.

Din Part. 1 Lectia zilnica de Kabbalah 5.03.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Un comentariu →

Intrebare: Cum recunosc forma primita de la Superior?

Raspuns: Stiinta Kabbalah vorbeste despre lucruri foarte logice si ne dezvaluie o mare cantitate de noi cunostinte despre conditia omului in aceasta lume si despre forta ce ne guverneaza pe noi toti. Facand asa, Kabbalah suplimenteaza cunostiintele noastre legate de psihologia umana si intreaga noastra perspectiva asupra lumii.

Totusi, stiinta Kabbalah se adreseaza celor care au deja simtul spiritualitatii si dispun de cele cinci organe spirituale de perceptie: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin si Malchut. Pana cand o persoana dobandeste aceste inalte organe de perceptie, Kabbalah nu este o stiinta pentru ea, ci mai degraba un mesaj codat, o carte cu mistere.

Ce pot sa fac daca nu am capacitatea de a intelege nici macar un cuvant din ce citesc? Nu sunt prezent in realitatea care preschimba fiecare cuvant pe care il citesc, intr-o senzatie concreta. Daca imi lipseste o asemenea conexiune cu lumea, in timpul cercetarii, nu o putem considera o stiinta. Doar atunci cand am toate informatiile studiului si pot sa experimentez cu ele, atunci va deveni o stiinta.

De altfel, la inceput nu studiem Kabbalah pentru a invata intelepciunea, ci pentru a obtine instrumentele (Kelim) cu ajutorul carora dobandim intelepciunea si apoi putem incepe sa simtim obiectul cercetarii noastre. Daca vederea mea este defectuoasa, atunci, pentru a fi capabil sa vad, trebuie sa-mi cumpar mai intai o pereche de ochelari. Castig bani suficienti pentru a-mi procura ochelarii, ii pun la ochi si doar atunci incep sa vad clar. Incep sa aud explicatiile si sa inteleg despre ce mi se vorbeste.

Din acest motiv exista timpul de pregatire, pentru a ne lucra asupra noua insine si a putea patrunde in lumea spirituala. Incepem sa o simtim pana la nivelul la care ii obtinem proprietatile.  Mai tarziu, pe masura ce apar si se dezvolta in interiorul nostru, incepem sa cercetam noua lume, la fel ca un copil care creste datorita noilor calitati ce se contureaza inauntrul sau.

In faza initiala a dezvoltarii a noi calitati inauntrul nostru, nu avem de pus nicio intrebare, pentru ca nu avem capacitatea de a intelege. Doar o singura intrebare este potrivita in acest timp: Ne aliniem noi in mod corect pentru a atrage Lumina Superioara ce formeaza noi calitati in interiorul nostru? Succesul si viitorul nostru depinde de actiunea Luminii.

Din Lectia Zohar de seara 29.04.10

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce inseamna ca Partzuf (sufletul) se usureaza? Dispare dorinta?

Raspuns: Usurarea Partzuf indica slabirea ecranului, nu a dorintei. Dorinta ca atare nu este luata niciodata in calcul. Prezenta sau absenta ecranului determina totul.

De aceea, noi luam in considerare numai ecranul. Cat despre dorinta, ea devine inclusa in actiune, atata timp cat este un ecran deasupra ei, pentru ca fara ecran dorinta este sub restrictie. Numai ecranul determina gradul de similaritate cu Creatorul. Defineste caracterul Partzuf-ului spiritual, magnitudinea sa si greutatea. Deci cand vorbim despre dorinta, ne referim la dorinta acoperita de ecran, nu o dorinta simpla.

In lumea noastra, o persoana de asemnea, evalueaza totul prin dorinta sa. Totusi, alti oameni nu sunt interesati de dorinta insasi ci mai degraba vor sa stie cat de mult dorinta poate fi realizata. Nu poti pur si simplu sa strigi, Vreau! Trebuie sa platesti si apoi primesti.

Cuvantul ebraic pentru bani (Kesef) vine de la cuvantul acoperamant sau ecran (Kisui). In acest fel, dorinta este evaluata conform ecranului.

Din partea a doua a  Lectiei zilnice de  Kabbalah 30.04.10, Prefata la Intelepciunea Kabbalah

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum pot sa daruiesc la ceilalti daca trebuie sa le simt dorintele ca fiind ale mele? Nu mi-as darui mie?

Raspuns: Nu, le voi simti ca si ale mele. Deosebirea dintre noi, ura, va ramane, si deasupra urii voi construi un pod al dragostei. In mine exista o dorinta egoista impotriva celorlalti si, deasupra ei, ecranul si Lumina Reflectata, o dorinta de a-i implini pe ei mai degraba, decat pe mine. Cand umplu aceste dorinte va fi cu intentia de daruire.

Simtindu-ma pe mine si pe altii opusi mie si simtand dorintele lor ca fiind ale mele, ma transforma intr-un Partzuf spiritual al sufletului meu. Toate dorintele care sunt in afara mea intra in corpul sufletului acum, pentru ca il umplu de dragul daruirii. Fiind capul sau Rosh al Partzuf pot sa implinesc doar aceste dorinte. Restul corpului meu sunt dorintele celorlalti.

Daca ar fi sa desenam un Partzuf spiritual, capul este Eu-ul original, iar corpul sunt dorintele celorlalti. Altfel pe cine as implini, pe mine?

Atrag Lumina pentru a o trece celorlalti; asta este, sunt capul care decide sa faca aceasta actiune. Cand ii implinesc pe ceilalti devin similar Creatorului in relatia cu ei.

De aceea simt ca Creatorul se manifesta inauntrul corpului sufletului, inauntrul dorintelor care au devenit ale mele. Acest Creator sunt eu si asta inseamna ca m-am contopit cu El. Dorintele apartin celorlalti si implinindu-le eu devin similar Creatorului.

Asa este construit un Partzuf: Capul contine gandurile, dorintele, dorintele celorlalti si decizia de cum sa actionezi, in timp ce corpul contine dorintele celorlalti care au devenit ale tale. Iubind aproapele ca pe tine insuti se simte ca alipirea cu Creatorul si cu Lumea Noua.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Kabbalah 27.04.10, Articolul Matan Torah

Filed under: Lectia zilnica, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→