Category Archives: Spiritualitate

Să câștige tipul bun, nu cel puternic

Întrebare: Multiculturalismul este un concept care recunoaște că toate culturile sunt egale și au același drept de a exista. Sunteți de acord cu această afirmație?

Răspuns: Depinde de la ce culturi și la ce ne conduc. Nu cred în cuvinte frumoase. „Multi” nu există deloc în natură. Există o singură forță superioară în natură. Dacă vrem să fim așa, atunci ajungem la un bun numitor. Dacă nu, atunci ajungem la rău.

Comentariu: Dar există o astfel de varietate în natură!

Răspunsul meu: Acest soi există doar în natura umană unde cei puternici câștigă întotdeauna. Dacă vrem să ne ridicăm deasupra naturii noastre pentru a nu ne devora unii pe alții, atunci avem nevoie de cei care câștigă, nu de cei puternici. Abia atunci vom putea supraviețui.

Din „Abilități de comunicare” de la KabTV, 16/10/20

De bici sau voluntar?

Întrebare: Nerespectarea normelor morale nu atrage după sine pedeapsa corporală, iar o persoană decide pentru sine dacă să le urmeze sau nu. Crezi că este necesar să se introducă un sistem de pedepse și recompense în ceea ce privește punerea lor în aplicare?

Răspuns: Consider că este necesar să ridici o persoană la nivelul în care vede că implementarea standardelor morale în sine duce la primirea recompensei sau a pedepsei de la natură, direct, pe loc.

Întrebare: Dar din moment ce nu s-a întâmplat încă, este posibil să se introducă pedepse sub forma unei legi de stat?

Răspuns: Probabil ai putea. Dar acest lucru nu este corect. Aceasta este o politică a biciului. Să presupunem că nu ai dat locul unei femei în transportul public, apoi o mie de dolari dispar din contul tău. Iar dacă ar fi o femeie însărcinată, atunci zece mii de dolari.

Întrebare: Este posibil să înveți o persoană să respecte normele în acest fel?

Răspuns: Este. Dar nu va corecta omul.

Întrebare: Ce îl va corecta?

Răspuns: Numai dacă în mod conștient, nu de frică, își dă seama că, procedând astfel, se apropie de o forță comună, de un suflet comun.

Metoda cu biciul ajută doar la început, pentru a atrage atenția asupra acestor legi, dar nu mai departe.

Din „Abilități de comunicare” de la KabTV, 10/9/20

“Cum experimentaţi Timpul?” (Quora)

Michael Laitman, pe Quora: Cum experimentaţi Timpul?

Timpul nu există.

Este ca și cum am trăi într-o gaură neagră în care nu există timp și fiecare dintre noi trăim în propria sa bulă. În acea bulă, simțim propria vreme și ne imaginăm că există un univers, oameni și planetă, dar doar ni se pare așa. Cu toate acestea, timpul și lumea sunt inexistente. Tot ceea ce există este simțirea noastră, care ne descrie totul.

Care este scopul acestei iluzii? De ce natura a creat-o așa?

Este astfel încât să folosim conceptul de timp pentru a ne ridica deasupra lui și a-l controla. În natura noastră înnăscută, dorința de a primi, unde calculăm în mod constant cum să ne împlinim pe noi înșine, existăm sub conceptul de timp. Dacă ne ridicăm deasupra naturii noastre înnăscute și intrăm în natura opusă – o dorință de a dărui – atunci ne ridicăm peste conceptul de timp.

Până atunci, existăm într-o cursă constantă împotriva timpului. Încercăm să ne gestionăm în raport cu un cadru care ne presează. Timpul care a trecut nu se mai întoarce. Nu îl putem cumpăra înapoi. Dacă ar fi posibil, aș da tuturor un ceas care să arate cât timp mai are o persoană de trăit, iar apoi oamenii s-ar raporta diferit la viață.

“Ce este rău?” (Quora)

Michael Laitman, pe Quora:  Ce este rău?

Răul este un gând care urmăreşte numai propriul beneficiu.

Un astfel de gând acționează, de asemenea, în detrimentul celorlalți, deoarece gândul cum să beneficiem singuri, în timp ce trăim într-o societate interdependentă și interconectată, înseamnă că ne propunem să beneficiem noi înșine în detrimentul celorlalți.

Din gândul de a beneficia doar noi, putem ajunge să încercăm să-i doborâm pe alții și să-i facem să sufere, pentru că, în timp ce trăim în natura noastră fizică egoistă, simțim un impuls instinctiv de a fi mai buni decât ceilalți. Simțim astfel că beneficiem din a face rău altora, deoarece ne dă senzația că suntem mai buni, mai înalți, mai puternici și mai de succes decât ei.

În timp ce trăim și respirăm conform dorinței noastre egoiste de a ne bucura în detrimentul altora, ridicarea deasupra altora ne oferă o senzație de viaţă, în timp ce a ne simți mai puțin decât alții ne oferă o senzație de moarte. De asemenea, cu cât evoluăm mai mult, cu atât acest ego-rău devine mai mare și astfel cantitatea de fenomene și suferințe negative din lumea noastră crește de la o zi la alta. Suferința este o parte necesară a acestui proces, deoarece ne împinge să ne dăm seama că, trăind numai după dorințe egoiste, nu putem realiza adevărata fericire, pace, dragoste și armonie și, în cele din urmă, va trebui să ne ridicăm deasupra acestei firi rele pentru a experimenta pozitiv viața.

În evoluția noastră, ne apropiem de o etapă numită „recunoașterea răului”. Este o etapă în care devenim conștienți de adevărata cauză a răului din viața noastră – natura noastră egoistă umană care vrea să beneficieze singură, în detrimentul celorlalți – și că dorințele noastre de a ne aduce beneficii proprii nu ne duc pe niciunul dintre noi în niciun loc bun. Împreună cu această revelație, va apărea o dorință sinceră de a ne îmbunătăți viața, prioritizând beneficiul celorlalți în locul propriului beneficiu – de a ne conecta pozitiv unii la alții, deasupra impulsurilor noastre egoiste – și apoi de bunăvoie vom rearanja lumea conform acestui nou scop.

Întrebarea este dacă ne lăsăm conduși inconștient de impulsurile noastre egoiste către suferințe, din ce în ce mai multe, pentru a ne simți în cele din urmă neajutorați și a dori o transformare pozitivă – o formă de evoluție numită „tăvălugul dezvoltării” – sau dacă vom merge dincolo de tăvălug și să ne angajăm într-o educație care îmbogățește conexiunea, astfel încât să aflăm adevărata noastră natură și cum să ne ridicăm deasupra ei, fără a fi nevoie de suferință?

Astfel încât ascunderea să nu ascundă Creatorul

Întrebare: Ce se întâmplă când Creatorul este revelat în ceea ce privește mintea și sentimentele? Îl justific pe deplin sau nu?

Răspuns: În mod natural justifici Creatorul. Dar adevărul este că revelația are loc deasupra ascunderii, care nu se duce nicăieri.

Să spunem că revelez ceva în acțiunile Creatorului în legătură cu mine. El apare pentru mine ca bunul care face bine și mă conduce la scop. Și apoi asta se ascunde de mine și pe măsură ce intru în ascundere trebuie să încerc să fac tot ce pot mai bine să acționez ca și cum sunt în revelație.

Cu alte cuvinte, ascunderea nu mă izolează de Creator ci din contra, face posibil să acționez ca și cum sunt în revelație.

Întrebare: Pot să spun că eu însumi ascund Creatorul?

Răspuns: Natural. Egoismul meu Îl ascunde de mine. În starea de revelație, nu mă asociez cu egoul meu și îl ascund de Creator.

Întrebare: Deci în dubla sau singura ascundere, Creatorul se ascunde pe El Însuși de egoismul meu?

Răspuns: Sunt multe nuanțe diferite: fie Creatorul se ascunde El Însuși de mine sau mă ascunde pe mine de mine însumi.

Adevărul este că orice stare este formată din patru niveluri, iar noi trebuie pe fiecare dintre ele să ne stabilim ca și cum suntem în revelație maximă. Prin orice stare trec, trebuie să încerc să tratez tot ceea ce se întâmplă cu mine ca și cum sunt în revelație deplină astfel încât niciun întuneric, nicio ascundere să nu mă coboare.

De pe KabTV „Stările spirituale” 1/14/19

Unde apar sentimentele spirituale?

Întrebare: Cum sunt legate comunicările externe și încercările de a ne conecta, de dezvoltarea potențială a sentimentelor mele spirituale interioare?

Răspuns: Sentimentele tale spirituale vor fi revelate numai și numai în conexiunea cu ceilalți și nu în interiorul tău.

Unde este Creatorul? Unde este câmpul spiritual comun?

Este între noi și nu este în niciunul dintre noi! Dacă vă amintiți foarte bine acest lucru, nu veți face nicio greșeală.

Din emisiunea KabTV „Fundamentele Cabala”, 11/11/18

 

“Care sunt unele simboluri ale Hanuka și semnificația lor?” (Quora)

Michael Laitman, pe Quora: Care sunt unele simboluri ale Hanuka și semnificația lor?

Lumânarea, uleiul și fitilul

Se știe că lumânările nu pot arde până când nu sunt îndeplinite trei condiții 1) lumânarea, care este vasul în care este plasat uleiul; 2) uleiul; 3) fitilul (un fir țesut (într-o lampă cu ceară sau cu ulei) care atrage combustibil în flacără). Când cele trei sunt adunate împreună, ne putem bucura de lumina lor. – Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash), Note alese. Articolul nr. 5, „Semnificaţia păcatelor care devin merite”.

Care este semnificația spirituală a lumânării, care era în mod tradițional o ceașcă sau un vas care conține uleiul și fitilul, și care formează o construcție completă cu uleiul și fitilul pentru a crea lumină?

Semnificația spirituală poate fi înțeleasă atunci când percepem această construcție prin limbajul ramurilor, unde obiectele corporale indică fenomenele și procesele lor spirituale.

Ca atare, această construcție – candela, uleiul și fitilul – reprezintă trei discernăminte ale unui vas spiritual corectat, adică o dorință de a primi plăcere, care a fost corectată cu intenția de a dărui. Lumina care iese din această construcție este rezultatul vasului spiritual: intenția de a dărui deasupra dorinței de a primi.

Candela, uleiul și fitilul sunt toate la fel de necesare în crearea vasului spiritual. Adică, uleiul în sine nu se poate aprinde și fitilul în sine nu se poate aprinde. Dar fitilul care absoarbe uleiul, care urcă în fitil, se poate aprinde.

Semnificația spirituală a acestei construcții candelă-ulei-fitil este că acestea sunt trei calități poziționate în opoziție una cu cealaltă: primirea, dăruirea și conexiunea dintre ele. Nu putem aprinde niciuna dintre calități în sine, dar când o calitate o absoarbe pe cealaltă, adică fitilul care absoarbe uleiul, atunci acesta poate fi aprins.

Din punct de vedere spiritual, fitilul reprezintă raționamentul nostru egoist care respinge munca spirituală de conectare pozitivă cu ceilalți.

Uleiul este calitatea spirituală a dăruirii (numită „Ohr Hochma” [„Lumina înțelepciunii”] în înțelepciunea Cabala), pe care nu o putem folosi sau lumina în sine.

Cu toate acestea, atunci când absorbim uleiul (calitatea dăruirii) în fitilul nostru (dorința de a primi), atunci îl putem aprinde, adică stabilim o conexiune între această lume a primirii și lumea spirituală a dăruirii.

În ebraică, cuvântul pentru „„Petillah”(fitil) [provine] din cuvântul „Petaltol”(înfășurat) și din cuvântul „Pesulah”(defect), deoarece este greșit să gândești astfel de gânduri” (Rabash, „„Semnificaţia păcatelor care devin merite”). Cu alte cuvinte, gândurile noastre egoiste numai pentru beneficiul propriu – considerate „defectuoase”, deoarece ne desprind de senzația de împlinire spirituală eternă – își asumă forma unui fitil atunci când le inserăm într-un mediu care prețuiește în primul rând calitățile spirituale de dăruire și conexiune pozitivă, reprezentată de ulei.

Apoi, opunându-ne defectelor din natura noastră egoistă, participând într-un mediu care prețuiește în primul rând dăruirea și conexiunea pozitivă, creăm o construcție – un vas spiritual – capabil să se aprindă cu lumina spirituală.

Conexiunea noastră pozitivă unul cu celălalt deasupra naturii noastre egoiste incomplete și defectuoase, generează o flacără miraculoasă – stabilește condițiile prin care lumina spirituală a dăruirii poate fi revelată, chiar dacă doar încet, asupra naturii noastre egoiste.

În înțelepciunea Cabalei, această acțiune este numită „revelarea Creatorului”. Eforturile noastre de a ne conecta pozitiv, cu intenția de a dărui deasupra raționamentului nostru egoist defect – care respinge efectuarea oricărei mișcări fără a vedea în schimb beneficiul personal – devine candela (vasul spiritual) care în cele din urmă devine aprinsă de Creator, adică în care descoperă Creatorul – calitatea dăruirii pure.

Cu cât participăm mai mult într-un mediu care prioritizează iubirea, dăruirea și conexiunea pozitivă mai presus de căutările egoiste, cu atât mai mult absorbim uleiul din fitil, chiar dacă forma fitilului este una defectă, adică, chiar dacă prin natură putem calcula doar egoist, fiecare pentru beneficiul nostru personal.

Deci ne angajăm într-un mediu spiritual pentru că vrem să descoperim secretele universului, să atingem nivelul suprem de cunoaștere și conștientizare a realității și să nu simțim nimic mai puțin decât armonia eternă a sufletului nostru. Cu alte cuvinte, ego-ul nostru ne conduce la o căutare spirituală cu propriile sale viziuni despre ceea ce este bunătatea spirituală, care nu poate fi decât o imagine egoistă la începutul călătoriei noastre.

Dar dacă ne găsim cu adevărat într-un mediu spiritual – printre oameni, cărți și profesori care apreciază conexiunea pozitivă, iubirea, dăruirea, grija, sprijinul și încurajarea reciprocă – atunci ego-ul nostru se află într-o dilemă: vrea să primească spiritualitate pentru sine în timp ce mediul înconjurător prezintă un exemplu constant că spiritualitatea este doar în dăruirea către ceilalți.

Cu cât avansăm mai mult în conexiunea noastră în ciuda plângerilor ego-ului, cu atât fitilul nostru absoarbe mai mult uleiul și acest proces continuă până când am absorbit suficient ulei în noi, îndeplinind toate condițiile necesare pentru ca flacăra să apară: revelarea Creatorului în ființele create, o nouă stare spirituală care se numește „Hanuka”, prima oprire în drumul nostru spiritual către stări tot mai armonioase de iubire, dăruire și conexiune pozitivă.

Bazat pe lecția zilnică de Cabală din 15 decembrie,2020. Urmăriți lecția aici »

Principiul moral principal al umanității

Întrebare: Normele morale se schimbă constant. De exemplu, șovinismul și nazismul au fost înlocuite de toleranță; o atitudine tolerantă față de minoritățile sexuale și naționale. Sau, dacă mai devreme, divorțul fusese considerat ceva rușinos, astăzi poate fi chiar onorabil, deoarece se crede că se poate obține independență și așa mai departe.

Există principii care ar trebui să rămână constante, indiferent de cultura societății și de trecerea timpului?

Răspuns: Da. Acestea sunt principii de interacțiune corectă între oameni, atunci când formează o singură comunitate în care toată lumea se simte ca o parte integrantă a interacțiunii generale. În interiorul acesteia ei își descoperă starea lor perfectă, eternă. Ei trebuie să trăiască în acest sentiment. Acesta este scopul dezvoltării lor.

Întrebare: Ai putea enumera câteva principii care nu ar trebui schimbate indiferent de dezvoltarea umană, cultură și trecerea timpului?

Răspuns: Există un singur principiu: „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. Nimic altceva. În practică, doar acest principiu ne conduce la crearea și menținerea sistemului de interconectare în cadrul căruia dezvăluim viața eternă și perfectă.

Acesta este motivul pentru care trebuie să realizăm acest principiu printre noi, adunându-ne în grupuri de zece și în grupări mici. Cabala practică deja se ocupă cu asta, cum să atragem energia specială numită lumina superioară care ne poate aduce mai aproape unul de celălalt, explică de ce suntem opuși unul față de celălalt și ne ajută să învățăm cum să ne ridicăm deasupra acestei opoziții.

Inițial, toți suntem deconectați pentru că am trecut prin așa-numita divizare. Acum, trebuie să ne apropiem unul de celălalt. În diferența dintre conexiune și deconectare, vom începe să ne simțim ca existând în fluxul etern al vieții.

Comentariu: Se dovedește a fi un paradox. Dacă ar fi să ieși acum și să întrebi oamenii dacă urmează principiul „iubește-ți aproapele”, aproape toată lumea ar spune că o face.

Răspunsul meu: Deci, este necesar să le explicăm oamenilor ce înțelegem prin cuvintele „iubește-ți pe aproapele ca pe tine însuți” și de ce acest principiu ne este dat în Tora, precum și de ce toată lumea se laudă că o poate îndeplini dar de fapt nimeni nu o respectă, etc.

Întrebare: Crezi că toate celelalte principii morale se bazează pe acest principiu?

Răspuns: Toate acestea sunt doar un caz particular de iubire a aproapelui.

Întrebare: Reiese că, dacă urmez acest principiu, voi oferi locul meu altora în transportul public și voi ajuta oamenii gratuit?

Răspuns: Pornind de la acesta, vei fi întotdeauna amabil cu ceilalți și nu vei putea niciodată să faci rău aproapelui. La urma urmei, dacă iubești o persoană, cum îi poți face rău?

Din „Abilități de comunicare” KabTV, 10/9/20

Putem reconcilia dreapta și stânga?

Întrebare: Lumea s-a împărțit în două tabere egale: dreapta și stânga. Ce înseamnă?

Răspuns: Înseamnă că oamenii nu învață deloc nimic. Ei rămân la fel cum s-au născut, cum au fost crescuți. Prin natura lor, inițial când se nasc, aparțin fie de o varietate sau de alta și nu poți să faci nimic în legătură cu asta.

Întrebare: Adică sunt fie de stânga sau de dreapta?

Răspuns: Da. O persoană se naște în acest fel, chiar din sala de naștere.

Întrebare: Chiar de copil, omul poate fi identificat de ce tabără va aparține?

Răspuns: Practic, da.

Întrebare: Adică nu învață nimic în timpul vieții sale ci doar urmează această linie?

Răspuns: Nu se poate schimba, a fost creată în acel fel. Va fi atrasă de asta. Ar putea fi aici sau acolo din greșeală, însă apoi tot va ajunge la aceea de care aparține.

Întrebare: Atunci ce urmează? Adică arată că nu există nicio idee unificatoare?

Răspuns: Asta este cu siguranță, nu există nici măcar o singură idee unificatoare. Arată că umanitatea este creată în proporții egale în linia dreaptă și stângă. Pe baza naturii în care o persoană s-a născut original, cineva continuă așa.

Comentariu: Fiecare dintre ele vorbește tot timpul despre adevăr. Atât dreapta cât și stânga.

Răspunsul meu: Desigur, ei vorbesc pe șleau, nu se supun. Așa gândesc de fapt fiecare.

Întrebare: Prin natura sa, omul susține că acesta este adevărul? Și altcineva, tot pe baza naturii sale, că celălalt este adevărul? Deci una trebuie să o suprime pe cealaltă?

Răspuns: Ei fac asta tot timpul.

Comentariu: Așa a fost până s-a ajuns la mijloc. Înainte de asta erau mai mulți de dreapta sau mai mulți de stânga. Cumva mai înainte au fost mai mulți de stânga, apoi au fost mai mulți de dreapta și așa ei s-au luptat. Însă astăzi dintr-o dată devin egali în proporții.

Răspunsul meu: Am ajuns la o stare unde începem să vedem că toate acestea se întâmplă în conformitate cu o anumită regulă.

Întrebare: Cine va fi primul care va face un pas spre reconciliere?

Răspuns: Nimeni. Niciuna dintre cele două părți.

Întrebare: Dar atunci cum se va întâmpla asta?

Răspuns: Lumea trebuie să simtă necesitatea, tot mai multe asemenea chinuri până când oamenii înțeleg cum pot să existe. Cum poate cineva să construiască o țară dacă jumătate, exact jumătate din țară este împotriva lui?!

Comentariu: Da, asta este în totalitate de neînțeles. Tu ești președintele unei jumătăți de țară. Iar cealaltă jumătate complotează pentru a te arunca data următoare. Nu poate să fie în acest fel tot timpul. Adică undeva trebuie să apară un strigat: „Să ne unim cumva!”

Răspunsul meu: Stare în sine este minunată! Nici majoritatea, minoritatea și așa mai departe; asta este ceea ce noi am studiat tot timpul în economia politică.

Întrebare: Deci tu spui că în această lume a acelora născuți de dreapta sau de stânga, nu este niciun adevăr?

Răspuns: Natural, niciunul dintre ei nu deține adevărul. Poate exista doar dacă ei se unesc în linia de mijloc.

Și apoi, dacă ei se unesc pentru a descoperi adevărul, vor recunoaște Creatorul în asta. Adică cea mai înaltă rădăcină din care coboară ambele stări opuse. Și apoi Îl vor descoperi acolo. Și în el vor descoperi o conexiune adevărată, minunată.

De pe KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman” 11/9/20

Michael Laitman, Despre Quora: „Ce este Menorah și ce simbolizează?”

Michael Laitman, Despre Quora: „Ce este Menorah și ce simbolizează?”

Menorah (lampa) simbolizează manifestarea luminii spirituale, adică calitatea de dăruire, care luminează în suflete, adică în ego-ul uman care a fost corectat cu intenția de a dărui.

O Menorah este greu de realizat din punct de vedere fizic, deoarece este în mod tradițional o singură bucată de aur care trebuie modelată pentru a susține șapte căni pentru lumânări. La fel, modelarea ego-ului nostru – natura noastră umană, care este o dorință de a ne bucura în detrimentul altora – astfel încât să își asume o formă de dăruire altora, este o ispravă destul de complicată.

https://laitman.com/2020/12/what-is-the-menorah-and-what-does-it-symbolize-quora/%E2%80%9CWhat%20is%20the%20Menorah%20and%20what%20does%20it%20symbolize?%E2%80%9D%20(Quora)

Fiecare dintre cupele Menorei, adică fiecare dintre calitățile egoiste umane, trebuie să-și asume o dimensiune și o formă specifice, astfel încât trăsăturile Menorei să formeze un vas demn pe care se poate lumina lumina spirituală a dăruirii.

Cele șapte cupe reprezintă șapte feluri de iluminări, care în înțelepciunea Cabalei sunt numite Sefirotul lui Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod și Malchut. Când lumina ajunge la Sefira finală a lui Malchut, atunci Malchut devine la fel ca celelalte șapte calități, asumând o formă de dăruire. Cu alte cuvinte, ego-ul uman, reprezentat de corpul metalic auriu al Menorei, câștigă un anumit nivel de echivalență a formei cu calitatea spirituală a dăruirii și astfel devine și mijlocul prin care toate cele șapte lumânări de pe Menora se pot aprinde.

Prin urmare, Menora simbolizează ego-ul uman care a câștigat un anumit nivel de asemănare cu lumina spirituală a dăruirii și iubirii. În plus față de Menorah, există uleiul și fitilul necesare pentru a crea lumânările în fiecare ceașcă și toate aceste calități funcționează în tandem, astfel încât egoul uman să poată dobândi o intenție de a acorda și astfel să formeze un vas spiritual care poate lumina spirituală de iluminat de sus.

În cadrul întregii structuri, măreția Menorei se află în manifestarea componentei celei mai egoiste – Malchut, aurul – atingând similitudinea cu cea mai sublimă calitate spirituală a dăruirii.