Tora, Leviticul, 26:14 – 26:17: Dar dacă voi nu mă ascultați și nu îndepliniți toate aceste porunci (Mițvot) și dacă veți disprețui rânduielile Mele și veți respinge Legile Mele și nu veți îndeplini poruncile Mele rupând astfel Legământul Meu, atunci și Eu voi face la fel cu voi. Voi trimite asupra voastră groaza, tuberculoza, frigurile și bolile și vă vor face mult timp fără speranță și în deznădejde. Veți semăna semințele în zadar și dușmanii voștri le vor mânca. Îmi voi întoarce fața împotriva voastră și veți fi învinși de dușmanii voștri. Dușmanii voștri vă vor conduce și veți fugi când nimeni nu vă va alunga.

Tot ceea ce citim aici este în interiorul omului. Este frica de propria noastră umbră fiindcă, dacă nu suntem gata pentru urcarea spirituală, fața Creatorului ne pare un întuneric teribil. Cele mai mari frici, temeri și orori pe care un om le poate trăi, apar atunci când el întâlnește calitatea dăruirii la care el este complet opus.

Totul se bazează pe faptul că trebuie să ne pregătim pentru revelarea Creatorului. Altfel, El își întoarce fața de la noi dar, evident că noi suntem în opziție cu ea, așa că, noi schimbăm imaginea și o percepem ca fiind partea opusă, fiindcă nu suntem gata pentru ea. Atunci, dăruirea ni se pare a fi cea mai cumplită pedeapsă când, de fapt, noi suntem cei care creăm întunericul, prin imaginea noastră interioară incorectă.

Toate necazurile și nenorocirile care ne par a fi trimise de Creator sunt percepute ca suferințe, fiindcă omul percepe incorect stările bune prin care Creatorul ni se revelează actunci când a venit vremea pentru aceste revelații. În loc să simtă că acestea sunt bune, sunt sursa vieții și a milei, omul le simte ca fiind … groaza, tuberculoza, frigurile și bolile…

Fiindcă nu suntem pregătiți să percepem corect Lumina, simțim Lumina ca fiind întuneric. Creatorul nu ascunde nimic de noi. Din contră, El ne dezvăluie permanent lucruri dar, fiindcă noi îi suntem complet opuși, dezvăluirea este dureroasă. Nu există o oroare mai mare pentru noi decît revelarea calității dăruirii și a iubirii adevărate, fiindcă acest sentiment este pentru egoul nostru mai rău decât moartea. Este așa fiindcă noi nu putem să percepem această calitate, să o asimilăm și să o topim în interiorul nostru.

De aceea ni se spune: Dar dacă voi nu mă ascultați și nu îndepliniți toate aceste porunci (Mițvot) și dacă veți disprețui rânduielile Mele și veți respinge Legile Mele și nu veți îndeplini poruncile Mele rupând astfel Legământul Meu, atunci și Eu voi face la fel cu voi. Voi trimite asupra voastră groaza, tuberculoza, frigurile și bolile și vă vor face mult timp fără speranță și în deznădejde.

Din KabTv „Secretele Cărții Eterne” din 12/11/2014

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Cateodata limbajul Zohar-ului apare a fi foarte ciudat, dar de fapt povestea din spatele sau este foarte simpla. Exista aproapele meu si eu insumi. Exista o distanta intre noi, care este divizata in patru parti. Cea mai indepartata parte este simtita ca fiind aceasta lume. Daca eu ma conectez complet cu aproapele meu si ajung la totala unitate cu el, voi simti Lumea Infinitatii.

Apropierea mea de aproapele meu apare in cinci pasi: eu ma ridic in lumea Assiya, apoi in Yetzira, Beria, Atzilut si Adam Kadmon. Cinci lumi, cu 25 de trepte fiecare fac 125 de trepte care ne aduc mai aproape unii de altii. Inainte de a incepe acest proces, in timp ce sunt inca in aceasta lume, trebuie sa realizez ca sunt separat de aproapele meu (revelarea raului).

Eu ma percep pe mine si lumea din jurul meu, prin legatura dintre mine si aproapele meu. Zohar-ul vorbeste exclusiv despre ce se intampla intre noi: nivelurile naturii mineral, vegetal, animal si vorbitor descrise in Zohar, care repezinta de fapt nivelurile mineral, vegetal, animal si vorbitor ale dorintei mele, in relatie cu aproapele meu (alte suflete).

Intreaga Tora vorbeste doar despre modalitatile prin care construim conectarea dintre mine si aproapele meu. Este ceea ce numim metoda corectarii.

Tora este Lumina ascunsa in text, pe care o pot capata, in masura in care doresc sa ma unesc cu celalalt. In momentul in care ma conectez cu celalalt, revelez Lumea Superioara in interiorul acesti conectari, si exist in spiritualitate, in masura acestei conectari.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Filed under: Iubire, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Suntem sub 125 de grade sau lumi, sau ascunderi. Aceasta ascundere ne este benefica, deoarece ne impiedica sa vedem cat de insignifianti suntem, comparativ cu perfecta stare a Infinitului. Contrar acesteia, noi putem observa doar inabilitatea noastra de a deveni similari cu un grad spiritual mai inalt.

Totusi, pentru a avansa in a ne corecta, trebuie sa simtim nefericirea. Daca suferim corectii cand suntem in grup, atunci ne dezvaluim suferintele ca un copil care se joaca un joc. Copilul vrea sa realizeze ceva, nu are succes, dar el oricum fae tot ce poate si continua sa incerce sa stapaneasca o jucarie care il provoaca.

Prin eforturile tale, durere si incapacitatea de a actiona, descoperi opozitia ta fata de Lumina, cate un grad pe rand. Trebuie sa lucrezi impotriva Luminii, deoarece, altfel, nu vei simti nicio diferenta intre tine si Lumina, nu il vei simti pe Creator, datorita sumei totale a acestor disimilaritati.

Sa presupunem ca esti in palatul regelui dar nu stii nimic despre el si, de aceea, nu il apreciezi. Apoi incepi sa experimentezi si sa cercetezi. Trebuie sa observi toate obiectele si starile din jur si sa inveti intreaga gama de conexiuni si contradictii dintre ele. Facand asta, obtii o stare in care stapanesti lumea, ca un rege.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 3.09.10, Shamati, Articolul 50

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Aceeasi intrebare apare din nou si din nou: De ce nu a creat Lumina, de la inceput, o fiinta perfect similara cu Creatorul? Dar nu se poate asta. Este imposibil sa treaca proprietatea daruirii, direct de la Creator, la creatura.

De aceea trebuie sa experimentam spargerea lumilor (in Lumea Nekudim) si a sufletului comun (caderea in pacat cu Copacul Cunoasterii). Nu este nicio alta cale de a conecta si a aduce calitatea daruirii si a receptiei (Bina si Malchut) una in alta, decat prin pacatul (spargerea) lui Adam si distrugerea Templului.

Dar ce l-a fortat pe om sa guste fructul (marul) Copacului Cunoasterii? Este similar situatiei grele in care vezi o placere si recunosti imediat ca ea iti aduce rau; simti rusine, totusi esti dispus sa treci peste ea pentru ca tentatia este prea puternica. Nu ii poti rezista, chiar daca este mortala. Mai mult, placerea nu anuleaza rusinea, ci te forteaza sa continui!

Atunci este momentul cand este necesar sa ajungi la o concluzie si sa inveti, deoarece exact in acel moment experimentezi pacatul lui Adam, gasit in egoismul colectiv (Copacul Cunoasterii), care este descris ca, Am mancat si voi manca din nou! Nu poate rezista; aceasta placere este mai mare decat el, chiar daca stie ca este interzisa.

Acesta este momentul in care este revelata diferenta intre Lumina si dorinta. Si daca tu esti capabil sa simti si sa doresti sa o corectezi, vei realiza ca ai nevoie de Lumina care Reformeaza. Nu este nicio optiune; este singura cale de a simti ca esti condamnat si ca poti fi salvat numai prin miracol de Sus. Acesta este momentul in care te rogi pentru Lumina si primesti salvare.

Salvarea vine in om, numai in acest moment. Cat despre animale, Creatorul nu le cheama sa iasa din Egipt. Este omul care iese din Egipt conduce afara si vitele, de asemenea.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 29.08.10, Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Creatorul a creat doar o stare: o dorinta plina de Lumina numita Lumea Infinitului. Suntem in Infinit, dar nu simtim adevarata noastra stare. Asta pentru ca dorintele noastre au fost in mod deliberat corupte, si acum simtim acest defect in noi. Cu alte cuvinte, simtim o Lume a Infinitului corupta, a carei intreaga dorinta uriasa a fost impartita intr-un numar infinit de parti, si fiecare parte a fost impartita in 613 alte dorinte. Defectul este acela ca intentia de a da a fost inlocuita cu o intentie egoista, de dragul de sine, de a se implini si de a avea grija de el insusi, in loc sa se uneasca.

Pentru a corecta aceste 613 dorinte particulare, inseamna sa auzi instructiunile Lui si toate cele  613 recomandari pentru obtinerea starii corectate. Cand vom atinge corectarea inlocuind actuala noastra intentie egoista, cu una de daruire, vom dezvalui Lumina, care implineste dorinta noastra corectata in Lumea Infinitului. Este ca si cum ne intoarcem la Infinit, revenim la constienta si primim toata Lumina care umple dorintele noastre corectate asa cum a fost totdeauna prezente, ca un depozit ascuns si secret.

Revenim la starea buna in care am fost tot timpul, dar nu am observat placerea care ne implinea, pentru ca era placerea daruirii. Totusi, eram directionati si acordati la lungimea de unda a primirii. Din aceasta cauza, simteam doar o mica, forta de sustinere a vietii, care ne-a fost data pentru a reveni la starea corectata, in locul unei imense placeri depline.

Astfel, vom efectua cele 613 recomandari pentru a corecta cele 613 dorinte ale noastre, pentru a primi in ele cele 613 Lumini si atingand prin aceasta Finala Corectare. Totusi, aceasta stare finala exista deja si asteapta sa o simtim in intentiile noastre de daruire. De aceea, aceste 613 porunci sunt numite Pkudin (de la cuvantul Pikadon care inseamna depozit). Este depozitul in care a fost depzitat de catre Creator, in numele nostru, inca de la inceput si asteapta corectia noastra.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 12.07.10

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Cand conduceam , la intoarcere de la Conventia de la Beer Sheva, ma uitam la GPS-ul meu cum ma ghida si ma avertiza de camerele ascunse de la intersectii. Ma gandeam, de ce nu este niciun sistem de navigare ca acesta in lumea spirituala, care sa ne prezica drumul? In loc de asta, noi trebuie sa ne incredem in instructiunile unui Cabalist si in avertizarile profetilor.

Raspuns: Nu este niciun sistem de navigatie ca acesta in lumea spirituala. Asta pentru ca in lumea noastra, tu calatoresti intotdeauna in interiorul aceleiasi dorinte egoiste, care este cateodata mai mare si cateodata mai mica. De aceea esti capabil sa faci anumite presupuneri despre viitor si, la fel, sa te bazezi pe experienta celorlalti. Oamenii, chiar au creat instrumente pentru tine sa-ti arate calea si sa poti fi capabil sa vezi intregul proces si fiecare pas al caii. Asta iti da posibilitatea sa spui dinainte ce inseamna sa  devii mare si adult, la fel cum se spune copilulului care vrea sa creasca si sa devina pilot.

Totusi, in dezvoltarea spirituala trecem prin stari in care suntem incapabili sa prezicem si sa ne imaginam lucruri, dinainte. De aceea nu poate fi un sistem de navigatie de niciun tip, acolo. Asta, pentru ca nu putem vedea urmatoarea imagine, dinainte, si ne lipsesc instrumentele pentru a percepe aceste imagini. In loc de asta ne este aratata o imagine opusa, nedorita. Daca poti intelege ca lipsa de dorinta de a te conecta cu ceilalti este forma viitoare de care ai nevoie pentru a o tranforma in opusul ei, aceasta iti va servi ca un GPS spiritual. El exista, dar ne arata imaginea opusa, una care este neplacuta pentru ego-ul nostru, dorinta de a primi placere.

Din acel punct mai departe, totul depinde de modul in care accepti toate aceste stari. Totusi, cand intalnesti ceva de acest gen, de obicei te intorci si mergi inapoi, gandind ca scopul este acolo. Te gandesti, Scopul spiritual este foarte usor si placut. De ce trebuie sa merg acolo? Ar fi bine daca m-as intoarce un pic. De indata ce te dai de-o parte, imediat obtii GPS-ul si toate instrumentele aceste lumi, la fel ca si suportul tuturor, beneficiul opiniilor sociale si tot restul. Asa intra oamenii in necazuri.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 3.08.10, Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Impresia spirituala a unei persoane se numeste Lumina. Este similar cum, in lumea noastra, lumina inseamna viziune si intelegere, asa cum vedem in expresiile: lumina intelepciunii, clar ca ziua sau din contra, confuzie intunecata. Toate numele sunt luate din lumea noastra, deoarece nu exista cuvinte in lumea spirituala. Expresia spirituala determina masura daruirii comune, similaritatea mea cu Lumina Superioara in care eu exist. Este cuprinsa intre 0 si 100% si este reprezentata de 125 grade spirituale, fiecare dintre ele fiind impartit in 10 Sfirot si multe sub nivele.

In acest fel a aparut intreaga noastra limba cu toate cuvintele ei. Asta este adevarat, chiar in lumea noastra, unde mi se pare ca primesc impresii de la obiecte materiale sau actiuni. Toate astea sunt imaginare. Nu este nimic decat perceptia mea asupra Luminii Superioare care este relevata in dorinta mea.

Cu alte cuvinte, noi existam intotdeauna in contact direct sau invers cu Creatorul si reactionam numai la Lumina Lui sau la absenta ei. Asa au luat nastere toate cuvintele noastre. Singura diferenta intre termenii spirituali si numele materiale este daca pot sau nu sa masor cat sunt de similar cu Lumina Superioara. Daca pot, asta va fi un termen spiritual. Totusi, daca tot nu ma recunosc si nu recunosc masura similaritatii cu calitatea de daruire, atunci dau senzatiilor mele nume materiale.

Nu trebuie sa ne mintim ca suntem liberi sa inventam aceste nume de unul singur; ele vin de la natura noastra. Daca am creat ceva la inceput si i-am spus masa, asta inseamna ca am primit acest nume in dorintele si calitatile mele de la Lumina care se imprastie in ele. De fapt, sunt un vas spiritual in care anumite fenomene se intampla.

De aceea, nu poate fi nicio coincidenta aici. Intreaga creatie, oricat ar parea, este doar o dorinta de a primi placere, care primeste impresii de la Creator.

Din partea a patra a Lectiei Zilnice de Cabala, 6.08.10, Aritcolul Intelepciunea Cabalei si Esenta ei

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie - Niciun comentariu→

Pentru a urca la nivelul urmator, trebuie sa actionam prin credinta deasupra ratiunii. Credinta inseamna ca Rosh, capul nostru este in Cel Superior. Cel Superior ne spune ce sa facem, si noi facem asa cum ni se spune: Uniti cu prietenii cu studiul. Noi stim ca nu iubim pe nimeni si ca nu vrem sa ne unim cu nimeni, dar ni se spune: Faceti asta mecanic, si nu va mintiti singuri. Nu vreti sa va uniti; inima voastra este impotriva acestui lucru! Faraon, dorinta de a primi placere, inclinatia rea va conduce cu toata puterea sa. Ura este in voi, si jocul ‘iubirii’, o minciuna- este la exterior.

Acest lucru este intentionat. Este necesar pentru ca gradul superior la care suntem acum este o minciuna pentru noi; si totusi nu suntem conectati cu acesta. Cu toate acestea vom actiona pana cand devine adevar. Aceasta actiune este facuta de Lumina pe care o atragem prin actul prostesc – vom face, si ca rezultat – vom auzi, vom atinge Lishma (Bina), nivelul spiritual al auzului.

Aceasta este cea mai inteligenta actiune care ne ingaduie sa crestem. Fara ea, nici plantele, nici animalele, nici oamenii nu evolueaza. Noi avansam doar atunci cand ne anulam in fata Celui Superior, cel mai mare grad spiritual. Noi imitam pur si simplu tot ce putem, cat de mult posibil, fara participarea mintii pentru ca noi inca nu intelegem sau nu percepem ce se intampla la cel mai inalt grad spiritual. Inteleptii spun: Faceti tot ce sta in puterea voastra si am muncit si am gasit. Ati depus mai departe efort si ati gasit o comoara la care nu va asteptati sau pe care nu va imaginati ca o veti obtine.

Aceasta este singura baza de crestere. Nu exista o alta cale de a urca de la un grad spiritual la altul. Trebuie sa ma anulez inaintea Celui Superior si sa imi spun ca Rosh, capul meu serveste doar unui singur scop: sa recunosc actiunile Celui Superior si sa le copiez in Guf, corpul meu. Doar atat! Nu imi folosesc capul pentru corpul meu. Imi folosesc capul, doar pentru a ma conecta cu Cel Superior si sa repet actiunile sale, ca fiind ale mele proprii.

Lumea noastra functioneza conform aceluiasi principiu. In fiecare element al naturii in care exista crestere si evolutie conduce aceasta lege, chiar si la nivelul vegetal si animal al naturii. O celula care doreste sa creasca se uneste cu o celula mai avansata, si astfel evolueaza. Aceasta defineste- a actiona, pentru ca starea spirituala mai inalta nu m-a imbracat in Mohin, si eu ma misc inainte prin mintea Celui Superior, ca intr-un joc. Eu fac asta ca un copil care se joaca de-a adultul si devine adult.

Aceasta este o lege de fier in toate gradele spirituale. Numai prin respectarea ei putem urca gradele spirituale. Aceasta lege conduce atat lumea materiala cat si pe cea spirituala.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 3.08.2010, Zohar

Filed under: Evolutie, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: In ce constau partile caii noastre spirituale?

Raspuns: Ascensiunea spirituala consta din cateva parti: dezvoltarea Universului, evolutia Pamantului si corectarea spirituala, care incepe cu spargerea unei parti a umanitatii (neamul Israel din timpul Babilonului pana la distrugerea celui de al doilea Templu), dezvoltarea continua a umanitatii pana in timpul nostru, pana la inceputul crizei dintre umanitate si natura (Creator).

Incepand cu acest ultim stadiu – criza, gradual, toti oamenii vor incepe sa simta o nevoie de a se ridica deasupra nivelului lumii noastre si sa atinga scopul existentei lumii si a tot ceea ce se intampla in ea. Asta ii va aduce la stiinta Cabala, care a fost relevata inainte in Babilonul antic.

Totul vine sa inlocuiasca natura noastra cu una Superioara, sa inlocuiasca egoismul (dorinta de a primi pentru propriul beneficiu), cu altruismul (dorinta de daruire). Acest proces se petrece in etape, prin dobandirea a 125 de trepte. Totusi, o persoana trece printr-o perioada initiala a pregatirii, intr-un grup, prin studii teoretice ale calitatilor spiritule si prin examinarea naturii sale egoiste. Cand, sub influenta mediului inconjurator, o dorinta suficient de puternica tasneste din ea – pentru a inlocui egoismul cu daruirea catre altii – forta comuna a naturii, Lumina Superioara o va schimba. Atunci, acea persoana incepe sa experimenteze ingrijorarea (teama) in legatura cu ceilalti, ca o mama in relatia cu copilul ei.

Dar asta este doar o urcare deasupra egoismului. Dupa aceea, urmeaza etapele dobandirii calitatii de iubire, prin care o persoana este dispusa sa dea totul la altii, care devin din ce in ce mai dragi ei, mai dragi decat ea insasi. In timpul acestei etape, o persoana incepe sa simta si sa se contopeasca cu Creatorul, pentru ca devine egala cu El prin actiunile ei.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog sa adresati intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti, promit sa va raspund. Comentariile din paranteze imi apartin.

Toate invataturile din Lume sunt parte a Intelepciunii Cabala

Acum este clar ca aparitia speciilor in aceasta lume si dirijarea vietii lor sunt de o minunata intelepciune, aparitia Abundentei Divine in lume, gradele si conducerea actiunilor lor unite pentru a crea o minunata intelepciune, mult mai departe decat fizica.

Aceasta se intampla pentru ca fizica este mai mult cunoastererea aranjamentelor de un anumit tip intr-o anumita lume. Este unica in acest subiect, si nicio alta intelepciune nu este inclusa in ea. (Fizica sau orice alta stiinta trateaza cu modele pe care le revelam la un nivel scazut, egoist, adica egoismul lumii noastre si proprietatile sale opuse proprietatilor Luminii Superioare care este revelata in lumea noastra.

Acest lucru nu se intampla cu intelepciunea adevarului, deoarece este cunoasterea in intregime a nivelurilor mineral, vegetal, animat, si vorbitor din toate lumile impreuna, cu toate exemplele si conduitele, ca si cum ar fi incluse in Gandul Creatorului, care este in scop. Din acest motiv, toate invataturile din lume, de la ultimele pana la primele, sunt incluse in ea, ca si cum ar egaliza toate invataturile diferite, cele mai diferite si mai indepartate una de alta, indepartate precum estul de vest. Le face pe toate egale, adica sensul fiecareia dintre aceste invataturi este obligat sa vina prin caile ei.

(Cabala aduce toate stiintele la acelasi numitor: studiul dorintei de a primi creat cu intentia fie pentru sine fie pentru Creator, in comparatie cu Lumina Superioara, Creatorul).

-Baal HaSulam, Invatatura Cabalei si Esentei acesteia

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→