Judecată și Milă
Întrebare: Ce este „Judecata și mila” în spiritualitate? Ce au în comun cu moralitatea obişnuită?
Răspuns: Baal HaSulam scrie că mulți oameni cred că Tora vorbeşte despre moralitate, dar, de fapt, este o imensă şi nefericită greşeală de interpretare.
Moralitatea se bazează pe experiența de viață. O persoană acumulează cunoștințe esențiale de la diferite situații de viață. Dar știința Cabalei nu este asociată cu experientele noastre de viată corporală. Noi urmăm sfatul cabaliștilor care ne trag „de ureche” în realitatea superioară,unde urechea se referă la nivelul Bina (dăruirii). Cu alte cuvinte, eu nu învăţ din viața mea obișnuită; dimpotrivă, mă ridic deasupra experienței sale!
În această lume, am de-a face doar cu egoismul meu. Dau sfaturi care se bazează pe ego-ul meu și servesc pentru a-l beneficia. Avertizăm un copil să nu se apropie de un câine furios sau îl va muşca. Tot ceea ce sunt capabil este de a diferenția lucrurile care sunt bune sau rele pentru mine; și asta este tot cea ce face moralitatea.
Dar înțelepciunea Cabalei nu funcționează pe baza fricii și pedepsei. Ea ne învață să ne schimbăm dorințele și să le expunem Luminii.
Cu alte cuvinte, ne învață cum să ne corectăm intern pe noi înșine, mai degrabă decât să ne reprimăm sau să ne speriem. Nu ne amenință cu un „câine furios” sau cu un Creator „abuziv”.
Cabala nu ne intimidează, nici nu garantează vreo răsplată în lumile viitoare. Nu manipulează egoismul nostru; mai degrabă îl corectează cu Lumina care Reformează.
Combinația de judecată și milă în spiritualitate este un amestec de Bina (dăruire) şi Malchut (recepție), un grad de includere a Binei în Malchut și invers, precum și capacitatea lor de a se sprijini reciproc.
Malchut intră în Bina și o picătură de judecată pătrunde mila și o diminuează. Cu alte cuvinte, incapacitatea lui Malchut de a se potrivi cu Bina declanşează o contracţie a acesteia, dar, în același timp, dezvăluie Bina la un grad de potrivire a lui Malchut la ea.
Prin urmare, includerea lui Bina în Malchut are loc și Bina aduce o porțiune de milă în Malchut. In acest moment, Malchut intră în Bina și contribuie cu o porțiune de judecată în cea din urmă, definind astfel cât de mult Bina permite lui Malchut să dăruiască și să primească și identifică gradul conexiunii lor.
Aceasta înseamnă că, atunci când o măsură de milă se conectează cu o măsură de judecată, ele încep să lucreze împreună la ambele capete. Partea superioară se contractă și utilizează o porțiune de judecată, deși ar fi preferat să se dezvăluie prin expunerea milei.
Partea inferioară se străduiește să obţină o măsură de milă, acesta fiind motivul pentru care contribuie cu o proprietate de judecată la partea superioară și rostește: „Nu-mi dărui! Te voi opri!”
Sau spune: „Te poţi dezvălui complet! Eu nu voi primi nimic de la tine, oricum. Îmi voi folosi ecranul și voi primi de la tine numai în măsura asemănării mele cu tine! ”
Acest lucru nu are nimic de-a face cu amenințări sau moralitate. Dimpotrivă, este vorba despre libertatea absolută de explorare și singura libertate de voinţă care există.
Din lecția „Beit Shaar a Kavanot” 21/10/10
Întrebare
Conform înţelepciunii Cabala, fiecare Sefira se împarte în zece parţi; fiecare dintre ele se împarte apoi în alte zece şi tot aşa. Noi acţionăm în Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod şi Yesod; ele simbolizează şase zile ale săptămânii. Malchut este ultima Sefira, sâmbăta (Shabbat).
”Mireasa” este conexiunea în grup, Malchut reprezintă cel puțin zece oameni (Mynian). Scopul exilului a fost de a colecta toate părțile sparte și de a construi vasul miresei. Apoi, ajungem la noaptea miresei (ajun de Shavuot), când toate părțile se unesc și este, de asemenea, perioada cea mai întunecată.
Rabash, Chestiunea începutului și concepției: De aceea prima fază a lucrării lui Dumnezeu este faza concepției, Ibur, ceea ce înseamnă că o persoană se anulează pe sine și intră în pântecul mamei sale într-o stare de concepție.
Scrierile lui Rabash: „Ce înseamnă Cupa binecuvântării trebuie să fie plină în muncă”: Există o diferenţă între a vorbi şi a fi mut în muncă. Deoarece vorbirea este starea revelaţiei, adică cineva care a atins deja starea de sugar în spiritualitate şi simte deja că este alăptat de Kedusha (Divinitate). Iar starea de sugar arată către Hassadim (Milă), pentru că Hesed este starea de dăruire, deoarece atunci când cineva merită vasele de dăruire, adică atunci când toate acţiunile sale sunt de dragul Cerului şi nu mai are grijă de sine, atunci înseamnă că merită starea de Hessed (dăruire).
Extras din cartea Lumină şi soare, de Rav Kook: Lucrul principal într-o adunare este unitatea generală, când toată lumea cere un lucru: să găsească Creatorul.
Întrebare
Cartea Zohar, “VaYikahel” Articolul 131: Este astfel deoarece, după separare, ZA a fost stabilit ca un complet Hassadim pe linia din dreapta şi Malchut ca un Gevurot, pe linia din stânga. Prin urmare, ele se desfăşoară ca în cele două linii, dreapta şi stânga de Bina, ZA urcă până la linia mediană şi stabileşte pacea între ele, unindu-le unele cu altele.
Referitor la forta care ne dezvolta, avem doua stari: cerere si recunostiinta. Cea mai eficienta stare este cea a cererii. Recunostiinta este de asemenea foarte utila deoarece in aceasta stare suntem in adeziune cu cel de sus si, fiind astfel, acumulam putere pentru viitor, pentru momentul in care apare alta cerere.
RSS Feeder Subscription
E-mail Subscription