Category Archives: Intrebare si Raspuns

Pot să le fac rău prietenilor mei?

942Întrebare: Dacă mă aflu într-o stare în care nu pot face nimic, ar putea interacțiunile cu mine să le dăuneze prietenilor mei?

Răspuns: Dacă starea ta provine cu adevărat din strădania de a atinge un scop, nu există nimic în tine care să le poată dăuna prietenilor tăi. Întotdeauna adaugi la ceilalți, deoarece stările noastre nu depind de noi. În stările rele, putem împărtăși cu ceilalți și putem adăuga la ei.

Nu vreau să spun că ar trebui să fii mândru că treci printr-o perioadă proastă chiar acum, dar dacă ești conectat cu un prieten în acest moment, el nu va prelua starea ta proastă, deoarece există diferite tipuri de interconexiune.

Din Lecția zilnică de Cabala din 11.04.2026, Rabaș – Art.10, 1988-Ce sunt în muncă cele patru calități ale celor care merg la seminar

De ce nu auzim lumea cântând?

420.06Întrebare: Ce înseamnă „să auzi natura”?

Răspuns: A auzi natura înseamnă a fi aproape de ea.

Întrebare: Aproape de natură, ce este asta?

Răspuns: Omul apropiat de natură este cel care percepe tot ce-l înconjoară ca fiind atitudinea Creatorului față de el. Prin urmare, nu vede nimic rău în el, până la propria moarte. De asemenea, nu vede nimic rău în aceasta: când vine, vine și eu plec.

Întrebare: Este posibil să trăiești așa, în căldură și calm?

Răspuns: Da, de ce nu? Desigur. Este o voce interioară din tine care pur și simplu trebuie dezvăluită.

Comentariu: Dar am fost lipsiți de acest simţ, de a auzi natura.

Răspunsul meu: Egoismul nostru ne închide în noi înșine, și nu ne lasă să ne întoarcem către nimic.

Întrebare: Deci, este mai bine pentru egoism, să nu auzim natura?

Răspuns: Este o forță malefică, acționând în paralel cu forța bună, dar noi dăm preferință acestei forțe malefice.

Întrebare: Și cum putem începe să tânjim după natură, după acest auz?

Răspuns: Încercați să pătrundeți în interiorul naturii; aceasta este o conexiune cu Creatorul. Trebuie să încercăm să ne apropiem de El. Și atunci totul va funcționa pentru noi.

Întrebare: Dar acest lucru necesită clarificare. Pentru om, ce este Creatorul?

Răspuns: Tot ceea ce este în jurul nostru.

Întrebare: Este totul, Creatorul?

Răspuns: Da. Și chiar tot ceea ce este în noi, totul este Creatorul.

A te apropia de El înseamnă să-ți descoperi simțirile, astfel încât să nu existe granițe, bariere între tine și El. Și atunci vei simți că în general, întreaga lume este plină de un cântec subtil. Așa aș spune eu.

Întrebare: Frumos! Nici nu voi încerca să clarific ce este acesta. Să lăsam acest sentiment să rămână. Spuneţi-mi, este el necesar pentru supraviețuirea noastră?

Răspuns: Ideea nu este să supraviețuim în această lume, ci să fim în armonie cu ea. Și în acest fel, vine această armonie.

Din KabTV, emisiunea „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 16.03.2026

Când eşti în coborâre …

Întrebare: Cum poate omul aflat în coborâre să se folosească de grup?

Răspuns: Să presupunem că sunt într-o cădere atât de profundă încât grupul mă respinge, nu suport să le privesc fețele și nici nu cred că există ceva special la prietenii mei și nu am absolut nicio dorință de a adopta ceva de la ei. Sunt disperat, nu am putere și nici speranță. Această stare se numește „mort”. Unde ar trebui să mă întorc și de la cine ar trebui să cer ajutor?

Există stări prin care treci pur și simplu din inerție, dar chiar și în aceste cazuri, trebuie să ne bazăm pe grup. Există o poruncă de a îngropa morții. Cu alte cuvinte, prietenii tăi ar trebui să vină și să te ajute. „Un prizonier nu se poate elibera singur din închisoare.” Este imposibil. Aceasta este o sarcină de grup.

În primul rând, grupul ar trebui să aibă un program, o rutină fixă. Trebuie să stabilim rotații în sarcini, roluri, muncă, în tot felul de activități.

Dacă de exemplu, se ține o masă de două ori pe săptămână sau se organizează un alt eveniment o dată pe săptămână care oferă tuturor o zdruncinătură spirituală, acest lucru ajută la schimbarea stării unui prieten, în care nu este posibil să-l abordezi direct, dar este clar că a căzut.

Din Lecția zilnică de Cabala din 11.04.2026, Rabaș – Art.10, 1988-Ce sunt în muncă cele patru calități ale celor care merg la seminar

Provocați o revoluție interioară

Întrebare: Cum ar trebui să gestionezi înclinaţia rea ​​dacă un om stă degeaba și nu face nimic?

Răspuns: Dacă un om stă și nu face nimic, atunci înclinația rea, prin trezirea Hisronot (dorințe neîmplinite) în interiorul omului, începe să îl împingă spre diverse acțiuni. Și dacă îndeplinește aceste acțiuni împreună cu înclinația rea, ajunge la o astfel de stare în care se simte rău, adică la rezultate atât de negative, care se intensifică și se unesc într-o asemenea măsură încât omul nu le poate suporta.

În acel moment, nu este de acord cu o astfel de traiectorie și realizează un fel de revoluție interioară, luând măsuri pentru a se schimba. Cu toate acestea, după aceea, câștigă și din nou, continuă pe calea înclinației rele.

Și așa continuă până când dezvăluim în prezent că ne apropiem de un prag critic: dacă noi continuăm să ne dezvoltăm în acest fel împreună cu înclinația rea, atunci viața noastră va deveni mai rea decât moartea.

Disperarea și drogurile inundă lumea. Omul se scufundă fie în disperare, fie în droguri; nu există scăpare.

Din aceasta, începem să înțelegem că trebuie, prin ură față de starea în care ne aflăm, să ne schimbăm atitudinea față de viață, față de realitate, față de noi înșine. Atunci are loc o revoluție interioară în percepția noastră asupra întregului nostru sistem de calcul, asupra întregii noastre naturi, asupra modului în care ne dezvoltăm.

Descoperim că deja din vremea distrugerii Primului și celui de-al Doilea Templu, ne-am dezvoltat incorect, că atunci a apărut o eroare, dar abia acum se dezvăluie; că nu trebuie să urmăm sfatul înclinației rele, ci să acționăm în sens opus. Trebuie să luăm forma din ea, dar exact în direcția opusă: nu în direcția dorinței de a primi, ci în direcția Creatorului.

Înclinația rea îți oferă sfaturi despre cum să dai plăcere dorinței de a primi. Și trebuie să inversezi totul astfel încât prin aceeași formă, să aduci plăcere Creatorului.

Din Lecţia zilnică de Cabala 09/04/26, Rabaș – Art. 4, 1987-Este interzis să asculți un lucru bun de la o persoană rea

Când este permisă critica?

Întrebare: Dacă observ defecte în grupul meu, de exemplu o lipsă de unitate, și vreau să corectez acest lucru, ar trebui să ridic aceste probleme?

Răspuns: Regula este că omului îi este interzis să vorbească despre orice ar putea decădea întregul grup sau orice prieten individual, sau chiar pe vorbitor însuși.

Niciun om nu trebuie nici măcar să trezească astfel de gânduri în interior sau să spună cu voce tare lucruri care ar putea determina omul însuși sau pe prietenul său, grupul sau întreaga lume să coboare de la nivelul la care se află. Indiferent de starea în care te afli, așa cum se spune: „Voi veni la tine și te voi binecuvânta”. Trebuie să țintești doar în sus.

Prin urmare, dacă te gândești să spui câteva cuvinte critice și înainte de asta ai fost cu adevărat într-o stare bună timp de 23,5 ore pe zi și ai lucrat cu inspirație, în ascensiune, nu ai coborât de la nivelul tău, ci ai fost constant în tensiune, în străduință înainte, fără să-ți permiți să te relaxezi, atunci timp de o jumătate de oră te poți angaja în critică.

Îți poți exprima comentariile către toți ceilalți, deoarece această critică se bazează pe fundația pusă de starea ta elevată și identifici defecte doar pentru a te ridica și mai sus.

Atunci nu este critică, ci revelarea unei lipse de împlinire împreună cu lumina, împreună cu Kli-ul. Fiind în interiorul liniei de dreapta, te întorci spre stânga pentru a te întoarce la dreapta. Dar această întoarcere la dreapta va construi deja linia de mijloc.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 07/04/26, Rabaș – Art. 14, 1987-Legătura între Pesah, Mața (pâine nedospită) și Maror (Ierburi amare)

„Hasid” din perspectiva Cabala

Întrebare: Cine este Hasid-ul despre care se spune că „merge și face”?

Răspuns: În Cabala, cuvântul „Hasid” nu se referă la cineva care aparține unei comunități religioase, ci la calitatea Bina, în special Hesed (bunătate iubitoare) sau lumina Hasadim. De aici provine cuvântul „Hasidism”.

Dacă un om efectuează acțiuni pentru a avansa spre calitatea dăruirii și pentru a o dobândi prin propriile eforturi, el este numit „Hasid”. Acest lucru se aplică atât intenției, cât și acțiunii.

Întrebare: Există vreo legătură aici cu spălarea mâinilor cu apă, „Netilat Yadayim”? În articolul lui Rabaş „Ce sunt în muncă cele patru calități ale celor care merg la seminar” se spune că Hasid-ul nu are mâini. Și din moment ce apa simbolizează calitatea Hasadim, poate fi aceasta legată de spălarea mâinilor?

Răspuns: „Mâinile” (Yadayim) sunt numite aici vasul (Kli) primirii. Omul nu dorește ca vasele sale să fie primite de dragul său. El dorește să le corecteze astfel încât să fie sfinte. Această corectare, numită „spălarea mâinilor” (Netilat Yadayim), se realizează prin faptul că el ia lumina Hasadim, corectează Kelim de primire cu ajutorul acesteia și apoi este gata să primească de dragul dăruirii.

]Din Lecţia zilnică de Cabala 11/04/26, Rabaș – Art.10, 1988-Ce sunt în muncă cele patru calități ale celor care meg la seminar?

Două faze de avansare

Întrebare: De ce unele lucruri s-au întâmplat mai întâi în lumea materială și abia ulterior în lumea spirituală, în timp ce în alte cazuri este invers?

Răspuns: Tot ceea ce aparține „fazei de pregătire”, înainte de a intra în lumea spirituală, ia mai întâi formă materială, iar apoi vine momentul împlinirii sale interioare.

Omul trece prin două etape. Se naște ca animal, iar din momentul în care este implantat în el „punctul din inimă”, începem să numărăm viața sa „umană”; cuvântul „om – Adam” provine din cuvântul „Adameh”, care înseamnă „voi deveni ca superiorul”. Este o strădanie care izvorăște din punctul din inimă.

Dacă, de-a lungul tuturor încarnărilor sale anterioare, el a existat în această lume doar ca materie, fără un punct în inimă, dobândind dorințe pentru bani, onoare și cunoaștere, este complet normal și natural. Dar nimic din toate acestea nu contează. Există o anumită „contabilitate” pentru aceasta, dar nu are nicio legătură cu avansarea spirituală individuală a unui om.

Avansarea personală începe în momentul în care își simte „punctul din inimă”. Din acest moment, munca sa este numită „timpul de pregătire pentru intrarea în spiritualitate”.

Etapa de pregătire poate dura 10, 15 sau chiar 20 de ani, sau poate dura 5 ani, și chiar așa cum scrie Baal HaSulam în „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot”, doar 3 ani. Depinde de eforturile omului. Se poate ca acesta să realizeze un anumit progres și apoi să moară până la următoarea reîncarnare. Și cine știe ce se va întâmpla în această nouă încarnare. Totul depinde de eforturile sale. Dacă are noroc, se va alătura grupului și își va mări ritmul; dacă nu are, nu se va întâmpla.

Se spune că totul depinde de „noroc” (Mazal). „Mazal” provine din cuvântul „Nozel – curgere”. Cu cât aceste picături „curg” mai repede într-un om, cu atât Kli-ul său este mai plin. Dacă „picură” încet, omul va trebui să aștepte mai multe vieți.

Așadar, numărăm prima etapă de la apariția unui punct în inimă până la intrarea în lumea spirituală, iar a doua etapă este lucrul în lumea spirituală. Acest proces corespunde manifestării în materie, în lumea noastră. Toate aceste lucruri care corespund rădăcinilor spirituale ale fazei pregătitoare s-au întâmplat deja și nu mai este nevoie de nimic mai mult. Realizarea materială de aici o precede pe cea spirituală.

Când vorbim despre etapele muncii spirituale: corectarea Kli-ului, construirea Templului, adică despre a doua etapă, de la Mahsom încolo, atunci este necesară mai întâi munca spirituală acolo și ca urmare a acestui fapt, omul își construiește aspectele materiale ale vieții aici, inclusiv Țara lui Israel, pe care o dezvoltă în măsura în care se află intern în Țara lui Israel.

În același mod, națiunea se formează în funcție de atingerea sa spirituală, și în final, un al Treilea Templu este construit după ce omul atinge o stare numită Templu.

Astfel, stările corespunzătoare fazei de pregătire, începând de la punctul din inimă și până la traversarea Mahsomului, apar mai întâi în lumea materială, apoi într-un om, în lumea sa interioară. În timp ce toate care au legătură cu a doua fază, de la Mahsom până la corectarea finală (Gmar Tikun), apar mai întâi ca etape spirituale în cadrul unui om, al societății, și apoi în lumea materială.

Din Lecţia zilnică de Cabala 08/04/26, Rabaş – Art.13, 1986-Vino la Faraon – 2

Stările de „a merge” și „a face”

Întrebare: Care este diferența dintre stările „a merge” și „a face”?

Răspuns: „A merge” înseamnă că omul are un anumit impuls de a avansa, atunci când crede că în următoarea stare va fi mai aproape de Creator, mai aproape de posibilitatea de a dărui. Aceasta înseamnă că are intenţia de a ajunge la dăruire într-o anumită formă.

Aici există două stări: cea prezentă și următoarea, iar omul se mișcă deja între ele, trecând de la una la alta. Prin urmare, este numit „cel care merge”.

Iar un altul, stă și pare că face ceva. Aceasta înseamnă că i s-a dat oportunitatea de a veni aici și de a sta cu noi. Și totuși, și aceasta se numește „acțiune”.

Nu are nicio aspirație de a ajunge la ceva. „Dăruire, adeziune, Creator”; aceste cuvinte pot fi pronunțate exact așa, dar nu provin din simţirea interioară a omului.

Din Lecția zilnică de Cabala din 11.04.2026, Rabaș – Art.10, 1988-,,Ce sunt în muncă cele patru calități ale celor care merg la seminar?”

Dorința femeilor

Întrebare: Încercați să dați sarcini tuturor, atât bărbaților, cât și femeilor. Este oare posibil să ne descurcăm fără dorința femeilor?

Răspuns: Nu, trebuie să fie foarte clar. O femeie nu este un element pasiv în creație. Deși în comparație cu un bărbat este mai pasivă, este aşa pentru că nu își poate implementa independent dorința.

Totuși, dorința ei în sine este foarte necesară pentru bărbați. Și bărbații se vor simți ca bărbați atunci când femeile vor începe să simtă nevoia de dezvoltare spirituală și să îi preseze cu această nevoie. Atunci va fi ca într-o familie când o soție își obligă soțul să aibă grijă de familie.

Întrebare: Cum ne putem asigura că femeile nu merg în direcția greșită?

Răspuns: În orice caz, trebuie să ne dezvoltăm undeva. Nu mi-e frică de nimic. Și în general, de ce să ne temem? Viața este infinită, natura este eternă, Creatorul este unul și o singură forță ne guvernează. Suntem obligați să ne îndreptăm doar spre ea, spre contactul cu ea și spre asemănarea cu ea.

Să încercăm să trecem prin toate aceste etape rapid, ușor și plăcut, pe cât posibil. Principalul lucru este să încerc constant să accelerez ritmul mișcării către scop. Asta este tot.

Când sunt întrebat ce îmi place la mine și ce nu, spun: „Există un singur lucru care îmi place la mine: străduința spre scopul pe care mi l-a dat Creatorul.” Trebuie să simt constant presiune: trebuie, trebuie, trebuie și simt că mă îndrept spre obiectiv, dezvăluindu-l din ce în ce mai corect. Mă chinui dacă nu duc asta până la capăt.

Doar această dorință contează. Orice altceva este răul care a fost creat tot de Creator, dar cu siguranță nu este nimic bun în el.

Prin urmare, nu ar trebui să acordăm atenție diferitelor neajunsuri care sunt dezvăluite în noi. Acestea vor apărea în mod natural, și în ritmul în care avansăm, le vom simți și mai mult.

Dar o organizație de femei puternică, bună, amabilă și matură, pe care o cer, ne va ajuta să trecem prin toate dezvăluirile neajunsurilor noastre interne pe care încă nu le vedem. Și dezvăluindu-le și corectându-le, vom ajunge la Creator.

Din KabTV, emisiunea „Am primit un apel. Dorința femeilor”, 11.09.2010

Esența guvernării spirituale

Întrebare: Cum vă poate înlocui o direcție spirituală pe dvs., un cabalist, care le oferiţi oamenilor o simțire a lumii superioare?

Răspuns: Direcția spirituală se ocupă de clarificarea problemelor actuale legate de publicitate, diseminare, studii și funcționarea organizației noastre, adică de cadrul în care existăm. Nu se ocupă de împlinirea spirituală pe care o ofer studenților, nici de cunoștințele pe care le le dezvălui în fiecare zi.

Directia spirituală nu mă poate înlocui ca profesionist, ca profesor. Cu toate acestea, mă poate înlocui și deja o face în toate deciziile privind dezvoltarea organizației și a grupului, astfel încât să nu existe decizii sau abateri corporale arbitrare.

Aceștia sunt oameni obișnuiți, studenți care sunt mai mult sau mai puțin capabili să se privească obiectiv pe ei înșiși și grupul și să ia decizii, nu cu ochii încețoșați, ci ridicându-se deasupra lor înșiși către o decizie colectivă.

Ei înțeleg că oricare ar fi decizia, dacă este colectivă, este superioară chiar și celei mai inteligente și strălucite decizii individuale, deoarece în ea este prezent Creatorul. El este cel care guvernează cu adevărat lumea și grupul. Într-o decizie individuală, egoistă, chiar dacă este genială, Creatorul este absent, și prin urmare este sortită eșecului.

Oamenii obișnuiți nu înțeleg încă acest lucru, mai ales acum, când un sistem global începe să se dezvăluie în lume și structura realității devine treptat clară: mai întâi prin societatea umană, apoi prin ecologie și mai târziu, prin întregul univers vast.

Universul începe să apară ca un sistem unic, complet, de natură minerală, vegetală, animală și umană. Cu toate acestea, nu știm ce să facem cu el, deoarece nu avem instrumente pentru a lucra cu un astfel de sistem. De fapt, acest sistem este cel mai important, deoarece guvernează singur totul.

Cu alte cuvinte, lumea este guvernată de colectiv ca un sistem întreg. Ați observat cum un banc de pești se rotește în apă, o fac toți deodată, nu unul conducând și ceilalți urmând, ci toți împreună, o masă întreagă, uneori sute de mii mișcându-se ca unul singur? Păsările se comportă la fel.

Acest exemplu arată guvernarea superioară, nu atunci când unul ia o decizie și ceilalți îl urmează, ci atunci când chiar întregul grup guvernează. Prin urmare, eu exist nu pentru a vă conduce înainte, ci pentru ca voi să formați o astfel de plenitudine. Și apoi printre voi, Creatorul va fi revelat și El vă va conduce înainte.

Moise a fost măreț prin faptul că i-a condus pe oameni, totuși Creatorul a mers înaintea lui, ca un stâlp de foc noaptea și ca un stâlp de nor ziua.

Este nevoie de un învățător pentru a-i aduna pe toți într-un colectiv, astfel încât în ​​cadrul grupului, sau chiar în cadrul întregii umanități, să fie revelată forța numită „Creatorul”, forța care ține totul laolaltă, forța generală a naturii.

Se numește forța dăruirii și a iubirii, deoarece numai prin această calitate se pot uni oamenii. Și când este revelată, toți se vor îndrepta simultan în aceeași direcție, simțindu-se ca un singur corp. Atunci toți vor înțelege cum este structurată realitatea, și în măsura în care sunt capabili să se unească, forța Creatorului va fi revelată.

Prin urmare, dacă direcția spirituală rezolvă colectiv problemele, cu siguranță va reuși, în timp ce un singur „individ inteligent” nu va reuși niciodată.

Întrebare: Cum ne putem uni astfel încât forța superioară să locuiască în noi?

Răspuns: Preferați opinia colectivă față de a dumneavoastră. Această opinie este formată treptat de către prieteni prin discuții, comparând obiectivele, planurile, capacitățile și analizele lor cu ceea ce este scris în surse, iar pentru aceasta este suficient să cunoască câteva dintre cele mai simple principii.

Orice grup poate face acest lucru dacă este capabil. Din păcate, există mulți indivizi „inteligenți” care înțeleg foarte bine materialul, dar nu pot ajunge încă la o abordare colectivă. Prin urmare, ei nu fac parte din direcția spirituală.

Din KabTV, emisiunea „Am primit un apel. Semnificația îndrumării spirituale”, 11.09.2010