Category Archives: Lectia zilnica

Cele zece porunci ale conexiunii

Întrebare: Puteți explica sensul celor zece porunci care au fost date pe Muntele Sinai și care trebuie să fie repetate în fiecare zi acum, înainte de Shavuot, ce simbolizează dăruirea Torei?

Răspuns: În primul rând, cele zece porunci simbolizează dorințele în care suntem legați unul de altul. Este numai conexiunea.

Dăruirea Torei are loc la poalele muntelui doar după ce oamenii acceptă condițiile garanției mutuale ca un singur om într-o singură inimă. Asta înseamnă că înțelegem că există un munte de ego deasupra noastră și că putem escalada acest munte cu un singur punct în inimă. Acest punct este numit Moise, deoarece ne scoate din egoul nostru.

Muntele Sinai este enorm, ca Turnul Babel și chiar mai mult. Suntem la picioarele Muntelui pregătiți să înconjurăm acest munte al ego-ului nostru. Asta este, suntem de acord pentru a conecta toate părțile egoismului nostru personal la un munte și nu ne temem de asta, chiar dacă este un munte de ură. Trebuie să aspirăm la conexiune, chiar dacă singurul obiectiv al egoului nostru este de a rezista conexiunii.

Atunci când ne conectăm în acest mod, cerem dezvăluirea forței de dăruire în conexiunea noastră. Pentru că, tendința pentru conexiune este vasul spiritual, lipsa de dăruire mutuală, așa cum este scris: „De la iubirea de creaturi, la iubirea de Creator”. Astfel, acceptăm condiția de ”Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 03.06.2014, Shamati 66

Inima este ca stoarcerea unei lămâi

Există mai multe faze de apropiere. În prima etapă o persoană își dă seama că, cu cât aspiră mai mult la o conexiune pentru a atinge lumea spirituală, cu atât mai mult vede că nu poate să facă asta. Nu poate să se conecteze la ceilalți și să dezvăluie Creatorul care înseamnă atributul de dăruire în conexiune. Ea încearcă până ce vede că nu poate. Primul lucru pe care o persoană îl descoperă este că forța Creatorului este pregătită și că este în măsură să o ajute.

Deci, ea spune că ”Nu este nimeni în afară de El” și că este singurul lucru de care are nevoie. Pentru a atinge asta, pentru că, în primul rând, ea nu are de ales, și apoi din propriul său liber arbitru, ea acceptă să urmeze direcția iubirii de ființe create și astfel, atinge iubirea de Creator.

În orice moment, condiția de iubire de ființe create acționează în funcție de cât trebuie să fie revelat Creatorul. Au fost momente când Creatorul a fost dezvăluit doar cabaliștilor și a fost ascuns de toată lumea și astfel, această muncă a fost diferită de ceea ce este astăzi. Asta înseamnă că, în momente diferite, au existat diferite amestecuri între înțelepciunea generală și înțelepciunea individuală, apropo de ceea ce este scris: ”Opinia Torei este opusă opiniei proprietarilor”.

Astăzi, suntem aproape de dezvăluirea completă și cabaliștii ne vorbesc despre acest subiect, pentru că nu am fi în măsură să descoperim asta singuri. Nimeni nu poate determina asta doar prin semne exterioare. Deși, de la o zi la alta, vom vedea că lumea progresează spre o criză absolută și că ea este în societatea umană, în conexiunea dintre oameni. Dar, în lumea noastră, nu există forța care să poată corecta conexiunea sa.

Deci, ar trebui să ascultăm ceea ce spun cabaliștii. Întâi trebuie să înțelegem că, Creatorul poate să ne ajute să ne conectăm și să fim ca un singur om cu o singură inimă. Inimile sunt diferite și trebuie să facem un efort pentru a ne conecta într-o singură inimă. Ca și cum am stoarce tot sucul dintr-o lămâie, toată înclinația rea care vine din inimă. La ce rămâne, putem adăuga intenția de dăruire reciprocă unul altora, și prin asta, spre Creator.

Condițiile sunt foarte simple și, deși este foarte greu să le realizăm, ceea ce trebuie făcut este clar. După stoarcerea tuturor înclinațiilor egoiste din inima mea, pot să mă refer la grup, la fiecare prieten ca la Creator, dar doar dacă este vorba despre un prieten și suntem pregătiți să ne conectăm în acest mod, pentru că împreună, între noi, vom descoperi Creatorul într-o inimă comună.

Fiecare dintre noi este important ca forța superioară însăși. Fiecare dintre noi este pregătit să se transforme într-o forță de iubire și dăruire. Dacă aspirăm la asta și nu uităm în timpul zilei, un obicei devine a doua natură; ne dăm seama că nu putem face asta și că avem nevoie de ajutorul Creatorului. Doar cu ajutorul Său putem anula natura noastră și ne putem conecta deasupra.

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 03.06.2014

A înțelege, în final, după a 101-a oară!

Întrebare: Cum mă pot conecta în gând cu prietenii atunci când citim Cartea Zohar, dacă nu simt gândurile lor și emoțiile lor, ci doar pe ale mele?

Răspuns: Trebuie să încercăm să facem acest lucru și, ca rezultat al perseverenței noastre, Kelim (vasele) vor începe, treptat, să fie așezate în noi. Toată lumea începe de la o lipsă a sentimentului și sentimentele vin prin obișnuință.

Este ca și cum ajungi la un nou loc de muncă și îți cer să faci ceva. Totuși, nu ai făcut acest lucru înainte, și nu ai competențe. Deci, încerci să faci acest lucru într-un mod sau altul și dobândești experiență. Repetând același lucru, din nou și din nou, dintr-o dată, o nouă inteligență și noi emoții sosesc. Începi să simți materialul, că observațiile tale umane și analizele sunt pertinente la nivelurile mineral, vegetal, animal și uman.

Această valoare este calculată din conexiunea voastră. Tot ceea ce vedeți în această lume mare este o parte a sufletului vostru; aceasta pare exterioară. Este astfel pentru ca voi să primiți de acolo impresii.

Ca un artist sau profesionist care vorbește despre materialul cu care muncește ca și cum ar fi vorba despre o ființă vie. El integrează acest material în el însuși și atribuie toate caracteristicile sale acestuia.

Deci, încep să mă gândesc tot mai mult la grup, la prieteni. Indiferent dacă sunt departe de mine și nu lângă mine. Totuși, gândind constant și permanent la ei, ascut și dezvolt simțurile mele. Aceasta este legea naturii. În lumea noastră nu există alt mod de a avansa, doar revenind la aceste gânduri de fiecare dată.

Este diferența dintre cineva care învață după a 100-a sau 101-a oară. Asta nu înseamnă că eu trebuie să învăț un articol pe de rost. Dimpotrivă, investiția în procesul de învățare aduce o senzație nouă.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Cartea Zohar

Cum dezvoltăm senzația pentru a simți pe celălalt?

Întrebare: Cum putem dezvolta percepția pentru a simți pe celălalt?

Răspuns: Percepția pentru a resimți pe celălalt se dezvoltă prin tentativele și eforturile de a ne forța să ne înclinăm în fața mediului corect și să îl alăturăm mediului exterior pentru a se conecta și pentru a-i servi. Prin atitudinea mea corectă și binevoitoare față de ei, descopăr Creatorul conform legii echivalenței de formă.

Cu cât încerc mai mult să fac bine mediului, cu atât mai mult descopăr Creatorul, pentru că El este bun și binevoitor pentru cei răi și cei buni. Deci, trebuie să încerc să tratez pe toată lumea în același mod. Cei răi sunt cei care caută să fie buni, dar care pentru moment sunt dominați de rău. Descoperind atitudinea mea față de ei în diferite moduri, descopăr Creatorul și în ce măsură trebuie să mă adaptez la El.

Examinarea și clarificarea nu sunt posibile decât în raport cu mediul. Nu este alt loc în care să pot întâlni Creatorul, să-L văd și să măsor în ce mod sunt diferit de El. Forma Sa este dezvăluită în marele public sau în grup, adică în mediu, în lume, deoarece lumea (Olam) este ascunderea (Alam – care are aceeași rădăcină în ebraică) Creatorului.

În măsura în care încerc să tratez mai bine lumea și, prin urmare, să mă schimb, descopăr Creatorul acolo. Nu este alt loc în care să pot să Îl simt, deoarece El nu are formă. Schimbându-mă, încep să tratez lumea în mod diferit, adică cel mai bun mod și, prin urmare, încep să descopăr că lumea este Shechina unde El, Creatorul, locuiește (Shochen).

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 26.05.2014

O intrare, o ieșire și o conductă în mijloc

Întrebare: Cum pot anula această extindere a dorințelor egoiste care mă umflă și să transmit totul Creatorului?

Răspuns: Este necesar să trecem astfel prin intermediul punctului de Tzimtzum. Rabash scrie că cineva trebuie să facă cât mai multe zerouri din el însuși în ceea ce privește prietenul pe care-l consideră ca unu și să pună acest zero după el, și astfel va crește: 10, 100…

Este toată munca noastră. Dar dacă acesta se consideră unu și ceilalți zero, cu asta se reduce: 0.1, 0.01, ….Sunt trimise tot felul de semne de succes și progres omului, dar el trebuie să le atribuie Creatorului. Trebuie să se simtă ca un canal care transferă totul și în el nu rămâne nimic. El este o intrare, o ieșire și la mijloc există doar o conductă.

Dacă persoana devine ea însăși o conductă, asta indică faptul că se apropie de Creator.

Întrebare: Dacă reușesc într-o activitate mă umflu de mândrie, ca un balon. Caut un ac pentru a face o gaură în balon și să aduc o contribuție grupului, un beneficiu spiritual pentru a realiza conexiunea cu Creatorul, dar nu îl găsesc.

Răspuns: Nu găsiți singuri acest ac; trebuie să cereți! Este ceea ce numim a face un sacrificiu după ce succesul a fost realizat, adică vă apropiați de Creator după succesul vostru, în această față umflată de mândrie.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala, 02.06.2014, Shamati 53

Putem realiza acest lucru astăzi

Baal Hasulam, articolul Arvut (garanția mutuală): Și, odată ce întreaga națiune a acceptat în unanimitate și a spus: ”Vom face și vom auzi”, fiecare membru al Israel a devenit responsabil ca nimic să nu lipsească oricărui alt membru al națiunii. Doar atunci ei vor deveni vrednici de primirea Torei, și nu înainte.

Exodul, 24:7: ”Vom face și vom auzi” la Muntele Sinai se referă la acceptarea garanției. Doar în măsura dezvăluirii vasului dorințelor deteriorate, că suntem de acord să ne conectăm pentru a ajuta pe fiecare prieten să corecteze dorințele și să se apropie de scopul creației, pentru a atinge adeziunea cu Creatorul, și că vom atrage Lumina care Reformează. Aceasta corectează vasele noastre și le punem în cadrul garanției reciproce.

În acest timp, tot restul dorințelor care nu pot intra în cadrul garanției este lăsat deoparte. Asta înseamnă că, garanția este condiția pe care trebuie să o atingem la fiecare nou nivel.

În acord cu garanția dintre noi, de fiecare dată primim Lumina care Reformează, care ne corectează, apoi descoperim Creatorul, Maestrul, efectuăm acțiunea pentru dăruire, ajungem la adeziune și continuăm mai departe. La fiecare nivel, există condiții pentru garanție care trebuie să fie menținute conform nivelului care este atins. Și, în acest vas care este numit garanție, primim Lumina care Reformează.

Dar, cum pot fi un garant pentru cineva dacă nu am nici o putere; nu sunt dincolo de timp, nu văd trecutul, prezentul și viitorul, și nu am nici o posibilitate de a le schimba? Nu pot schimba dorințele mele. Deci, cum pot să fiu obligat să fiu garant pentru cineva?

Garanția înseamnă că eu sunt pregătit să mă alătur vouă cu toate forțele disponibile, dar trebuie să atrag Creatorul la asta. Căci, cine sunt eu pentru a fi în măsură să fiu garant?

La bancă semnez o garanție pentru un prieten în speranța că va fi în măsură să plătească. În cel mai rău caz, dacă nu poate rambursa împrumutul, voi plăti în vreun fel. În timp ce aici, nu sunt în măsură să fac față. Cum pot să fiu eu un garant pentru a atinge conexiunea, pentru a atinge adeziunea, pentru a atinge scopul spiritual? Trebuie, în locul Creatorului, să semnez garanții ca acestea, altfel este o minciună!

Cum este posibil să-mi ceară ceva de genul acesta atunci când, chiar în această lume, am probleme în a înțelege ce se întâmplă aici? Cu atât mai mult, eu nu sunt responsabil de ceea ce se întâmplă la nivelurile spirituale. Avem, deci, nevoie de o forță mai mare în mijlocul garanției noastre.

Eu nu atrag mai multă Lumină decât ceea ce am nevoie pentru a fi un garant pentru ceilalți. Cer ajutorul și cooperarea Creatorului pentru a ajuta pe toată lumea. Aceasta este ceea ce putem face astăzi!

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Arvut spiritual, nu material

Întrebare: Atunci când discutăm cu marele public despre Arvut (garanția mutuală), ne referim la Arvut material, nu spiritual?

Răspuns: Dacă vorbiți despre Arvut material, este o conversație politică. Dar, dacă vorbim despre Arvut spiritual, atunci este vorba despre spiritul din interiorul oamenilor prin care putem schimba totul. Vorbim despre forța care se găsește în centrul grupului, în centrul conexiunii.

Nu cerem oamenilor să se adune și să pună ordine în birourile guvernamentale, în societatea umană, în viața fizică, în școli, poliție și așa mai departe. Vorbim despre descoperirea unei forțe superioare unică în interiorul conexiunii noastre. Această putere este numită puterea conexiunii, puterea Arvut, și poate organiza întreaga noastră viață.

Dacă dorim să corectăm totul și să organizăm totul prin puterea noastră fizică, trebuie să luptăm cu cineva și să organizăm un război civil în cadrul națiunii. Dar nu dorim să luptăm cu nimeni. Dorim doar să stabilim educația pentru oameni. Și, când oamenii se conectează și se unesc prin această educație, prin studiul înțelepciunii conexiunii, ei vor descoperi puterea conexiunii care organizează totul.

Nu ne bazăm pe nimeni, nici pe noi sau forțele noastre. Suntem departe de politică, pentru că Lumina care Reformează va corecta totul.

Întrebare: Dar oamenii nu simt această Lumină.

Răspuns: Lumina nu interesează oamenii; ceea ce contează pentru ei este o viață bună. Lipsa Luminii le aduce toate problemele, în timp ce prin Arvut, ei ating Lumina care Reformează, care va elimina toate problemele. Există un furnizor de Lumină de mare intensitate, dar se găsește la zece pași de voi; și așa, resimțiți puțin vitalitatea care vine din această iluminare. Dar prin Arvut, toată lumea obține puterea de la toată lumea. În acest mod, furnizorul Luminii se apropie de noi și începem să ne simțim mai bine.

Ne întoarcem spre aceeași sursă care ne creează problemele și Îl atragem la noi pentru ca El să corecteze totul pentru noi. Asta funcționează într-o formă foarte simplă. Este necesar doar să atragem această sursă la noi și oamenii se vor simți bine. Ei nu vor întreba de unde provine acest bine. Brusc, ei vor avea sentimentul că totul va fi bine la muncă, în relațiile cu vecinii, cu copiii lor, la școală și în familia lor. Dar vor înțelege că asta se face datorită Arvut, deoarece este vorba despre o acțiune deliberată între Lumină și Kli (vas) și oamenii vor începe să descopere acest lucru. Aceasta este Cabala practică.

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Cum imi imaginez Iadul?

Întrebare: Ce este Gheena (Iadul)?

Răspuns: Gheena depinde de modul în care o persoană definește acest lucru. Sunt oameni care presupun că Gheena este atunci când tot ceea ce au avut în această lume dispare și regreta că viața a trecut fără niciun beneficiu.

Mai sunt aceia care presupun că Gheena nu este aici, în această lume, din punct de vedere emoțional: bun sau rau, cu tot felul de observații. Mai degrabă, Gheena ne așteaptă în viitor, după ce corpul moare. Ei cred că după ce corpul moare, Gan Eden (Gradina Edenului, raiul) sau Gheena  îi așteaptă.

În Cabala, ceea ce se numește Gehenna este starea cea mai nedorită. Prin studiu şi munca noastră într-un grup, ne străduim să ajungem la o stare în care valorile sunt modificate astfel încât iadul și raiul îmbracă o altă identitate în comparație cu ceea ce este convențional acceptat. Oamenii obisnuiti cred că atunci când trupul moare, un fel de ușă se deschide spre iad sau spre rai.

Dar este această fiară jalnică de vină pentru că a murit sau că a fost în viață? Acest lucru vorbește despre viața sau moartea dorintei de a primi în aceeași situație, atunci când avem liberă alegere. Aceasta iluzie că am găsit un corp fizic si am simţit această lume ne este dată în mod intenționat, astfel că voi sări peste ea și mă văd în viață și existând numai într-un Kli (vas) spiritual, în raport cu Lumina.

Este foarte bun și benefic să ne imaginăm iadul (Gheena) și de a vedea-l într-o formă diferită tot timpul. Când sunt sub controlul dorinţei de a primi, care nu ma lasă să dăruiesc, aceasta se numește iad. Atunci avem o astfel de Gheena!

Din partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala 5/30/14The Book of Zohar

Obstacole clare ..

Baal HaSulam, Shamati, articol 33, „Loturi de Yom Kippurimand cu Haman„: „Acest lucru este pentru că fără contradicţii, adică coborâri, nu ar putea fi un loc pentru Lumina Superioară de a fi acolo, căci nu există nici o lumina fără un Kli (vas).”

Lumina Superioară este de fapt percepută prin prisma obstacolelor, a micilor gropi. Dacă un perete este neted, atunci nu ne putem agaţa de el, dar în cazul în care există găuri, crăpături şi gropi, atunci este posibil să-l urcăm.

Astfel, Lumina Superioară poate creşte numai în conformitate cu găurile noastre, iar în cazul în care dorinţa este prea bună, prea netedă, atunci nu are nimic de care să ne agăţăm. Acesta este motivul pentru care schimbările sunt atât de esenţiale în dorinţa unei persoane, atât în mărimea cât şi în caracterul dorinţei; altfel că el se va simţi dezamăgit şi rănit, dar nu va fugi. În schimb, el va rămâne şi  va cere măreţia scopului şi simte că Dinim (judecăţile) sunt revelate în partea de sus a măreţiei scopului.

Scopul trebuie să fie clarificat cât mai mult şi cât mai clar posibil. Întrebarea este spre ce tânjeşte omul? Măreţia vasului sau măreţia Luminii? Cel mai dificil lucru pentru noi este să ne gândim la cum să îi facem plăcere Creatorului. Este dificil pentru că atunci simţim întunericul complet, suntem detaşaţi de El şi nu-L simţim.

Acestea sunt Dinim (judecăţi) foarte puternice care  au menirea de a descoperi Creatorul şi sunt revelate că detaşare totală. Nu în sentimentele noastre sau în mintea noastră faptul ne putem lega noi înşine cu dorinţa de a încânta Creatorului. Este mai uşor să ne legăm cu întreaga omenire, deoarece putem înţelege şi simţi tot ceea ce se referă la vas şi nu la Lumină.

Aici descopăr o cerere reală: „Unde este El şi cum Îl pot imagina?” Apoi vasul începe să ia  formă în întuneric, ajunge la  HaVaYaH completă şi primeşte umplerea. Că urmare, o persoană începe să înţeleagă oarecum ideea de Creator, pentru a se atribui el însuşi la El şi poate chiar să se gândească, cum să îi facă Lui plăcere.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/30/14Shamati nr. 33

O cale catre cele 10 Sefirot

Un grup ar trebui să creeze condiţii  de acomodare pentru toată lumea care are dorinta de a-si dezvolta punctele din inima. Noi nu cunoastem dinainte cine sunt cei care au punctul în inimă şi cei care nu il au. Dorinţele spirituale vor apărea treptat prin toate mijloacele. Este foarte posibil ca la un moment dat aceste dorinte sa se poată opri în evoluţie şi o persoană sa abandoneze calea.

Trebuie sa-i sprijinim pe cei care ajung într-un astfel de „accident .” Trebuie sa-i ajutam şi sa-i întărim pe cei care au nevoie de grija noastră. Un grup trebuie să se gândească în mod constant la aceste situaţii şi să-i menţină pe toţi la cel mai ridicat nivel. Grupul trebuie să simta în mod constant  dacă aceştia sunt în stare de integrare absolută sau nu. În prezent, simţim o dorinţă dizolvata şi o intenţie concentrata şi orice altceva nu ne este de folos. Aceasta stare trebuie să fie constantă. Acest lucru poate duce la tot felul de certuri şi neînţelegeri cu privire la nivelul de zi cu zi, cu privire la modul în care vom publica o carte, in care vom emite un ziar, etc, cu orice altceva care nu este asociat în mod direct cu spiritualitatea. Lucruri care nu sunt parte din calea spirituală nu sunt supuse legilor spirituale. Putem argumenta, putem lupta, putem sa nu fim de acord unul cu altul, dar totuşi să facem tot ce este în puterea noastră, ca să ne detaşăm de aceste situaţii in relaţiile din interiorul grupului.

Este similar cu o mamă care isi mustră şi îsi pedepseşte copilul, chiar dacă in strafundul inimii il iubeste. Pentru ea este vital să aibă grijă de copilul ei. Noi ar trebui să urmam acest exemplu, deoarece în această lume este singurul model care este foarte clar pentru toţi. Fiecare dintre noi trebuie să se gândească în mod constant la felul în care el, ca un membru al grupului, poate crea condiţii optime maxime pentru a asigura dezvoltarea înfloritoare altora, în fiecare moment. Uneori, căderile declanşează gelozia, resentimentele, gândurile negative şi o atitudine critică între prieteni. Este foarte bine, deoarece ne dă ceva constructiv de lucru. Omul trebuie să îşi evalueze in mod corect acţiunile. Grupul trebuie să creeze mediul care promovează analize imediate ale atitudinii cuiva fata de altii şi corectări adecvate şi prompte, astfel încât persoana sa se întoarca in mijlocul grupului la un nou nivel de unitate. Trebuie să lucram foarte serios cu intenţia noastră; în ansamblul aceasta trebuie să fie îndreptată spre grup, cu scopul de unanimitate colectiva şi sa creeze o atmosfera in care sa mentina toată lumea pe linia de plutire. În caz contrar, nimic nu va funcţiona. Este vorba despre o tensiune constantă şi totuşi binevoitoare. Dorinţa noastră de a avea acest tip de tensiune este atât de puternica incat ne vom obişnui cu ea şi nu o vom mai considera-o o povară. Nu vă va mai extenua! Dimpotrivă, vă va promova viaţa spirituală.

În acelaşi timp, atunci când studiem şi pătrundem adânc în materialul pe care îl învăţăm împreună, grupul se transformă într-un întreg şi astfel creşte. Acesta este modul în care toată lumea avansează, pas cu pas. Individual, fiecare prieten simte că el este o parte internă a grupului ca un fetus în corpul mamei; fiecare vede grupul de la noul său nivel şi continuă sa isi vada prietenii mai sus şi mai bine decât el şi experimentează o gelozie pozitiva faţă de alţii. Este un tip pozitiv de invidie, deoarece il împinge să se conecteze cu alte persoane. O persoană începe să înţeleagă că realizarea  nivelului următor este, în general, foarte uşor: există ceva de care se poate agăţa, un loc unde se poate fi anexat şi unde poate fi dizolvat. Acest proces cere efort . Tot ce avem nevoie este sa ne acordăm la el şi să fim în mediul care susţine această dispoziţie. Asta este! Acest lucru este suficient pentru a fi adus în flux.

Mai târziu, intrarea noastră în conectare care se manifestă ca Sefirot, tot felul de legături între numeroase calităţi , devine mai precisă şi mai adânca. Există 10 proprietăţi importante. Pe lângă cele 10 Sefirot, există, de asemenea Sefirot individuale, adică fiecare 10 Sefirot conţine un nou set de 10 Sefirot. Cu toate acestea, avem nevoie doar de primele 10 Sefirot. Trebuie să începem sa le detectam pe ele mai întâi.

Conexiune între noi se transformă într- o forţă care ne permite sa daruim. Când realizat aceasta conectare, vom începe sa o simţim ca un întreg, chiar dacă acesta este format din diferite forţe care se opun reciproc: Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod şi Yesod. Ele sunt la fel de opuse una altuia în dragoste şi ură, gelozie şi bunătate. Aşa că atunci când le conectam împreună, vom obţine exact cantitatea care dezvăluie stări spirituale. Ne dezvăluie spiritualitatea în această cantitate.

Un grup trebuie să se refere la fiecare dintre membrii săi, cum ar fi o mamă pentru copilul ei  astfel încât fiecare prieten se dezvoltă în mod corect, are dispoziţia corectă şi se pregăteşte pentru o creştere spirituală în loc sa fie într-o stare statică. Fiecare nouă zi nu poate fi similară cu ziua de ieri.

De aceea, trebuie să  examinam şi să analizam starile noastre interne. Dacă nu văd ceea ce este de lucru pentru ziua de azi, înseamnă că nu am lucrat ieri. Aceasta înseamnă că o nouă condiţie pentru corectarea mea nu apare în mine. Creşterea noastră se bazează pe o corecţie treptată şi cumulativă a problemelor care apar printre noi în grup, în conexiunea dintre noi.

Din St. Petersburg Congres “Ziua a doua” 7.13.13, Lecţia 4