Întrebare: Care este responsabilitatea mea relativ la lume? Dacă în timpul zilei nu am reuşit în ceva, asta se reflectă în lume?

Răspuns: Cu siguranţa că da. De fapt, tu eşti o rotiţă dinţată în mecanismul comun al creţiei. Creatorul a creat sistemul în care toată lumea este egoistă. Acest sistem este împărţit pentru tine în 125 de grade ale stărilor spirituale: de la separarea completă de alţii la o apropiere crescută şi o legătură mai strânsă a rotiţei tale cu ceilalţi, până când voi toţi veţi deveni un întreg.

Pe lânga asta, iată cum ţi se arată numai ţie: în realitate, nu există o mulţime de oameni ci numai Adam HaRishon. Tu eşti afectat de aceaşi lege care lucrează asupra celorlalţi. Voinţa ta de primire (dorinţa) este pur şi simplu mai mare decât a celorlalţi. Ei sunt satisfăcuţi cu bagatele, în timp ce tu doreşti să consumi şi lumea spirituală.

Punctul din inimă nu este încă dăruire. Din contra, cele mai adormite dorinţe de primire a plăcerii se descoperă în spiritualitate. Şi numai atunci, când acest abis se deschide, o persoană este pregătită pentru transformare.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 12/26/10, “Pacea în lume”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: De sunt necesare plăgile Egiptene, dacă o persoană a ales deja calea spirituală?

Răspuns: Eşti sigur ca a ales-o? Într-o secundă, ea va fi atrasă de altceva. Este posibil să te bazezi pe dorinţa cuiva? Cu numai o mică împingere, făra a sta pe gânduri, ea va începe să vâneze o nouă momeală.

Înţelepţii noştrii spun: Nu crede în tine însuţi până în ziua în care mori. Nu crede în tine până când nu ai suferit cele zece plăgi Egiptene şi ai decis că trebuie să ieşi din Egipt. Nu crede până când Faraonul din tine nu va auzi: Lasă poporul Meu să plece ca să mă servească pe Mine! Nu crede până nu te-ai ridicat deasupra dorinţei tale.

Până atunci, o persoană este o maşină controlată de dorinţa din ea şi de plăcerea din afară. Din descrierea Torei, vedem prin câte trebuie să treacă cineva.

La început, fii lui Iacob i-au rezistat lui Joseph, care i-a adunat (Osef) împreună pentru o muncă specială. În Egipt, şapte ani de bogăţie dau drumul la şapte ani de foamete. Apoi, opresiunile Faraonului încep, urmate de plăgi, asta este, dezastre care vine peste egoism. Numai atunci începe o persoană să nu se mai identifice cu egoismul, iese din el şi îşi construieşte un ecran.

Plăgile ne deconectează de dorinţa noastră şi primim o şansă să ne uităm la ea din afară. De fapt, o persoană se retrage în mod natural de ceea ce o face să sufere. Dar înainte ca plăgile Egiptene să ajungă, ea încă nu simte că dorinţa ei şi ea însăşi nu sunt acelaşi lucru.

Nu este vorba doar de problemele care sunt implicate. Este scris: Vino la Faraon. Creatorul apare lângă tine şi spune: stai cu Mine mai degrabă, decât cu dorinţa ta şi, împreună, vom merge la Faraon. Păşeşti în afara dorinţei tale şi te ridici deasupra ei şi despre asta este vorba în exodul din Egipt: timp după timp, plagă după plagă, până când toate cele zece Sefirot au fost epuizate.

Nu pot ieşi din egoism până când nu realizez că este rău. Numai atunci pot să mă eliberez de îmbrăţişarea lui şi să văd limpede cât de străin, rău şi opus îmi este mie. Şi ajung în final la un întuneric total, întunericul Egiptului.

Dorinţele nu mai mă interesează. Cum să trăiesc acum? M-am schimbat, renunţând la tot ce am folosit şi pentru ce am trăit toate calităţile, ideiile şi dorinţele. Ridicându-mă, mă uit la toate şi nu înţeleg ce trebuie să fac acum. Acesta este pragul eliberării, fugirii din Egipt în noapte.

După asta, obţinem puterea Torei şi începem să muncim conştient cu luminile, corectând dorinţele. Şi apoi, în intenţia noastră, primim Lumina Hochma (Înţelepciune), îmbrăcată în Lumina Hassadim (Milă). În alte cuvinte, intrăm pe pământul lui Israel.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfecţiune în viaţă”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Nu mi-am împlinit încă toate dorinţele materiale, dar deja am ajuns la Cabala. Ce înseamna asta?

Răspuns: Nu este o problemă, continuă [cu studiul]. Aşa cum statuează Tora şi cum explică Baal HaSulam în Introducere la TES, o persoană nu trebuie să se abţină (înfrâneze). Calea nostră nu este una a privaţiunilor; avansăm numai prin metoda Luminii care Reformează. Lucrând în grup şi punând corect intenţia în timpul studiilor, atragem Lumina şi ea ne reformează.

Corpul nostru nu are nimic de a face cu asta; nu este niciun motiv să îl torurezi sau să duci o viaţă sub limitări stricte. Înţelepciunea Cabala nu cere nimic altceva unei persoane, decât sa studieze cu intenţie. Totul se va rezolva, în ciuda răului nostru, înclinaţiilor, poftelor trupeşti şi gândurilor irelevante. Lasă Lumina să lucreze şi fă tot posibilul să nu stai în calea ei.

Atunci când ne simţim deştepţi, tindem să acţionăm independent, inventând restricţii artificiale, ca şi cum am ştii ce este bine şi ce este rău pentru dobândirea spirituală. Este o abordare complet incorectă. Dacă îi dăm minţii puterea absolută, nimic nu va fi obţinut. De fapt, mintea ta derivă tot timpul din egoism, dorinţa coruptă. Cum poate ea defini unilateral pasul următor pentru corecţie?

Deci, noi doar aranjăm condiţiile corecte pentru ca Lumina să lucreze asupra noastră. Despre asta este vorba în această metodă. Nu este nevoie de nimic altceva. Nu interfera cu Lumina; din contra, asist-o cu cele mai bune abilităţi ca ea să te influenţeze.

Foloseşte tot ceea ce evocă influenţa Luminii: grupul, unificarea, întâlnirile prietenilor, diseminarea, studiile, evenimentele şi întâlnirile. De fapt, Lumina te duce numai la unitatea sufletelor, din locul din care a plecat în timpul spargerii şi unde se reîntoarce daca sufletele fac un efort pentru a se reuni.

Mai întâi şi cel mai important lucru, trebuie să faci munca interioară în fundalul acţiunilor externe, cu toate fibrele sufletului nostru şi continuă să încerci să te uneşti cu prietenii, anticipând Lumina care va veni şi ne va unifica cu adevărat. Aceasta este sursa corecţiei.

În lumea noastră, nu sunt alte mijloace, nici înăuntru nici în afara unei persoane. Numai asta îţi va permite să te reformezi, tu şi întreaga lume care se scufundă într-o criză globală.

Astazi, tot ceea ce am obţinut în mii de ani începe să se destrame, demonstrăndu-ne faptul că Kli-ul (vasul) este o dorinţă goală cu care trebuie să facem ceva. În zilele noastre, goliciunea a devenit soarta comună.

De aceea, trebuie să revelăm metoda corectă care este bazată pe unitate. Trebuie să găsim locul spargerii şi să atragem Lumina care Reformează, asta este, ne uneşte şi ne aduce înapoi la sufletul colectiv. Numai Lumina Superioară care apare în unitatea noastră ne va înzestra pe noi cu senzaţia unei vieţi autentice.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfecţiune în viaţă”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Când eşti înăbuşit în acelaşi suc cu grupul, începi să simţi ura îndreptată către prieteni. Cum aplic mintea spirituală, pentru a mă ridica deasupra urii? Ce ar trebui să fac mai exact?

Răspuns: Tu vrei să găseşti o soluţie la o problemă, la nivelul în care nu înţelegi că problema a apărut pentru a te trage în alt loc. Vrei să o rezolvi, sau să scapi de ea? Trebuie să te mişti în alt loc, până când descoperi ura şi resentimentul încă odată şi va trebui să te muţi şi din acel punct, la fel.

La sfârşit, pentru a ne ridica deasupra urii, trebuie să ne corectăm de fiecare dată conexiunea noastră reciprocă. Câteodată, se poate face cu ajutorul unei mese comune, o acţiune concomitentă, câteva schimbări artificiale şi, altă dată, prin studiul împreună; sau, poate, timpul o va rezolva.

Totuşi, cel mai de încredere mijloc este o rugăciune. Atunci când eşti într-o stare de inspiraţie, atunci când simţi ura şi simultan realizezi că trebuie să te ridici deasupra ei, încearcă să scrii o rugăciune şi lasă grupul să o citească în fiecare zi, ca un act al unităţii. Va merge.

Din Lecţia zilnică de Cabala 10/29/10., “Vino la Faraon – 2″

Filed under: Intentie, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Rugaciune - Niciun comentariu→

Să îl iubesc pe altul la fel cum mă iubesc pe mine, înseamnă să devin îmbibat cu dorinţele altuia ca fiind ale mele şi chiar mai mult decât ale mele. Ca Bina, eu absorb aceste dorinţe cu AHP (Awzen, Hotem, Peh) pentru a-i furniza tot ceea ce îşi doreşte.

Asta înseamnă iubire. În acest fel îşi iubeşte o mamă copilul. De o iubire ca asta am nevoie pentru a atinge gradul spiritual Bina, trecând prin gradul Hafetz Hesed (ieşind, ridicându-mă deasupra dorinţelor mele). La început, atunci când un punct inimă se trezeşte în mine, obţin liber arbitru, intru în grup şi studiez în timp ce rămân în intenţia egoistă, Lo Lishma (nu pentru Numele Ei).

Apoi, urc la primul nivel al intenţiei altruiste, Lishma, (pentru Numele Ei), care este privit ca Hafetz Hesed. La acest nivel Bina, obţin mai întâi dorinţa de dăruire GE (Galgalta ve Eynaim), urmată de dorinţa de a primi pentru a dărui, AHP. Mă ridic deasupra muntelui de egoism la gradele zero, unu şi doi (GE) şi, după aceea, deauspra muntelui de egoism al gradelor trei şi patru (AHP).

La sfârşti, îmi angajez AHP pentru a mă asocia cu alţii, aşa cum Bina se asociază cu Malchut. În acest punct, este o intenţie completă Lishma, gradul spiritual al iubirii. De ce iubire? Este iubire pentru că eu sunt inclus reciproc în ceilalţi, le absorb dorinţele şi le satisfac.

În acest fel începem să îi iubim pe ceilalţi. În această dragoste, găsim iubirea pentru Creator care înseamnă sfârşitul corecţiei (Gmar Tikkun).

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 10/31/10, “Nevoia pentru iubirea prietenilor”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Initial, Lumina Superioara este in repaus absolut. Are o singura directie si o singura atitudine fata de dorinta de placere pe care a creat-o.

Lumina nu se schimba. Toate schimbarile vin din dorinta ce face contactul cu Lumina si trece prin variate stadii, atingind starea de cine sau ce este. Treptat dorinta absoarbe calitatile si actiunile Luminii, chiar daca toate acestea sint „facute sa creada”.

Din punctul de vedere al Luminii, nu exista actiuni sau schimbari, in timp ce dorinta pentru placere se schimba in Lumina, dind nume diferitelor stadii si actiuni si atribuindu-le Luminii. Totusi, in realitate schimbarile nu vin de la Lumina; este doar dorinta cea care se schimba.

Atunci dorinta da o definitie „transgresiunii” si „poruncii.” Defineste acestea in concordanta cu ceea ce este revelat in contactul cu Lumina, in conexiunea cu aceasta. O porunca este similaritatea dorintei cu Lumina, aspiratia de a fi precum Lumina, echivalenta de forma pe care o doreste. Dorinta pentru placere reveleaza aceasta din lucrurile care i se intimpla, din reactiile sale si din impresii.

Si din contra, separarea de Lumina, cauzata de o lipsa a echivalentei de forma, este o „transgresiune”. Aceasta deoarece este contrara dorintei Luminii.

De aceea, cind o noua dorinta se trezeste deasupra dorintei egoiste a persoanei si incepe sa se raporteze la Lumina in concordanta cu intentiile persoanei, aceasta determina atunci nivelul atitudinii sale. Ea isi considera atitudinea fata de importanta Luminii.

In loc sa se teama de suferintele ce il conduc, sau de atractia pentru placerea ce il ademeneste, el transfera constant importanta actiunilor sale, de la recompensa si senzatia personala, la Cel Superior, nivelul de unde el primeste Lumina.

Lumina este Daruitorul. Pe cit de mult este capabila o persoana sa respinga propria dorinta pentru placere si sa se mute de partea Daruitorului, atit de mult ea apreciaza poruncile pe care acum le implineste.

De aceea, cind o persoana isi da seama de maretia Celui Superior, de maretia Luminii, el isi determina stadiul, chiar daca e un pacat sau o porunca, si deasemeni il masoara.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/27/10, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Rugaciune - Niciun comentariu→

Intrebare: Putem spune ca reinoirea este o indicatie a avansarii persoanei? Daca ea nu se reinoieste, atunci nu avanseaza?

Raspuns: Bineinteles! Un nou cer este un nou grad al Bina, daruirea, iar un nou pamint este dorinta, Malchut. Un nou firmament este un nou ecran. Astfel se evalueaza o persoana pe sine. Cu toate astea, nu ne putem masura eforturile. Ne evaluam pe sine doar prin viteza de reinoire a Reshimot (datele informationale).

Este scris ca in fiecare moment Nukva (Malchut al lumii Atzilut) devine virgina iar, adica o noua dorinta sau Kli. Aceasta determina viteza avansarii noastre. Un nou Reshimo devine revelat de fiecare data, un nou Kli sau dorinta, si trebuie sa incepeti corectarea si avansarea.

Din prima parte a Lectiei zlnice de Cabala 12/27/10, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Corectia are loc in noi, si mesajul se extinde de la noi. Astazi este Ziua Unitatii, si pe 28 Ianuarie, 2011 va fi o conventie in Berlin si San Francisco. In lumina acestor evenimente, care este datoria noastra?

Raspuns: Trebuie sa descoperim ca sintem rotile dintate conectate la un singur mecanism numit „Miscarea Mondiala Bnei Baruch” si ca sintem pe cale sa ne conectam cu intreaga omenire. Imaginati-va cit de puternic trebuie sa fie motorul nostru, pentru ca sa „roteasca” pe toata lumea intr-o singura directie, cu o singura intentie, cu o singura forta, si cu scopul ca noi sa fim capabili sa ne conectam cu intreaga omenire la acest „moment al rotirii”, miscarea catre unificare.

Forta trebuie sa fie astfel incit incarcaturi aditionale sa nu ne opreasca, ci mai degraba sa adauge mai multa putere la asta. Si asta este ceea ce sintem setati sa dobindim.

Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/26/10, “Pacea in Lume”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Este scris: „Sa nu ai incredere in tine, pina in ziua in care vei muri”. Atunci ce inseamna Arvut (garantia mutuala) daca nu pot avea incredere in mine sau in prieteni?

Raspuns: Evident, nu pot avea incredere in mine. Dar asta nu se refera la prieteni. Grupul nu e un ansamblu de oameni care doar au venit la lectie. Grupul este unitatea interioara dintre suflete.

Creatorul a creat dorinta (vointa de a primi placere, Kli) considerind „Lumea Infinitului” unde se afla sufletele. Aceste suflete sint conectate mutual intr-un sistem colectiv mare, un singur suflet, umplut cu lumina Infinitului.

Dar acest sistem este blocat fata de tine prin ascunderea ecranului, a filtrului prin care tu il vezi ca pe ceva corupt sau spart. In interior, este perfect si umplut cu Lumina Infinitului, dar in prezent tu il vezi distorsionat. Mai mult, in spatele urmatorului filtru, ti se pare totul chiar si mai corupt.

In total, de la primul stadiu, lumea Infinitului, pina la ultimul, lumea noastra corporala, sint 125 de grade sau filtre, ascunderi ale stadiului Infinitului. De aceea, va uitati la grup cu viziunea voastra corporala si ginditi: „Cine sint ei, pina la urma? Eu nu sint mai prejos decit ei! Sint ei cu adevarat uniti? Nu, nu sint. Doresc ei cu adevarat sa se uneasca? Nu, nu doresc. Inteleg ei cu adevarat ceva? Dati-mi grupul lui Rabbi Shimon; acolo as fi de acord sa fiu ca un copil in bratele lor! Si acestia…. Cine sint ei pentru mine?…”

Dar asta este incorect. Totul este determinat de atitudinea ta fata de prieteni. Daca o persoana „penetreaza” prin ei, dorind sa se conecteze nu cu ceea ce reprezinta si inteleg aceste corpuri materiale, ci mai degraba ii trateaza ca pe un grup ce e nascut din Infinit in uniune completa, atunci sarcina este indeplinita: el adera la acest stadiu perfect.

Deci ar fi putut Rabbi Yossi Ben Kisma sa nu fie cu discipolii lui incepatori? Doresc ei spiritualitatea in vreun mod inferior? Asta este suficient pentru el ca sa intre in starea spirituala prin intermediul acestora, unde ei toti sint unul, ca un singur om cu o singura inima, desi ei nu sint inca constienti de asta.

Asta se numeste mediul inconjurator, grupul. Totusi, eu insumi domiciliez in locul in care ma pot imagina. Atunci, ma vizualizez impotriva mediului inconjurator ideal, perfect, de la care pot primi orice. Si doar prin el pot dobindi taria.

De aceea, grupul nu este un ansamblu fizic de oameni, ci mai degraba proprietatea mea interioara spirituala.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, “Pacea in Lume”: Si fiecare individ in societate, este ca si roata care este angrenata cu celelalte roti, plasate intr-o masinarie. Si aceasta roata singura, nu are nici o libertate de miscare, dar continua sa se miste odata cu restul rotilor, intr-o anumita directie, pentru a face ca masinaria sa isi indeplineasca rolul de baza.

Si daca exista o deteriorare in roata, aceasta nu este evaluata in concordanta cu acea roata, ci cu functia ei in toata masinaria.

Prima oprire pe calea succesului, este de a atinge o senzatie ca sintem toti conectati precum rotile dintate, neavind vreo libertate de miscare in relatie unii cu altii. Nu ma pot roti pina cind nu fac aceasta miscare impreuna cu ceilalti. Si daca ceilalti se invirtesc, atunci nu am nici o posibilitate sa nu o fac impreuna cu ei.

De aceea, doar dobindind intelegerea mutuala, putem obtine miscarea care este necesara tuturor. Daca lumea reveleaza aceasta lege, nimic nu ar fi mai aproape ca salvarea. Si daca revelam aceasta in grupul nostru, atunci vom fi capabili sa transferam aceasta viziune, omenirii. Acesta trebuie sa fie subiectul principal al diseminarii noastre; trebuie sa explicam situatia.

Totusi, forma cea mai eficienta de diseminare este sa revelam aceasta conexiune mutuala, necesara si absoluta dintre noi toti. Acesta trebuie sa fie principalul gind al nostru pe parcursul evenimentelor precum Ziua Unitatii, care este tinuta de grupurile cabaliste in toata lumea.

Ne intoarcem la acelasi tablou al rotilor dintate interconecate, in care nici una dinre ele nu are vreo libertate de actiune. Indiferent de iluzia pe care fiecare ar putea s-o aiba, si cit de gresit poate sa gindeasca in orbirea lor, totusi asa este.

De aceea, trebuie sa ma acordez la grup ca sa inteleg cit de dependent si de conectat sint cu ceilalti, neavind nici macar o miscare libera – nici in inima, nici in gind, si nici in vreo dorinta, calitate, gind sau plan pe care le am. Tot ceea ce doresc, tot ceea ce visez sa fac, sau chiar fac, in final depinde de ceilalti si eu nu o sa fiu in stare sa fac nimic pina cind nu ating o intelegere mutuala si pace cu ei.

Realizarea dependentei mutuale in grup, in societate, sau in intreaga omenire, este cheia spre corectarea lumii si corectarea omului. Totusi, daca eu sint necorectat, atunci pe de o parte aceasta depinde de societate, deoarece m-a corupt. In final, persoana este produsul influentei sociale. Totusi, nu am ales eu acea societate si nu imi sta in puteri sa o influentez?

O persoana nu se poate detasa de societatea sa in ambele sensuri: bun sau rau. De aceea, nu exista vreo impunere pentru o persoana separata, adica ce a ales societatea pentru cresterea sa.
Din a 4-a parte a Lectiei zlnice de Cabala 12/26/10, “Pacea in Lume”

Filed under: Lectia zilnica, Lumea, Munca in grup - Niciun comentariu→