Intrebare: Cum pot sa ma pastrez motivat pentru de dragul daruirii, daca nu vad niciun rezultat din actiunile mele? Trebuie sa cred orbeste ca textul pe care il studiez ma influenteaza in acest fel?

Raspunsul meu: Sunt doua probleme aici. Pe de o parte, trebuie sa cer pentru daruire, chiar daca nu sunt cu adevarat interesat de ea. Pe de alta parte, daca deodata, printr-un anumit miracol, chiar vreau sa daruiesc, atunci eu inca astept rezultatul acestei actiuni in interiorul Kelim de primire. Dar recompensa pentru daruire nu poate veni in acele Kelim.

Este imposibil. Daca daruiesc, atunci pimesc rezultatele in interiorul Kelim de daruire. Daca daruiesc asteptand ca rezultatele sa vina in Kelim de primire, atunci raman de doua ori gol.

De aceea, o persoana nu vede rezultatele actiunilor bune, corecte, pe care chiar le face cu adevarat, natural, deoarece se uita pentru rezultate in locul gresit. Il verifica portofelul sau, Unde este recompensa pentru daruire? Unde sunt banii, onoarea, puterea, sanatatea sau macar ceva? Dar nu este niciun rezultat in aceste Kelim. Din contra, sunt de doua ori mai goale.

Depui asa de  mult efort, dar nu ai nimic. Ar fi in ordine daca nu ai fi facut niciodata acest efort. O persoana care nu munceste nu primeste nimic (chiar daca este gata sa primeasca fara sa munceasca). In acest caz nu te poti plange. Dar daca daruiesc si nu primesc nimic, este de doua ori mai greu.

Deci ce ai putea face? Pentru a simti o rectie si beneficiul actiunii de daruire, trebuie sa descoperi Kelim ale daruirii. Trebuie sa intelegi corect care trebuie sa fie rezultatul daruirii.

Este scris, Recompensa pentru o porunca, este o porunca, si Recompensa petnru o porunca este cunoasterea a Celui care Da porunca. Asta inseamna ca descopar calitatea de daruire care incepe deodata sa iasa la suprafata din mine, Forta Superioara care guverneaza totul. Incep, deodata, sa am o conexiune cu ea. Mai pot simti, de asemenea, ca am aspiratia sa continui sa actionez in aceasta directie. Asta este recompensa.

Trebuie sa o cautam. Singura noastra problema este ca noi cautam un lucru gresit, in locul nepotrivit.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 14.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

O rugaciune este o ruga pentru corectie, este cea mai naturala dorinta, dar problema este ca inima noastra nu vrea ceea ce ii trebuie. Dorintele noastre sunt corupte si citim articolele Cabalistilor pentru a invata cum sa formulam cererea in inimile noastre.

Mai intai, trebuie sa ne corectam dorintele. Cand senzatia Creatorului este relevata pentru prima data intr-o dorinta mica, corectata, vom sti exact ce trebuie sa cerem, pentru a ne trage din ce in ce mai aproape de El. Din acest motiv, inteleptii Marii Adunari (Anshei Kneset HaGdolah), care toti au fost mari Cabalisti, au scris o carte de rugaciuni pentru noi, astfel incat toti putem, macar, sa citim despre ce ar trebui sa ceara o inima corectata. Cand deschidem o carte de rugaciuni, trebuie sa ne amintim ca citim despre starea foarte elevata pe care trebuie sa o dobandim.

Impreuna cu cartea de rugaciuni, ne trebuie un mentor intelept, care ne va invata cum sa facem ca inima noastra sa-si doreasca ceea ce rugaciunea vorbeste. De fapt, nu trebuie numai sa repetam cuvintele scrise, ci sa atingem o senzatie, adanc in inimile noastre. Inima unei persoane trebuie sa realizeze toate cuvintele rugaciunii.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 12.07.10, Articolul Importanta rugaciunii celor multi

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Rugaciune - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi mai departe), Paragraful 4: Cele doua linii care au fost udate si amestecate una cu alta nu au fost inghetate de catre linia mijlocie, care este Tiferet, si nu se vor mai amesteca una cu alta.

Numai doua linii coboara la noi de Sus. Munca noastra este sa realizam Reshimot (inregistrari informationale) care se manifesta in noi si construiesc linia mijlocie din ele. Cele doua linii – stanga si dreapta, proprietatea milei (Rachamim) si proprietatea judecatii (Din), daruire si primire – influenteaza Reshimot.

Ambele au impact asupra mea si asupra Reshimo. Sarcina mea este sa realizez ambele forte intr-un mod optim, folosind Reshimo. Asta se numeste linia mijlocie sau a treia linie. Sarcina mea este sa folosesc ambele forte pe care le primesc de la Creator intr-un mod adecvat, in mine.

Cum recunosc aceste forte? Cum gasesc calea sa le conectez impreuna? In orice stare, de-a lungul intregii ascensiuni pana la atingerea corectiei complete, am Reshimot care trebuie realizate. Starea mea urmatoare imi este data deja; nu trebuie sa o caut. Tot ceea ce trebuie sa fac este sa invat cum sa conectez ambele forte impreuna si cum sa-mi organizez urmatoarea stare, in mod optim, pentru a deveni similar cu Cel Superior, in orice moment dat.

Creatorul a dat forma ambelor forte care vin la mine de Sus. Munca mea este sa construiesc o forma din mine care este similara cu El, cu ajutorul acestor doua forte si Reshimot. Am toate instrumentele necesare: motorul (Reshimot) si plus si minus (cele doua linii). Trebuie sa stiu numai scopul pentru care pornesc sistemul.

Toate instrumentele imi sunt deja la indemana. Trebuie doar sa adaug propriul efort. Totusi, munca mea nu trebuie sa fie indreptata spre constructia noii mele stari ci, mai degraba spre realizarea a ceea ce fac si de ce o fac. Actionand in acest fel, devin similar cu Creatorul.

Adeseori, ne gandim ca trebuie sa corectam sau sa construim intrega lume. Dar de fapt, tot ceea ce trebuie sa facem este sa ne concentram la o sarcina simpla. Chiar daca munca noastra este extrem de simpla, ea de fapt schimba intreaga realitate.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Simtim realitatea, daca doua forte vin de Sus si actioneaza asupra ceva comun intre ele. Daca ele pot activa Reshimo (inregistrarea informationala) pentru a o dezvalui in noi, atunci ele pot intra in ea. Reshimo formeaza o imagine a lumii, starii mele, si apoi eu o simt.

Pe de alta parte, daca aceste doua forte sunt incapabile sa dobandeasca Reshimo pentru a o activa si nu o aduc in joc, eu nu simt realitatea. Ea, pur si simplu nu exista pentru mine. Intreaga mea existenta, intreaga imagine a lumii, fiecare stare in care eu ma simt si lumea care ma inconjoara, este o Reshimo activata din cauza acestor doua forte: cea dreapta si cea stanga, primire si daruire. Ca un robot, simt realizarea Reshimo in mine.

Daca aceste forte activeaza ele singure o Reshimo, inseamna ca eu nu am libertate de vointa si nu exist in aceasta lume in timp ce sunt controlat ca un animal. Toate reincarnarile noastre, intreaga noastra istorie si intreaga noastra dezvoltare in aceasta lume se intampla in acest fel. Aceste doua forte afecteaza constant Reshimot (pluralul de la Reshimo), aratandu-ne filmul vietii, scena dupa scena.

Totusi, viata incepe, in mod gradual, sa fie mai dificila pentru mine. Sunt asteptat sa activez Reshimo din proprie initiativa, cu ajutorul acestor doua forte. Sunt asteptat sa devin linia mijlocie, adaugandu-mi atitudinea mea la influenta celor doua forte asupra Reshimo.

Apoi, felul in care imi vad starea mea si intreaga lume depinde de mine. Si singura schimbare pe care doresc sa o vad in lume este prezenta Creatorului, forta daruirii si a iubirii. In acest mod, realizez Reshimo. De data asta, este prin propria mea participare si cu relevarea Creatorului, care se intampla in masura in care eu imi doresc sa-L atrag pe El in lumea mea.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi mai departe), Paragrafulul 4: Cand Creatorul a creat lumea, El a facut cerul din foc si apa, si ele au fost amestecate impreuna si nu au inghetat. Ulterior, aceasta a inghetat si s-a situat in Ruach superior. Este asa, deoarece pentru a extrage Mochin, in primul rand, cele doua linii – dreapta si stanga – au iesit. Acestea sunt cele doua puncte – Holam si Shuruk, care sunt numite apa si foc.

Cele doua linii ne vin de Sus. Intr-adevar, exista doar doua forte in creatie: Lumina si dorinta de a primi placere care a fost creata. Numai atunci cand acestea se unesc, toata realitatea este construita. Deci, cele doua forte sau proprietati – dorinta Luminii de a darui si dorinta vasului de a primi placere – coboara la noi de Sus, de la Creator. Sarcina noastra este de a rectiona la ele corespunzator, unindu-le in interiorul nostru, creand linia de mijloc.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca un Reshimo (inregistrare de informatie spirituala) este o noua stare sau dorinta care ne este data de Sus, atunci cum poate intentia noastra sa schimbe aceasta stare?

Raspunsul meu: Cat timp sunt in starea actuala, simt ca o pot schimba. Aceasta nevoie de a schimba perceptia mea asupra lumii rasare in mine prin Reshimo despre starea viitoare. Ea cuprinde toate starile viitoare, lasandu-mi doar o oportunitate de a o realiza in proprietatea daruirii sau cea a primirii.

De ce simt ca am o oportunitate de a atinge urmatoarea stare? Pentru ca am Reshimo de Hitlabshut (informatie despre Lumina) si Reshimo de Aviut (informatie despre dorinta). Reshimo de Hitlabshut, informatia despre starea viitoare, este mai elevata decat Reshimo de Aviut: 4/3, 3/2, 2/1, 1/0.

O parte din starea urmatoare este intotdeauna prezenta in mine. Avand in vedere aceasta parte, eu pot realiza aceasta (ma trage pana la ea). In acest mod realizez schimbarile.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce pot cere de la societate?

Raspuns: Daca intrebarea este pusa in mod fundamental, atunci este incorect chiar sa ne gandim ca exista o societate si ca trebuie sa cer ceva de dragul ei. Problema nu este lipsa de mancare sau sanatate. Creatorul are din abundenta aceste lucruri si totul vine de la El. Ceea ce trebuie sa corectam este spargerea. Trebuie sa dobandim echivalenta de forma cu El si apoi vom avea totul! Dar daca nu cerem cel mai important lucru, motivul pentru care suntem aici, atunci noi, de asemenea, nu vom avea motive sa ne sustinem existenta.

Senzatia tuturor suferintelor, de la cea mai insignifianta la cea globala, ne apare numai pentru a ne arata cererea corecta. Motivul tuturor bolilor este spargerea sufletului comun in suflete particulare care se urasc unul pe celalalt si, de aceea, adevarata rugaciune a societatii sta in dorinta de a ne uni cu totii. Asta se intampla atunci cand toti isi doresc sa devina un singur om cu o singura inima, din nou, pentru ca legea garantiei reciproce sa ne influenteze in egalitate si fratie completa.

Asta nu trebuie sa se intample asa cum au facut comunistii, de dragul unei vieti mai bune in aceasta lume, ci de dragul unitatii cu Creatorul, deasupra lumii noastre. Apoi Creatorul, Lumina Superioara va corecta egoismul si ura transformandu-le in daruire si iubire. Ne va uni pe toti, dorintele sufletului, intr-o singura aspiratie de a deveni egali cu Creatorul.

Facand aceasta corectie vom revoca egoul care ne separa si vom deveni egali cu El si uniti ca El. Toti impreuna vom deveni un vas pe care El il umple, ca la inceputul creatiei, in Malchut al Lumii Infinitului.

Aceasta este rugaciunea societatii.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, Importanta rugaciunii celor multi.

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Rugaciune, Societate - Niciun comentariu→

Am primit o scrisoare de la cineva care se plange ca nu intelege nimic la lectie din Studiul celor Zece Sfirot. Este scandalizat de faptul ca deodata am trecut peste mijlocul textului, la Partea  7 pentru studiul spargerii Kelim (care este un obicei Cabalist inainte de 9 Av, ziua cand a fost distrus Templul), in loc sa vorbim despre corectie. Si in general vorbind, a auzit ca Studiul celor Zece Sfirot este pentru oamenii care au atins deja spiritualitatea, iar Cabalistii au scris aceste texte numai pentru acestia.

Si, intr-adevar, Baal HaSulam spune, in Paragraful 154 la Introducere la Studiul celor zece Sefirot ca, Cabalistii au scris aceste texte pentru aceia care percep deja spiritualitatea si care inteleg despre ce vorbesc textele. Altfel nu vei intelege o vorba din ele. Daca nu simti textele inauntrul tau si nu le experimentezi ca actiuni ce au loc in tine, nu vei intelege un cuvant.

Este posibil sa le intelegi numai cu inima, dorinta in care toate astea au loc. Dar daca o pesoana inca nu are dorinta care este capabila sa faca acte de daruire, atunci normal, nu va putea intelege niciun cuvant din ceea ce este scris.

Cu toate acestea, Baal HaSulam a creat Talmud Eser Sefirot pentru a lucra ca un remediu, cu conditia ca noi sa ne dorim starea in care il vom simti in noi, cand sufletul omului il va invata. Este imposibil de studiat lumea spirituala teoretic, cu mintea. Cabalistii ne pot sfatui numai cum sa accedem la ea. Cand studentul o face, el releva Lumea Superioara pentru el si sufletul lui il invata. Numai atunci cand o persoana dobandeste acest nivel incepe sa simta si sa inteleaga ce se discuta!

Este imposibil de studiat fara sentimente, pentru ca omul traieste prin sentimentele din interiorul dorintei. Trebuie sa studiem ce se intampla in interiorul dorintelor noastre pentru a simti in interior ceea ce studiem. Apoi vom citi cartea si ea ne va explica ce simtim. Ne va invata, de asemenea, cum sa discernem din multitudinea de forme ale sentimentelor din interiorul nostru.

Stiinta Cabala este stiinta cunoasterii interioare. De aceea, este natural ca, la inceput, o persoana sa nu inteleaga nimic.  Trebuie sa incerci sa dobandesti senzatia! Nu studiem pentru a memora textul prin inima sau pentru a-l intelege teoretic. Singurul nostru scop este de a atrage Lumina care Reformeaza.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, 13.07.10, Studiul celor Zece Sfirot

Filed under: Carti, Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Mergem in orasul Regelui (aceasta lume) cu totii impreuna. Aceia care lucreaza increzatori pentru Creator, transforma pudra Sa magica, in dulceata, mirodenie fina. Iar aceia care nu fac aceasta munca, pastreaza gustul amar al pudrei si nu se pot desfata cu festinul Lui.

Totul depinde numai de efortul corect al unei persoane. Sunt multi cei care vin sa studieze Cabala, pun mult efort in acest lucru, dar in cele din urma o parasesc. Realizeaza ca acest ospat nu le satisface gusturile si, in loc sa se invinovateasca pe ei, il invinovatesc pe Rege, gandind ca metoda Cabala, ca si grupul si prietenii ii dau un gust amar. Ca rezultat, ei pleaca, gandind ca pot gasi placere in alta parte, fie luand-o mai usor fie folosind alte metodologii. Totul depinde de faptul daca o persoana realizeaza in ce loc de munca a intrat, ce responsabilitati ii revin si catre ce trebuie sa se indrepte in munca sa pentru a gusta o aroma dulce. Festinul este asezat in fata noastra! Este scris: Gusta si vei vedea ca Domnul este bun! Trebuie doar sa-L gustam, adica sa ne pregatim vasele pentru Lumina Lui si sa primima acest supliment, o aroma dulce.

Dar oamenii nu muncesc in locul corect si, mai tarziu, se uita la ceas si vad cat de mult timp au petrecut si cantaresc cat de mult efort au depus. Dar ei nu pun efortul lor in cea mai importanta munca: in unitatea dintre suflete. De aceea munca nu are gust bun pentru ei. De fapt, gustul dulce vine doar din conexiune, care este chiar vasul in care Lumina se reveleaza.

In loc de asta, ei muncesc in alta parte, in van. Este ca si cum ai munci pentru o companie, pentru o luna,  si la sfarsit mergi la alta companie ca sa iti iei salariul. Crezi ca te vor plati? Nu ai castigat Kli-ul corect, vasul necesar pentru primirea recompensei. Recompensa poate fi primita numai in vasul colectiv, pentru ca numai acolo este descoperit Creatorul, Festinul sau, Lumina sa. Si daca o persoana nu depune efort sa castige asta, munca sa nu valoreaza nimic.

Trebuie sa fim concentrati si alertati in aceasta privinta. Fiecare trebuie sa se examineze: Inteleg ca fiecare efort trebuie sa fie concetrat numai in dobandirea conexiunii interioare si unitatii catre scop, dorinta, unde creatorul se va releva? Daca o persoana tinteste la asta, festinul sau va incepe, gradual, sa fie dulce, gustos. Si daca nu, el va deveni in cele din urma, obosit si dezamagit in aceasta munca, pentru ca, in loc de gust dulce el va gusta praf si pudra amara, si va pleca.

O asemenea persoana se intreaba, Cat de mult poate munci cineva, fara a primi ceva in schimb? Dar ea nu vede ca munceste in locul nepotrivit, ca nu munceste unde ar trebui sa fie. Devine evident in atitudinea cuiva fata de grup si de prieteni, daca este sau nu prezent in grup si munceste in el.

Acest efort nu poate fi substituit nici de bani nici de abilitati profesionale. Numai daca muncesti pentru unitatea sufletelor, aceasta pudra amara, ascunderea, va disparea si vei descoperi lumea spirituala, care este chiar aici, langa tine. Pana atunci, tu, pur si simplu nu ai gasit dipozitiviul interior, Kli-ul, care iti permite sa te acorzi la lumea spirituala, ca un radio care se acorda la frecventa corecta.

Din Lectia zilnica de Cabala, 9.07.10, Baal HaSulam, Scrisoarea 26, pag. 85

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Oamenii cred ca rugaciunea se refera la religie si la oamenii religiosi si ca este inventata de oameni obisnuiti, din timpuri stravechi. Dar nu este adevarat! Toate hainele noastre exterioare, corpurile fizice si obiectele care ne inconjoara in aceasta lume sunt expresia dorintelor. Nu exista nimic decat dorinta,  care a creat toate aceste invelisuri pentru ea insasi.

De aceea, fara a sti, determinam intreaga noastra viata cu dorintele noastre, incluzand si starea in care vom intra in momentul urmator si cum vom experimenta aceasta realitate! Fie ca vrem sau nu, noi ne rugam tot timpul, sau cerem o anumita implinire pentru dorinta noastra. O facem complet inconstienti. Nu trebuie sa ma rog pentru ceva sau cineva intentionat. Dorintele comprima intreaga noastra esenta interioara si senzatia ca imi lipseste ceva se numeste rugaciune.

Vrem ceva  in fiecare moment. In acest fel influentam realitatea, care nu contine altceva decat dorinta si forta dorintei.  Asta inseamna ca in fiecare moment vreau ceva si ma rog pentru acel lucru. Dorintele noastre se conecteaza una cu alta si controleaza intregul univers, producand continuu noi imagini si noi stari pentru noi.

Construim aceasta lume cu rugaciunile noastre! De aceea, singurul lucru de care avem nevoie este sa ne schimbam cererile, in ciuda dorintelor inimii noastre. Atunci vom descoperi o noua lume, pentru ca intreaga lume este senzatia din interiorul dorintei mele.

Stiinta Cabala vine de la cuvantul Kabalah, receptie, pentru ca vorbeste despre ce vei primi in momentul urmator. Numai tu determini care va fi urmatorul moment, ce vei primi si vei simti. Vei fi capabil sa-ti schimbi viziunea asupra lumii, indreptand dorinta ta in directia necesara (care este numita rugaciune)? Daca iti schimbi rugaciunea, astfel incat, in loc sa-ti doresti ceea ce iti doresti acum, iti vei dori lucrul corect, atunci vei schimba intreaga imagine a lumii si toata realitatea.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12.07.10, Importanta rugaciunii celor multi

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie - Niciun comentariu→