Coboram din Lumea Infinitului in aceasta lume, de la proprieatea daruirii la proprietatea primirii. In timp ce coboram, proprietatea daruirii din noi descreste si, in concordanta, implinirea din noi (Lumina, senzatia Creatorului), de asemenea, se diminueaza. Asta continua pana cand atingem starea lumii noastre, unde toate urmele Luminii si a vasului spiritual (dorinta de daruire) au disparut in totalitate, si noi ne gasim complet despartiti de spiritualitate.

Deasupra lumii  noastre, in lumile Beria, Yetzira si Assiya, exista sufletele sparte, sufletele care isi simt egoismul. Trebuie sa intram acolo, din lumea noastra, adica sa dezvaluim faptul ca sufletele noastre sunt sparte si deconectate. De fapt, trebuie sa trecem Parsa, granita care separa Lumile BYA de Lumea Atzilut, asta este, sa implinim cerinta de alaturare in procesul de corectare: dorinta de a atinge iubirea si unificarea completa.

Facand asta, noi trezim sufletele noastre sparte, astfel incat ele se includ in Malchut a Lumii Atzilut, care initial a fost doar un punct care exista in Hazeh (piept) al Zeir Anpin. Deasupra lui Zeir Anpin, este GAR al lumii Atzilut: Atik, Arich Anpin, Aba ve Ima si ISHSUT. Deasupra lor, gasim urmatoarea granita: Tabur al Galgalta, Lumea lui Adam Kadmon si Lumea Infinitului.

In lumea noastra, sufletele sunt puncte. In acest fel percepe o persoana starea sa spirituala, numita aceasta lume. Mai tarziu, atragand asupra sa Lumina care o dezvolta, o persoana dobandeste senzatia ei in lumile BYA, asta este, senzatia dorintelor sparte, egoiste (starea exilului Egiptean).

De acolo, trebuie sa urcamm catre Lumina, adica deasupra Parsei, pentru ca este imposibil sa facem corectia in lumile BYA, unde nu este nicio Lumina a corectiei ci, mai degraba Lumina care expune raul. Lumile BYA (un loc, o stare, o senzatie) sunt pentru relevarea raului, al sufletelor sparte, astfel incat dezvaluim cat de rai suntem si cat de puternica este atractia inclinatiei rele. Apoi, in masura revelarii, vom fi capabili sa urcam si sa ne conectam cu Malchut a Lumii Atzilut.

Includerea in Malchut al Lumii Atzilut este numita ridicarea MAN, rugaciunea noastra. Malchut al Lumii Atzilut trece rugaciunea noastra la Zeir Anpin al Lumii Atzilut si, ca rezultat, ZON ridica MAN la Bina a Lumii Atzilut. Apoi Lumina (Lumina Reflectata sau Lumina AB-SAG) vin de Sus, corecteaza conexiunea in ZON si le umple (ZON).

Asta este, trebuie doar sa ridicam Malchut a Lumii Atzilut, Shchina, care acum este in exil. Tot ceea ce exista in Lumile BYA sunt parti al acestei Malchut, Shchina. Trebuie sa ridicam dorintele noastre acolo. Malchut a Lumii Atzilut este Ansamblul sufletelor lui Israel (Israel sunt aceia care aspira direct catre Creator), aceasta este conexiunea intre dorintele sparte.

In masura in care suntem capabili sa ne conectam, ne includem in Malchut a Lumii Atzilut. Desigur nu o putem face singuri; putem doar cere.

Malchut trece cererea noastra de unitate la Zeir Anpin si exact in aceasta masura releva ca vrea sa se conecteze cu El. Intre timp, ZA trebuie sa primeasca dorinta de a se conecta cu Malchut, de la Bina. Si apoi, ambele, ZA si Malchut (ZON) se ridica, fiecare cu propria dorinta, la Ima (Bina), care le uneste.

Dupa aceea, ZA coboara la locul sau, da nastere lui Malchut si o conecteza la sine. In masura in care ZON este conectat, sufletele care exista in ele participa la aceasta conexiune si primesc implinire de la acesta. Asta se datoreaza faptului ca sufletele, in sine (sunt cuprinse in Malchut), sunt corpul Malchut.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Talmud Eser Sfirot-Studiul Celor Zece Sf

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Ceea ce cream intre noi este interconexiune, interdependenta, garantie reciproca, iubire si o nevoie definita de a fi impreuna. Aceasta este conexiunea, sau locul, pe care trebuie sa il cream, astfel incat, inauntrul lui, il vom descoperi pe Creator, care ne este ascuns. El ne va vorbi din acest loc pe care il vom crea, cortul revelarii.

Fara a avea acest sistem de comunicare intre noi si Creator, noi doar strigam intr-un spatiu gol. Ne putem racorda la imaginea pe care o formam prin conexiunea noastra, numai prin: Templul Creatorului.

Este scris ca iubirea pentru Creator poate fi obtinuta numai prin iubirea pentru ceilalti. De aceea, construim un sistem spiritual al garantiei reciproce si un suport reciproc intre noi. Scopul sau este de a-L releva pe Creator.

Prin urmare, necesitatea noastra primara este de a munci la construirea grupului. Prima conditie pentru primirea Torei, Lumina Corectarii, la poalele Muntelui Sinai (starea de revelare a urii reciproce) a fost,  imposibilitatea – in ciuda vointei – de a ne angaja impreuna ca un singur om cu o singura inima, si de a munci la aceasta unitate conform principiului vom face si vom auzi.

Nu conteaza cat de mica este vointa noastra (a fiecaruia) de a face asta, daca o avem, atunci avem un punct comun, o fereastra prin care ne putem intoarce la Creator. Acest punct comun este deja Malchut a Lumii Atzilut, Shchina.

In acest fel trebuie sa intelegem pregatirea pentru primirea Torei.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 14.09.10, Scrierile lui Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Unitate - Niciun comentariu→

In timp ce ne ridicam din punctul acestei lumi (cel mai de jos punct, unde senzatia de spiritualitate a disparut), catre cel mai de sus punct al Lumii Infinitului (unde totul este corectat si dezvaluit), toti trecem prin aceleasi etape. Totusi, toata lumea trece prin ele, conform radacinii propriului suflet, sau in functie de gustul sau.

In lumea noastra, noi toti simtim o lume comuna, cu aceleasi simturi. Totusi, calitatile noastre exista intr-o combinatie unica, in fiecare persoana in parte. De aceea, imaginea intregii lumi, care rasare in fiecare persoana este, de asemenea, complet unica. Depinde de calitatile sale individuale, care vin din radacina sufletului ei.

Cu toate astea, noi urcam cu totii pe aceleasi trepte ale aceleiasi scari spirituale. Astfel ca, pentru toti exista o unica stiinta privind descoperirea unei vieti inalte: Stiinţa Cabalei. Aceasta explica fiecarei persoane modul in care trebuie sa avanseze.

Tot ceea ce citim in Zohar descrie starile noastre avansate, prin care toata lumea va trebui sa treaca. In masura in care dorim sa le simtim, atragem forta (Lumina, sau Or Makif) din aceste grade, si ea ne dezvolta. Noi crestem, ne dezvoltam si urcam, in masura in care depunem efortul nostru de copil.

Este esential pentru noi sa trezim influenta starilor avansate, asupra noastra. Prin urmare, al doilea aspect, si de o si mai mare importanta in apropierea noastra in citirea Cartii Zohar este intelegerea ca ascensiunea implica unificarea. Escaladam piramida sau conul, in masura in care ne unim punctele noastre din inima.

Prin urmare, toate cele 125 de grade ale scarii – din lumea noastra, pana la perfectiunea completa – sunt 125 de grade de unificare a dorintelor, pana cand acestea vor fuziona complet, in calitatea de daruire absoluta. Asta inseamna ca, cu cat mai mult ne unim, cu atat mai mult crestem, ne ridicam mai sus si, in masura in care ne conectam, calitatea daruirii (Creatorul) este relevata intre noi. In masura in care suntem capabili sa ne unim, noi revelam masura unificarii dintre noi, si asta determina masura revelarii calitatii de daruire, sau a Creatorului.

De aceea, atunci cand citim Cartea Zohar, dorim sa fim in aceasta stare si asteptam manifestarea ei in noi si intre noi.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Fiecare persoana are dreptul de a examina daca locul pe care l-a ales pentru studiu este bun pentru ea. Totusi, dupa un test scurt, trebuie sa se decida, fara alte indoieli, si sa intre in procesul de studiu in locul selectat. Altfel, nu va fi capabil sa-l descopere pe Creator si lumea Lui.

Sunt grupuri care pretind ca studiaza dupa propria lor metoda. Dar cum poate fi o metoda acolo, daca nu a fost trecuta prin lantul de Cabalisti, de la maestru la discipol?

Este imposibil sa primesti o asemnea metoda pe cont propriu. Numai Adam HaRishon a primit aceasta metoda din Cer si a descoperit-o de unul singur. Toti ceilalti, inclusiv Abraham, au obtinut-o prin lantul de Cabalisti. La inceput, Abraham a fost un adorator de idoli, adica era angajat intr-o munca spirituala speciala, dar in forma sa inversa, apoi, el a inteles nepotrivirea.

De la Adam HaRishon au urmat douazeci de generatii, pana ce Cabala a fost trecuta lui Abraham.

Metoda dobandirii poate fi obtinuta numai prin adeziunea, agatarea de invatator. In acest fel (metoda dobandirii) vine de Sus in jos prin lantul de suflete, din suflet in suflet. Poti sa te conectezi la radacina, daca nu esti chiar Adam HaRishon? Numai Adam HaRishon este legat de Creator direct. Toate celelalte suflete trebuie sa primeasca, prin lantul de Cabalisti, in functie de locul sufletului in acest lant. Fiecare primeste de la cel care este situat inaintea lui si este conectat lantul legat la unica radacina.

Este un sistem ierarhic, similar cu un copac. Sunt pozitionat in el, intr-un loc specific si pot primi numai de la persoana cea mai apropiata de mine si superioara mie. Trebuie sa ma anulez inaintea ei, in acelasi fel in care Partzuf-ul inferior se anuleaza in fata celui superior, in lumea spirituala.

De aceea, atunci cand oamenii pretind ca primesc Lumina sau iluminare de Sus, sau in somn – ei nu sunt seriosi. Un contact spiritual se poate obtine numai fiind aproape de un Cabalist care este in viata. Daca reusesti sa obtii, cel putin, un asemenea punct de contact, de la acel punct poti dezvolta tot restul.

Totusi, fara acel punct initial, nu vei avea nimic de unde sa avansezi in continuare: Esti taiat de restul copacului, de intregul sistem de suflete. De aceea oamenii intreaba intotdeauna: Cine a fost invatatorul tau? De unde ai venit?

Din acest motiv, dintre toate diplomele, cea mai importanta bucata de hartie pe care o posed este un mic articol de ziar, in care sunt numit un student loial si mana dreapta a lui Rabash. Ea este marturia de necontestat a faptului care dovedeste cat de conectat am fost cu invatatorul meu.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Scrisoarea 38

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Cand citim Cartea lui Zohar, trebuie sa ne vizualizam ca fiind intr-un sistem sau un mecanism la care adera punctul meu din inima, gena mea spirituala (Reshimo) care doreste sa obtina realizarea practica. Dezvoltarea mea viitoare, impactul sistemului asupra mea, depinde de aceasta adeziune.

Stau in opozitie fata de acest imens sistem.  Daca nu ma acordez la el corect, nu voi fi in stare sa-l fac sa lucreze pe mine. Ma va afecta, dar numai prin suferinta si durere, care nu conteaza, deoarece asta este calea  naturala a dezvoltarii. Totusi, am o sansa sa ma conectez la acest sistem prin efortul meu personal, interior.

Mai intai, trebuie sa inteleg ce inseamna uniune si conexiune. Trebuie, de asemenea, sa inteleg faptul ca, conexiunea cu sistemul se petrece in masura in care eu sunt conectat cu prietenii. Exista o lege de baza: Daca sunt conectat cu prietenii 10%, sunt conectat 10% cu sistemul spiritual. Daca sunt 80% cu prietenii, de asemenea sunt conectat 80% cu sistemul.

Nu exista nicio alta modalitate de a ma conecta la sistem. Cu cat mai mare este efortul noastru de a deveni unul, de a anula bagajul material individual si de a ne uni in punctele noastre din inima (singura parte din noi care apartine sistemului spiritual), cu atat mai repede ne vom uni la gradul de Uniune, intreg, al punctelor  noastre din inima.

Acesta este prima etapa pregatitoare. Trebuie sa cerem sa ne unim la sistemul spiritual, deoarece obstacolele ne indeamna constant sa scapam. Sistemul trebuie sa ne dea lipiciul, Lumina care Reformeaza, care ne va conecta. Trebuie sa ne imbrace ca pe un singur corp si sa ne tina impreuna.

Mai tarziu, intr-adevar, va incepe sa ne lipeasca la cererea mea, ca si cum am fi mii de picaturi de apa lipindu-se intr-o imensa picatura. Ca intr-o holograma, nu exista elemente mici si mari, ci fiecare contine intreaga imagine. In acest intreg colectiv, fiecare isi pierde independenta. In acest fel, Lumina ne face Unul.

Acum, cand devenim un singur punct, intentia de a ma lipi cu Cartea Zohar apare in mine. Ceea ce citesc chiar acum, toate aceste proprietati, eu doresc sa le gasesc intre noi. Toate caracterele Zohar-ului vorbesc despre tipurile de conexiuni dintre noi si ele exista la fiecare nivel spiritual. Acesta este motivul pentru care povestea se repeta la fiecarea grad spiritual. Intreaga Tora este prezenta in fiecare stare spirituala. Si nu conteaza care parte este citita, sau in ce ordine; poti citi Tora de la orice pagina.

Deci acum vreau sa vad toate relatiile descrise in Zohar, in conexiunea dintre miile de puncte in inima. Doresc sa incep sa percep conexiunea dintre noi la unison cu fluxul din textul Zoharului. In acest fel, incep sa dezvalui povestea, in adevarata ei forma si, eventual, dobandesc starea in care citesc si imediat realizez continutul in mine insumi.

Totusi, unde este acel punct al realizarii? Este in conexiunea dintre noi. Prin acesta conexiune descopar o lume total noua, cu dorinte si senzatii noi. Ma scufund din ce in ce mai adanc in alta dimensiune, pentru a descoperi impreuna cu ceilalti, acest sistem si Creatorul. Gust fiecare cuvant in simturile mele si asta se numeste Tora Vietii.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Fara Articolele lui Rabash, nu am sti cum sa ne indreptam corect spre scop, deoarece Baal HaSulam ne da sfaturi erudite, savante, din mari inaltimi spirituale.

Nu suntem capabili sa extrapolam detaliile necesare unificarii noastre, de acolo, pentru a face macar un pas si a le pune in practica. Intre timp, Rabash a inceput de la primul punct si a explicat fiecare pas pentru noi. Dupa asta, noi suntem in stare sa intelegem si sa punem in practica metoda lui Baal HaSulam.

Cand  incepem sa ne apropiem de Cabala practica, revelatia in fapt a Creatorului, articolele lui Rabash si Zohar-ul devin vitale pentru noi. Articolele lui Rabash ne ajuta sa ne formam intentia corecta, iar Cartea Zohar ne ajuta sa atragem – cu aceasta intentie – Lumina care releva lumea spirituala.

Rabash a facut ceea ce nu a mai facut niciun Cabalist inaintea lui. A descris fiecare stadiu al muncii interioare a omului, care este de fapt, realizarea practica a Torei. A fost singura veriga , in intregul lant al Cabalistilor, incepand cu Adam HaRishon, care ne-a inmanat o explicatie pas cu pas a muncii individuale si in grup, atat de vitale pentru noi astazi.

Inainte de Rabash, Cabalisii au scris despre propria atingere, reveleatie, din aceasta cauza, evolutia spirituala pe durata a 2000 de ani a fost in ascundere, in exil din spiritualitate. Inainte de exil, oamenii existau in atingerea spirituala, deci nu era nevoie sa se vorbeasca despre ceva ce fiecare copil invata in timp ce crestea. Totusi, pentru a urca din ascundere, in zilele noastre, ne trebuie surse care sa ne indrepte catre intrarea in lumea spirituala. Asta se poate dobandi numai prin studierea articolelor scrise de Rabash.

Fara articolele lui Rabash nu vom fi in stare sa intelegem corect textele altor Cabalisti. Deci, munca noastra consta din urmatoarele doua parti:

1. Studierea articolelor lui Rabash.
2. Acordarea noastra corecta si studierea Cartii Zohar sau Studiul celor Zece Sfirot. Astfel incat sa putem lucra cu ele corect, si sa atragem Lumina care Reformeaza.

Rabash a fost foarte rezervat si modest. El s-a tinut intotdeauna in umbra maretului sau tata. Toata puterea si magnitudinea lui au fost adanc ascunse in el si erau imposibil de vazut din afara. A fost primul care a inceput sa predea Cabala unei audiente nereligioase, indiferent de originea lor. El a considerat difuzarea Cabalei catre mase, de o importanta suprema.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Scrisoarea 38

Filed under: Diseminarea Cabalei, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

In timpul unei caderi, in noi nu se face niciun calcul. Primim ingreunarea inimii si a mintii, prin probleme de sanatate, familiale, etc. Nu reactionam corect, asa cum se asteapta de la noi.

Este necesar sa tragem concluziile dupa cadere si sa ne pregatim pentru urmatoarea ascensiune, intarind responsabilitatea noastra reciproca si conexiunea cu ceilalti, astfel incat sa ne ajutam cu totii atunci cand apare o cadere. Ma uit la prietenul meu, caruia ii lipseste taria si realizez ca eu sunt responsabil pentru el. De fapt, am semnat o intelegere pentru a-l ajuta sa se ridice fizic, emotional si spiritual.

Cand cineva este in cadere si se simte neajutorat, trebuie sa realizeze ca a investit energie in grup, ca a  pregatit pentru el o rezerva, un fond, o acumulare de forte si le poate folosi acum, nu numai pentru a minimaliza caderea, dar si pentru a continua sa se ridice! Cineva trebuie sa simta caderea, dar numai pentru a o folosi corect si a se ridica din nou.

De aceea este scris ca toate pacatele noastre nu sunt comise in timpul caderii ci, mai degraba in starea de ascensiune, in functie de cum o foloseste o persoana. Trebuie sa facem tot posibilul pentru a acumula aceste forte si a le investi in grup, mai degraba, decat in noi insine.

Incearca sa te pregatesti cat de mult poti in timpul unei ascensiuni si apoi vei experimenta o cadere cu bucurie!

Din prima parte a  Lectiei zilnice de Cabala, 6.09.10, Si Iacob a iesit

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce inseamna sa inveti din gura in gura, asa cum Baal HaSulam si-a trecut invataturile lui Rabash?

Raspuns: Sa inveti din gura in gura inseamna sa imparti ecranul, pentru ca gura (Peh) este locatia ecranului. O asemenea conexiune este privita ca Ruha beRuha (la nivelul lui Ruah – Spirit la Spirit) si acesta este tipul de comunicare pe care un student trebuie sa-l dobandeasca cu invatatorul lui.

Acesta este gradul anularii celui inferior, datorita caruia obtine conexiunea cu cel superior. Starea aceasta spirituala nu este usor de obtinut, dar cel putin un student trebuie sa faca tot ce poate in aceasta lume, urmand sfatul invatatorului, ca si cum ar fi lege pentru el. Este o recomandare simpla, practica, pe care fiecare o poate folosi si este privita ca un grad minim de anulare inaintea celui inferior, pe care suntem dispusi sa o facem datorita intereselor noastre egoiste.

Daca doresc sa obtin spiritualitatea de la invatator, trebuie sa ma anulez inaintea lui, la fel ca in armata: daca un ordin este dat, ele este executat. Invatatorul vorbeste de construirea unei intentii corecte, anulandu-ne, depunand efort, participand la diseminare si orice altceva care ii este necesar unui student. Studentul, la randul lui, trebuie sa asculte. Ca rezultat, prin punctul de conexiune care apare, el va primi Lumina care Reformeaza si va intelege ce i se spune.

In masura in care un student isi anuleaza egoismul sau, el automat se transforma intr-o forma unde aceasta intelegere apare prin primirea unei imprimari a spiritualitatii. Si prin aceasta imprimare incepem sa intelegem invataturile. Daca cel inferior se anuleaza, cel superior isi imprima structura sa, cele 10 Sfirot, in cel inferior.

Sa speram ca vom obtine meritul, ca Rabash sa devina Invatatorul nostru.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Scrisoarea 38

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Zohar-ul si intelepciunea Cabalei vorbesc numai despre tipurile de conexiune dintre noi. Creatorul sau Lumina Superioara, nu au nicio forma; nu il putem simti. Tipurile de forme de conexiune de daruire si iubire dintre noi – fiind echivalente cu Lumina – dau Luminii forma, culoare si gradatiile calitatilor. Pot distinge si alege Lumina in propriile mele calitati, in masura in care sunt similar cu El.

De aceea, orice citim in Zohar, se refera la tipuri de conexiune intre suflete. Revelam Lumina in functie de formele conexiunilor care se manifesta intre noi. Altfel, Lumina este imposibil de ales (dezvaluit). Nu exista nicio Lumina daca nu o colorez in diferite culori. Lumina care ajunge la mine trebuie sa fie colorata ca cele sapte culori ale curcubeului. Fara asta, eu, ca fiinta creata, nu o voi simti; voi fi incapabil sa o simt sau sa o percep.

Sa presupunem ca avem o prisma, prin care lumina alba simpla este directionata. Cand se refracta prin ea, se separa in sapte culori ale curcubeului, de la rosu la violet.

Acelasi lucru il face Zeir Anpin al Lumii Atzilut. Aduce lumina Bina de sus, spargand-o in sapte culori. Si eu, Malchut, actionez in mod opus (prin ecran): Strang toate aceste lumini/culori impreuna, le duc inapoi (Or Hozer, Lumina Reflectata) intr-o prisma, de unde rezulta o singura Lumina.

Nu simt Lumina simpla, alba, care ajunge la mine, pentru ca nu are nicio culoare. Totusi, eu strang toate cele sapte lumini care vin de la Zeir Anpin in Malchut, in mine si simt ca Lumina initiala, simpla, Malchut este numita adunarea, deoarece strange impreuna si incorporeaza toate cele sapte Sfirot ale lui Zeir Anpin.

Facandu-se similara cu prisma care imparte Lumina alba in sapte culori, Malchut obtine, inca odata, Lumina alba. Asa simte sau isi imagineaza aceasta Lumina. Nu primeste Lumina alba, dar depunand eforturi de a fi similara cu ea, o poate obtine si se poate contopi cu ea, conform regulii Te voi cunoaste din actiunile Tale (MiMaaseiha Icharnuha).

Din cele 613 actiuni, corectiile noastre, construim imaginea Creatorului. De fapt, Creatorul nu are o imagine, noi o cream din calitatile noastre.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 8.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum ne pregatim pentru o cadere, in timpul urcarii?

Raspuns: Niciodata sa nu anticipam o cadere in timpul unei ascensiuni! Trebuie sa privesc fiecare ascensiune ca pe corectare finala a sufletului meu. Cum pot oare sa daruiesc, daca astept o iminenta cadere?

Trebuie sa fiu pozitiv in legatura cu viitorul. Asta se numeste pregatire pentru cadere. Fac maximul din ceea ce pot si astept ca rezultat, corectia completa, cu credinta ca de acum inainte nimic rau nu mi se mai poate intampla in viata mea. Ma agat complet de Cel care este bun si face bine: Creatorul . Fiecare stare spirituala necesita o angajare absoluta a sufletului; trebuie sa te gandesti numai la daruire, si la nimic altceva.

Acum voi creste si, indiferent de ce va urma dupa aceea ca o cadere, ea va veni ca o ascensiune pentru mine. Asta gandeste o persoana in timp ce este in urcare: Nu imi este frica de nimic, lasa sa apara ingerul mortii, il voi da deoparte! Nu conteaza in ce stare sunt, o voi folosi ca o trambulina pentru a urca mai departe!

Asta inseamna ca noi toti, dupa Congresul din Noiembrie, vom tranzita la o stare de ascensiune continua! Nu mai exista caderi! Fiecare cadere spirituala pe care o experimentam, trebuie transformata intr-o ascensiune, prin intentie.

Chiar atunci cand simt ca eu cad, aceasta imi permite sa realizez ca inca nu am atins varful scarii, dar prin intentie sunt deja in Lumea Infinitului. Las golul sa se manifeste in dorintele mele de primire, sunt gata sa ma ridic deasupra lui. Pe de o parte, cobor reveland raul meu si, pe de alta, ma ridic imediat prin intentia de daruire.

Vrem sa experimentam un asemena progres continuu dupa Congres,  astfel incat orice damburi si hopuri vor fi pe drum, cu totii le vom percepe ca ascensiune.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 6.09.10, Shamati, Art. 42

Filed under: Congrese, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→