O persoana care nu intelege inca stilul scrierilor Cabaliste, experimenteaza dificultati in timp ce incearca sa le inteleaga. In timp ce citeste cuvinte cum ar fi Mitzva, Creatorul, sa se faca placut Creatorului, teama de pacat si asa mai departe, o persoana obisnuita, moderna nu intelege unde este ea si despre ce vorbeste textul, cu adevarat.

De fapt, toata problema este, ca noi nu stim cum sa citim textul corect. Cabalistii au folosit acest stil al exprimarii din generatie in generatie, inca din timpul lui Abraham care a fost primul care a raspandit intelepciunea Cabala (cu toate ca Adam HaRishon a fost primul care a descoperit-o).

Aceia care percep spiritualitatea inteleg despre ce vorbesc cartile, inteleg ca exista o vointa de a primi, a carei singura tinta este de a castiga pentru ea insasi si ramanerea in aceasta stare este un pacat pentru ca acest comportament este unul opus Creatorului. Pe de alta parte, primirea in scopul daruirii te face similar Creatorului si asta se numeste o Mitzva.

Totusi, nu are nimic de a face cu actiunile fizice din aceasta lume. O Mitzva (lege spirituala) nu se relationeaza la corpul fizic. Se refera la dorintele noastre interne privind Lumina Superioara, Creatorul si nu lumea corporala.

Toate acestea au fost evidente inteleptilor care au scris Torah si au trait conform legilor ei, acum 2000 de ani, pentru ca ei au dobandit, stapanit si perceput spiritualitatea. Ei au inteles ce a fost scris si nu le-au confundat cu actiuni corporale. Dar dupa distrugerea Templului, a fost un declin general; senzatia Creatorului a disparut din fata omului.

De atunci, oamenii au inceput sa interpreteze cartile (ale Torei) din perspectiva lor, care era numai materialista si au atribuit-o lumii noastre. Ei au tradus-o in cuvinte si fraze, gandind ca ele se refera la actiuni si relatii din lumea noastra.

Aceasta a fost perioada exilului spiritual, dar acum se apropie de sfarsit. Trebuie sa ne intoarcem si sa relevam Forta Superioara din nou, prin conexiunea noastra cu ea si prin daruire reciproca. Astfel, trebuie sa intelegem ca atunci nu a fost nicio o alta cale de a scrie aceste carti.

A urma legile Torei inseamna sa folosesti Lumina Superioara pentru a corecta cele 613 dorinte ale mele, adica sa am grija sa indeplinesc cele 613 Mitzvot ale Torei. Daca o persoana isi aduce aminte sa traduca tot ceea ce citeste (toti termenii auziti din copilarie – Torah, Mitzvot, pacat, etc.), in limbaj spiritual si definitii spirituale, nu va avea nicio problema in a intelege despre ce vorbeste Cabala.

Limbajul si definitiile includ un sistem simplu al legilor de baza ale naturii; de fapt, cuvantul Creator inseamna Natura. De aceea, Cabala este o stiinta care implica intreaga realitate, incluzand lumea noastra.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 9.07.10, Shamati, Art. 108

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Torah - Un comentariu →

Cand citim Zohar-ul, trebuie sa ne imaginam ca existam in doua sisteme. Un sistem, creat de catre Creator, nealterabil, si in unul Unic, care exista. Se numeste Lumea Infinitului.

Asa cum Baal HaSulam relateaza in Prefata la Cartea Zohar, aceasta stare este constanta. Deoarece Creatorul a creat si a format toata creatia instantaneu in starea ei finala, intr-un singur gand, noi existam acolo si in planul Lui, al creatiei, care este sa daruiasca placere creaturilor. Baal HaSulam eplica, de asemenea, in Studiul celor Zece Sfirot, Partea 1, Capitolul Reflectie interioara, ca Planul creatiei a fost suficient pentru Creator de a o crea.

Creatorul a realizat totul printr-o singura actiune. Aceasta realitate este perfecta si invariabila si nu mai este nicio etapa pentru a dobandi starea dorita. Noi existam in aceasta stare perfecta in toata perfectiunea noastra, modul in care Creatorul a intentionat initial sa fim.

Totusi, in afara de aceasta stare perfecta, noi, fata de noi insine, existam, de asemenea, in alta realitate. Noi ne-am pierdut constientizarea si nu mai realizam realitatea perfecta, in care Creatorul ne-a creat.

Aceste doua stari exista paralel una fata de alta. Prin propriile noastre eforturi, trebuie sa intram in senzatia realitatii adevarate. Facem asta folosind mediul inconjurator cartile, invatatorul si grupul.

Trebuie sa ne trezim, sa devenim constienti, sa ne intoarcem la starea adevarata in care noi existam, dar nu o realizam cu simturile noastre corupte. Stiinta Cabala ne este data, pentru ca atunci cand traim in aceasta stare fara cunostienta, numita aceasta lume, sa putem invata despre realitatea perfecta. Incercand sa devenim similari cu ea prin eforturile noastre reciproce, putem atrage o forta, care este in stare sa ne intoarca acolo.

Aceasta forta este Lumina care Reformeaza. Aceasta forta ne va vindeca si va corecta egoismul nostru. Gradual, din non-existenta vom incepe sa simtim adevarata viata. Vom descoperi ca am fost ca intr-un vis.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 7.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Suntem sub completa autoritate a naturii. Suntem controlati in toate actiunile noastre, cat si toate corpurile ca si toate sufletele. Totusi, Cabalistii spun ca avem liber arbitru. Nu ar fi avut niciun rost sa fie creata aceasta intreaga creatie, daca Forta Superioara ar fi determinat in mod ambiguu tot ce ni s-a intamplat pana acum.

Totusi, liberul arbitru exista numai deasupra vietii noastre prezente, numai acolo, intr-o dimensiune inalta, unde dorim sa ne ridicam deasupra naturii noastre egoiste, in calitatea daruirii. Numai la o asemenea urcare, de la un grad la un altul, vom fi in stare sa alegem daca sa urcam primind lovituri de la natura. Daca nu ne folosim liberul arbitru, nu ne exercitam propriile noastre eforturi, nu ne straduim sa ne dezvoltam de unii singuri in aceeasi directie, sau sa vedem un scop dorit in asta, natura ne va impinge la asta. Dar daca vom cauta fortele care sa ne ajute sa facem aceasta ascensiune, acolo vom gasi liberul arbitru.

Cabalistii explica, ca liberul arbitru exista numai in construirea unui mediu inconjurator corect. Mai mult, eu nu doar aleg mediul inconjurator; avansez sub influenta lui. Pot alege mediul meu si prin asta sa grabesc avansarea mea si la fel sa schimb natura ascensiunii mele.

In loc sa ma zbat in si din lovituri ale soartei, ca un animal batut, ma pot ridica printr-o cale minunata, conform cu dorintele mele, plin de sentimente, intelegere si prin propria putere, asa cum se potriveste unei fiinte umane. Pot face asta daca examinez scopul, imi doresc sa ma apropii de el si inteleg ca, pentru a grabi dezvoltarea mea trebuie sa atrag mai multa Lumina decat primesc pe cale naturala. Acest mijloc imi este dat mie; se numeste Torah, Lumin Superioara; ea ma trage afara si ma intoarce la sursa.

Este scris in ceea ce priveste aceasta munca, ca daca o parasim fie si pentru o zi, daca nu realizam liberul nostru arbitru, atunci ne oprim dezvoltarea pentru doua zile si nu ni se da voie sa avansam independent. Incepem sa fim influentati de fortele Superioare naturale.

De fapt, nu este suficient doar sa pierdem, in masura in care nu depunem efort, nu invatam prea multe din asta. Pentru a ne invata sa stam pe aceasta cale minunata, primim o pedeapsa pentru ratacire care este mai mare decat ceea ce am facut, astfel incat data viitoare, cand, un si mai mare obstacol va aparea in calea noastra, vom fi avertizati sa nu ne impiedicam in el. Legea spirituala spune, Daca Ma parasesti pentru o zi, Eu te voi parasi pentru doua.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 9.07.10, Shamati, Art. 108

Filed under: Lectia zilnica, Libera alegere - Niciun comentariu→

Intrebare: Intr-o stare de cadere, cum pot sa ma tin de scop, asa de ferm, incat sa transform caderea in urcare si sa cad de unul singur, mai degraba decat sa ma arunce Creatorul?

Raspuns: Trebuie sa controlez aceasta cadere si sa decid eu faptul ca o cadere este necesara. Trebuie sa ma pregatesc pentru cadere dinainte, asa cum ne pregatim pentru o operatie chirurgicala. Ce ma va ajuta sa nu-mi pierd capul intr-o cadere si sa cad sub autoritatea dorintelor mele? O conexiune la scop ma va ajuta sa simt caderea si sa ma ridic, in loc sa ma pierd. Sunt incapabil sa garantez asta pentru mine, de aceea am nevoie de mediul inconjurator potrivit care sa ma sustina atunci cand pierd controlul ca o consecinta a dorintelor prea mari pentru mine, ca sa le pot face fata.

Cand vine timpul pentru ca embrionul spiritual sa se nasca, sa treaca la gradul de hranire, el pierde complet starea curenta intorcandu-se cu capul in jos. Atunci cum este capabil sa conecteze aceste doua grade in timpul nasterii? Cum se poate proteja sa nu devina un fetus avortat ci,  in loc de asta, sa adere la Creator pe un nivel mai inalt, pentru a se naste intr-o noua lume? Pentru aste ne sunt date diferite Reshimot (inregistrari spirituale, gene): de Aviut si de Hitlabshut (de la dorinta si de la Lumina).

Inseamna ca eu oricand sunt capabil sa conectez aceste doua grade, simultan! Asta ma ajuta sa ma nasc.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 7.07.10, Introducere la Cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Creatia este o dorinta goala, in timp ce Creatorul este Lumina. Cum pot aceste doua stari opuse – spatiul gol si Lumina – sa se conecteze? Daca nu face asta creatura, a carei natura este o dorinta goala, va ramane goala pentru totdeauna. Cum se pot reconcilia aceaste doua stari opuse? De fapt, conform legii echivalentei formelor, care guverneaza natura, ele nu se atrag si nu se alipesc, asa cum nici polul nord si cel sud nu o pot face.

Deci, apare necesitatea de a amesteca dorinta de a primi cu dorinta de a darui. In cap (Rosh), o intentie de a primi pentru a darui apare, iar in corp (Guf), apare o forta egoista de a primi, nu de dragul daruirii, ci de dragul de sine. Astfel apare ruperea intre cap si corp. Exista o pierdere de conexiune intre ele, intre abilitatea de a gandi si actiona la unison. Este un gand in cap, dar o dorinta complet diferita in corp. Inima si mintea nu sunt una.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 7.07.10, Introducere la Cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Ce instrument ma poate ajuta sa ma conectez la unda purtatoare, care vine de la Creator? Ar trebui sa-mi sensibilizez antena mea la emitatorul Lui?

Conectarea la frecventa Creatorului se poate face doar prin grup. Fara grup, nu am niciun contact cu lungimea de unda a daruirii Sale. Trebuie sa ma pun in gama corespunzatoare de frecvente. Aceasta se poate gasi numai intre prietenii din grup, unde aceasta unda purtatoare este transmisa. De indata ce ies din aceasta gama a grupului, incetez sa mai primesc ceva; acelasi lucru se intampla si in lumea corporala, atunci cand parasesc zona de acoperire emisie radio a telefonului meu mobil.

Ce imi transmite Creatorul pe aceasta frecventa? Imi transmite implinirea sufletului meu. Exista o unda purtatoare principala (frecventa daruirii), care imi este necesara pentru a dobandi similaritatea cu Creatorul. Atasat la aceasta unda purtatoare principala este o unda minora, care transporta implinirea sufletului meu; este un semnal care imi aduce inteligenta si perceptia, intelegerea planului Sau, ca si indemanarea si puterea de a urma intentia Lui.

Imi trebuie doua frecvente pentru a dobandi daruirea urmata de implinire, o teava intr-o teava, atat Lumina Hasadim, cat si Lumina Hochma. Daca numai o Lumina vine, imi va anula vointa mea de a primi. Dar daca tanjesc numai dupa daruire, Creatorul ma poate umple fara limite. Numai sub aceasta conditie, un vas spiritual poate deschide receptia infinita a Luminii

Unda purtatoare este Lumina Hasadim; unda care o acompaniaza (semnalul valid) este Lumina Hochma. Aria de acoperire este furnizata de grup. Daca ies din ea, voi inceta sa mai receptionez frecventele spirituale, pentru ca eu singur nu ma pot acorda la daruire, oricat as incerca. Trebuie sa intru intr-un loc unde exista o asemenea daruire.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 8.07.10, Introducere la cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce spui ca la inceput observam doar ceea ce difera in calitati fata de noi; asta inseamna ca nu vom observa pe cineva care este egal cu noi, ci doar pe cineva care este, fie deasupra, fie sub noi? Si dupa aceea ai spus ca echivalenta calitatilor este o conditie necesara, pentru a prinde unda spirituala cu receptorul tau.

Raspuns: Egoismul nu observa pe cel ce e egal cu el. Si, daca vrem sa percepem egalitatea, trebuie sa ne ridicam deasupra egoului.

Imi trebuie un grup pentru a dobandi echivalenta cu Creatorul in calitatea daruirii. Acordandu-ma la echivalenta cu prietenii, ma aliniez astfel cu Creatorul. Altfel, nu voi fi in stare sa fiu egal cu El. In loc de asta, ma voi apleca in fata Lui, asteptand un profit sau dorind sa ader la El ca un copil, pentru ca El sa ma conduca. Cu alte cuvinte, il voi plasa pe El deasupra sau sub mine, dar nu egal cu mine.

Pot deveni egal numai prin grup. Grupul este acel transformator. Numai cu ajutorul grupului pot dobandi echivalenta sau similaritatea calitatilor cu Daruitorul. Grupul exista de fapt, numai in imaginatia mea, pentru a ma invata sa ating echivalenta cu Creatorul, acel tip de echivalenta care nu exista in natura!

Din partea a ptra a Lectiei zilnice de Kabbalah 8.07.10, Introducere la Cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→

Pentru a ma acorda la lungimea de unda a Creatorului trebuie sa-mi ajustez diapazonul (busola instrumentului meu) – gradul de daruire (ecran). Imi acordez dorinta de a ma bucura de daruire si, in functie de aceasta dorinta, prind diferite posturi de radio, de la Creator.

Schimb frecventa lungimii de unda si comut de la un nivel (Aviut) la dorinta altuia si in functie de asta percep diferite influente de la Creator. Cum pot sti daca m-am acordat corect? Stiu asta dupa reactie. Daca prind o unda de la El si primesc ceva, asta inseamna ca sunt acordat la daruire.

Numai, daca as putea vedea in ce directie sa invart comutatorul radioului, pentru a trage mai aproape si mai clar unul din canalele Lui! Daca ar fi marcate asa cum sunt la un aparat radio… Dar nu exista asemenea marcaje in lumea spirituala. Cu toate acestea, daca atingem o stare unde suntem capabili sa ne ajustam cautarea, atunci sufletul incepe sa ne invete.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Kabbalah 8.07.10, Introducere la cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→

Intrebare: In lumea noastra, un embrion trebuie sa creasca zi de zi la viteza corecta pentru a se naste la timp. Daca iese mai devreme sau mai tarziu – decat se presupune a se face – este daunator pentru el. Cum putem sti daca punctul din inima creste la viteza corecta si nasterea sa spiritual va sosi  la timp?

Raspuns: Viteza corecta inseamna sa fi permanent atintit catre un singur scop. Scopul este sa cresti si sa te maturizezi pentru a te naste in spiritualitate si sa continui sa evoluezi pana cand vei deveni complet echivalent cu Creatorul, ca Aba ve Ima, Hochma si Bina.

Evoluezi la viteza corecta daca pastrezi acest unic obiectiv, iti aliniezi intentiile si dorintele numai catre el si le folosesti ca mijloc pentru a te trage mai aproape de el. Totusi, daca de abati de la scop, aduci evolutia ta la stagnare. In spiritualitate, timpul este cantitatea actiunilor pe care le faci; nu este o masura mecanica.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Kabbalah 7.07.10, Introducere la cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Cand citim Cartea Zohar trebuie sa ne amintim ca existam in doua stari simultan:

1.  Starea adevarata, pe care nu o simtim, si
2. Lumea noastra imaginara, unde existam in niste poze imaginare, fara a avea nicio cunostinta de lumea adevarata.

In timp ce citim Cartea Zohar, depunem efort pentru a ridica influenta fortelor din starea perfecta. Aceste forte ne influenteaza in masura in care depunem efort sa devenim similari cu aceasta stare in relatia dintre noi.

De aceea, relatia pe care trebuie sa o cream in grup trebuie sa fie un om cu o singura inima, ca in starea perfecta. Asta este posibil numai prin atragerea acelorlasi forte.

Cand ne intoarcem din starea intetosata la una corectata, nu ne pierdem starea prezenta; contrastul dintre ele ne releveaza noua perfectiunea starii create de Creator de 620 ori mai mare decat unde eram situati acolo, inainte de a cobori in aceasta lume.

Ne intoarcem la aceasta stare a fiintei umane care este egala cu Creatorul. De aceea, trebuie sa simtim Lumea Infinitului din lumea noastra in particular, asa cum este scris: Vom manca ceea ce a fost demult stabilit pentru noi, si Intunericul va straluci ca Lumina.

Trebuie sa atingem corectia completa in aceasta lume pentru a dobandi un asemenea tip de relatie intre noi aici, la fel ca in Lumea Infinitului, care este plina de iubire. De aceea, trebuie sa facem exercitiile Iubeste-ti aproapele ca pe tine insuti, Ca un singur om cu o singura inima, in conexiunea dintre noi. Apoi, Lumina Infinitului, Creatorul, se vor releva in noi aici, asa cum este scris: Dorinta Lui este sa se reveleze in cei inferiori.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Kabbalah,  7.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→