Category Archives: Munca spirituala

Fântânile lui Isaac

Există un fenomen ăn care, după mulți ani de studiu al înțelepciunii Cabala, omul descoperă brusc că și-a pierdut toată dorința de spiritualitate, toată motivația, întregul îndemn pe care l-a avut înainte și nu știe de unde să obțină puterea de a continua. Nici măcar nu are puterea să-i ceară Creatorului să-i dea putere să tânjească după spiritualitate.

Și în plus, ar trebuie să aibă puterea de a-și depăși dorința de a primi plăcere și de a o folosi de dragul dăruirii. Prin urmare, munca se desfășoară în două etape, care alternează între ele.

Uneori mă lupt cu dorința mea de a primi plăcere pentru a o depăși și a efectua acțiuni de dăruire. Și uneori mă lupt pentru însăși dorința de spiritualitate pentru că dispare, devin parcă mort în raport cu spiritualul și nu vreau să cer sau să primesc ajutor.

Trebuie să lucrăm la aceste două stări, iar acest lucru se numește săparea fântânilor lui Isaac. În interiorul dorinței de a primi plăcere, care se numește pământ, trebuie săpate fântâni, simboluri ale sentimentului de lipsă, dorința de a atinge spiritualitatea după care aceste fântâni vor fi umplute cu apă, apele Torei, lumina lui Hassadim.

Sap o fântână pentru că vreau să dobândesc dorința de spiritualitate, dorința de a-l atinge pe Creator și de a fuziona cu El, nevoia de dăruire. Există un pământ simplu în fața mea și vreau să-l transform într-un câmp spiritual. Prin urmare, efectuez acțiuni în cadrul dorinței egoiste, vreau să o dezgrop și să deschid golurile din ea pentru a ajunge la cer, lumea spirituală, de pe acest pământ. Aceasta este opera lui Isaac

Îmi sap dorința de a primi plăcere pentru a înțelege cum să o folosesc pentru acțiuni de dăruire, pentru dragostea de prieteni și, prin intermediul lor, pentru Creator. Vreau să extrag din această dorință dorința de dăruire, dragoste, unitate. Nu avem alt material decât acest lucru și trebuie adus la corectare.

În primul rând, sap o gaură în voința mea de a mă bucura, dorința de a lucra cu dorința mea de dragul dăruirii. Și apoi această gaură este umplută cu apă și devine o fântână, ceea ce îmi permite să lucrez corect cu pământul, cu o dorință comună.

Dacă vrem să construim o casă, atunci mai întâi trebuie să săpăm o gaură pentru fundație. Și același lucru se întâmplă și în spiritualitate; trebuie să sapi în pământ, adică în inimă și să cureți tot praful de acolo. Înseamnă să extragi toate intențiile egoiste din dorințele tale. Și apoi poți începe să construiești în acest loc, adică să adaugi intenție dorinței de dragul dăruirii și să ridici o clădire. Când inima rămâne goală, fără nici o umplere, atunci vine momentul construirii.

Omul trebuie din dorința sa pentru beneficiul său să extragă intenția. Creatorul a plasat intenționat intenții egoiste în dorința noastră, ca și când ar conduce piloți de construcții. Și noi trebuie să le scoatem și să umplem găurile rămase cu apă pentru a face o fântână. Vom obține teren fertil și putem construi pe el.

Dorința rămâne dorința de a primi plăcere, iar sarcina noastră este de a înlocui intenția egoistă din ea cu dăruirea. Dacă există o intenție de dragul dăruirii, atunci se poate folosi deja dorința și construi clădiri din ea, pașii dăruirii, formele noastre similare cu Creatorul.

Este posibil să separați intenția egoistă de dorință doar prin grup, unindu-vă cu prietenii. Singur, este imposibil să schimbi intenția sau chiar să te apropii de ea.

Ne unim și săpăm împreună dorința noastră comună, cum ar fi construirea unei case pe piloți împreună, fântânile sunt săpate, umplute cu beton și o casă este ridicată pe aceste coloane.

Constatăm că toate intențiile noastre sunt egoiste, de dragul nostru. Și așa că vrem să le scoatem din pământ, din dorințele noastre și să punem intenții în locul lor de dragul dăruirii.

Există multe povești în Tora legate de fântâni. Aceasta povestește despre modul în care Avram a deschis fântâni în deșert lângă Beer Sheva, apoi despre fântânile lui Isaac. Întâlnirea cu viitoarea mireasă are loc, de asemenea, la fântână. Eroul alungă ticăloșii de la fântână, îndepărtează o piatră grea din ea și dă apă tuturor.

Aceasta simbolizează o persoană care, datorită intențiilor dobândite de dragul dăruirii, poate muta o piatră (inimă de piatră) care înfundă fântâna și apoi toată lumea se poate bucura de apa din fântână.

Deci, Tora vorbește despre munca într-o linie și în trei linii, despre niveluri spirituale diferite, dar acest lucru se întâmplă întotdeauna printr-o fântână umplută cu apă.

O fântână umplută cu apă, adică cu lumina lui Hassadim, transformată într-o fântână cu apă vie. Lumina lui Hassadim poate da putere pământului și poate crește recolte.

Să sapi o fântână înseamnă să primești intenția de dragul dăruirii în cadrul unei dorințe corupte, care se numește pur și simplu pământ. Trebuie să găsim un loc unde ar trebui să fie fântâna. Simțiți lipsa și începeți să săpați pământul până când acest șanț din pământ începe să se umple cu apă, proprietățile Bina, adică cu aspirațiile noastre de a lucra nu pentru noi înșine, ci de dragul dăruirii.

Când intenția de a dărui umple toată această gaură din dorința de a ne bucura, atunci putem folosi această apă pentru a iriga pământul și a revigora recoltele, pentru a adăpa animale – măgari, cămile sau oameni – și treptat să ajungem la corecții. Săparea puțurilor este începutul lucrării spirituale.

Din lectia zilnica de Cabala, 21/11/20, capitolul săptămânal „Toldot“

Semnificația vieții este aici și acum

Întrebare: Multe școli de auto-perfecționare oferă concepte precum trăirea conștientă, trăirea momentului prezent. Ele promit că această stare iti va permite să te bucuri de viață, să o simțiți mai mult și să o gestionezi. Cum trăiești exact aici și acum?

Răspuns: Începi să înțelegi sensul vieții aici și acum. Nu mai este nevoie de nimic! Vreau să înțeleg sensul existenței mele, legătura cu o forță superioară care mă controlează.

Și suntem guvernați de natură; este cea mai mare putere. Să înțelegem ce cere de la noi în fiecare moment al timpului, cum putem fi alături de ea în legătură reciprocă, într-o astfel de comunicare, astfel încât să înțeleg cum mă afectează natura și cum ar trebui să reacționez la ea corect.

Atunci viața mea va fi plină de sens. În natură voi găsi un partener și voi începe să simt interacțiunea mea cu lumea exterioară aici și acum.

Întrebare: Această aspirație neutralizează cumva gândurile despre viitor?

Răspuns: Vreau ca acest viitor să fie întruchipat acum, pe loc, aici. Acesta este viitorul meu.

Din emisiunea KabTV  „Kabbalah Express” din 06.11.2020

Un pas spre ușa deschisă

Acum avem oportunități speciale pentru progres spiritual. Ușa se deschide; s-ar putea spune chiar că este aproape deschisa și tot ce rămâne este ca toată lumea să intre în lumea spirituală.

Începem deja să înțelegem încetul cu încetul cum funcționează lumea spirituală. Nu am trecut încă acest prag, dar suntem chiar în fața ușii deschise către spiritualitate. A existat deja o mare descoperire de la începutul pandemiei.

Trebuie să ne concentrăm asupra gândurilor, intențiilor, senzațiilor noastre și nu asupra acțiunilor mecanice. Astfel diferă Cabala de religie; vorbește despre intenția unei persoane, pe care ar trebui să o primească de la forța superioară prin grupul său și să lucreze cu ea. Iar religia vorbește doar despre acțiuni fizice, despre cuvinte.

Fiecare persoană care dorește să-l atingă pe Creator are ocazia să facă acest lucru fără nicio distincție între rasă, sex sau culoarea pielii. Cabala este destinată tuturor; singura diferență constă în dorințele noastre, deoarece venim dintr-un singur suflet al lui Adam HaRishon. Inițial, era o singură persoană, in general, apoi a fost împărțita într-un bărbat și o femeie.

Trebuie să ne întoarcem la această unitate într-o singură persoană care este toată în intenția de a dărui pentru toate dorințele sale. Prin urmare, sfârșitul corectării este același pentru toată lumea, atât pentru bărbați, cât și pentru femei. Și corecția generală este că toate dorințele din lume – neînsuflețite, vegetative și animale – primesc intenția de dăruire de la noi, oamenii. Și atunci întreaga lume se va ridica la nivelul de dăruire și unitate.

Prin urmare, toate religiile se vor opune metodei de conxiune dintre toti, deoarece fiecare dintre ele încearcă să separe oamenii și să-și dovedească corectitudinea. Fiecare religie se consideră singura adevărată și mai bună decât altele. Dar știința Cabala vine din partea naturii integrale și explică faptul că toți aparținem unui singur sistem. De aceea, Baal HaSulam spune că o persoană poate rămâne în propria religie, în obiceiurile și tradițiile sale familiale obișnuite, dar nu în detrimentul conexiunii și unității universale.

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala, 23.11.2020, „Munca cu credința deasupra rațiunii”

Unirea de dragul unirii

Întrebare: Există o lege conform căreia omul aflată în mulțime este sub influența ei. El începe să-și piardă controlul pe sine și își poate pierde cu ușurință „eu-ul”. Dar de ce, când mă aflu într-un grup de oameni care doresc să se unească și să atingă un nou nivel de realizare, această lege nu pare să se aplice?

Răspuns: Deoarece egoismul nu vă împinge să vă uniți, trebuie să acționați împotriva acestuia! Și intri în mulțime cu egoismul tău și îl realizezi ca toți ceilalți. Este foarte simplu, foarte ușor.

Orice persoană care se alătură unei mulțimi devine ca ea. Își găsește justificare pentru egoismul său, se simte mare, grozav, ca mulțimea. Este foarte dificil, aproape imposibil, să fii într-o mulțime și să nu i te supui.

Comentariu: Dar petrec mult timp printre oamenii care vor să se unească de dragul unității. Și nu mă influențează.

Răspunsul meu: Aceasta nu este o mulțime! Mulțimea este o gălăgie egoistă care decide să-și combine impulsurile egoiste individuale pentru un câștig și mai mare. Și așa merge, rupe, lovește și dezlănțuie. Îți afectează egoismul și începi să te comporti ca ei. Mulțimea te atrage către ea.

Iar când vrei să te unesti de dragul unității, este cu totul altă chestiune! Faci parte dintr-un grup care lucrează pentru a se ridica deasupra ego-ului său, pentru a-l anula, pentru a-i nega natura animală. Aici se lucrează mult. Un străin nici măcar nu va ști ce faci.

Din emisiunea KabTV „Abilități de comunicare” din 25.09.2020

Prețioasa încolțire a sufletului

Rațiunea nu ne obligă să lucrăm în dăruire. Constatăm că suntem complet nepregătiți să o cerem, nu suntem pregătiți pentru dăruire și unitate. Încă trebuie să creștem această dorință în noi înșine pentru că inițial suntem doar egoiști și nu diferim în acest sens de animale.

Dacă vrem să descoperim punctul din inima noastră, partea dumnezeiască de sus, germenul dăruirii, trebuie să depunem mult efort și să ne ajutăm reciproc în grup. Cultivăm puterea de dăruire în noi ca dintr-o picătură de sămânță încorporată în noi, până la măsura sa deplină, care se numește suflet.

Creatorul nu este revelat ca și cum ar fi fost undeva departe și în cele din urmă am mers acolo și L-am găsit. Trebuie să simt Creatorul în mine, să simt această calitate în mine. La un moment dat vreau să primesc pentru mine și apoi vreau să dau – aceste calități sunt dezvăluite în interiorul unei persoane.

Creatorul este „aproape” de mine sau „departe” – asta înseamnă că eu vreau să fiu sau nu ca El, că vreau sau nu calitatea de dăruire să mî conducă.

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala 22.11.2020, „Lucrați cu credința deasupra rațiunii

Cine încalcă legea garanției reciproce?

Întrebare: Baal HaSulam scrie că numai după ce societatea dorește să obțină o stare integrală, devine autosuficientă și independentă din punct de vedere economic, oamenii pot deveni garanți unii pentru alții. Deci, fiecare trebuie să aibă mai întâi materialul minim necesar?

Răspuns: Cu siguranță. Nici nu se pune problema. Dar de fapt este posibil să se realizeze o stare materială ideală dacă, în același timp, avem o stare de reciprocitate.

Comentariu: În plus, Baal HaSulam adaugă că atunci când societatea celor care doresc să obțină garanția reciprocă este influențată de oameni iresponsabili, iubitori de sine, asigurarea nevoilor necesare nu poate fi garantată. Chiar dacă o singură persoană încă se îngrijește de sine, toți ceilalți nu vor putea ajunge la garanție reciprocă.

Răspunsul meu: Firește pentru că integritatea este încălcată.

Întrebare: Dar cum se poate ca într-o societate în care tuturor le pasă unul de celălalt, o persoană încetează să mai facă asta?

Răspuns: În principiu, acest lucru este teoretic imposibil și cu atât mai mult în practică. Deoarece toată lumea va începe să se influențeze reciproc, pur și simplu nu va fi loc pentru o astfel de persoană. El nu va putea rămâne așa, deoarece sub influența mediului va fi obligat să lucreze pentru alții în mod voluntar, conștient.

Din „Abilități de comunicare” KabTV, 21.08.2020

Nivel unic de anulare

Întrebare: Să spunem că eu sunt ministrul sănătății și tu ești ministrul finanțelor. Într-o oră trebuie să luăm o decizie dacă închidem țara pentru carantină sau nu. Este clar că vom avea opinii diferite. Deci, tu ar trebui să-ți anulezi părerea iar eu pe-a mea?

Răspuns: Nu. Niciunul dintre noi nu-și poate anula opinia. Nu va face niciun bine. Aici trebuie să creăm un sistem complet diferit de luare a deciziilor, dar cu siguranță nu din cabinetele miniștrilor.

Trebuie să adunăm un grup care vrea să se ridice deasupra opiniilor lor egoiste. Nu pentru a lua partea unuia sau a altui egoist, ci pentru a se ridica deasupra lor înșiși. Acest lucru este posibil numai atunci când fiecare dintre noi se anulează în fața celorlalți.

Grupul de zece (Minyan) este suficient pentru asta. Dacă fiecare din cei zece începe să se anuleze în fața celorlalți, atunci putem simți comunitatea, simțim ce înseamnă că ne-am anulat pe noi înșine.

Acest punct de anulare va fi punctul de plecare al dezvoltării noastre spirituale, care este fundamentul gradului Bina – gradul unei noi cunoașteri. Ar trebui să începem cu asta.

Întrebare: Înseamnă că, chiar dacă vom ceda unul altuia și vom găsi ceva la mijloc, oricum nu vom ajunge nicăieri? Soluția se află la un alt nivel?

Răspuns: Da. Din păcate, acest nivel este încă neclar, deoarece este cu adevărat special și unic.

Comentariu: Vorbești despre sentimente care sunt imposibil de înțeles.

Răspunsul meu: În acest caz, omenirea va trebui să sufere ceva mai mult înainte de a închide ochii și de a accepta acest lucru de la oamenii care au deja acest sentiment.

Din „Abilități de comunicare” KabTV, 25.09.2020

Adaptorul dintre noi şi Creator

Cineva trebuie să schimbe cât mai multe dintre gândurile și dorințele sale deasupra limitelor, pentru a le atribui Creatorului, pentru a se lipi de forța superioară. Acest lucru se poate face prin intermediul grupului de zece, care servește ca un adaptor de conectare, care mă ajută să fiu în adeziune cu Creatorul.

Dacă stabilim corect grupul de zece, vom vedea forța superioară prin el, vom putea să o înțelegem și să ne adaptăm din ce în ce mai mult la ea, adică să ne adaptăm și mai mult dorințele și gândurile la conexiunea noastră și astfel vă apropiați de Creator.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 11/25/20, „Munca în credință deasupra rațiunii”

Cum să te iubeşti pe tine însuţi?

Întrebare: Se crede că dacă nu te iubești pe tine, nimeni nu te va iubi. O opinie mai puțin discutată este să iubești pe ceilalți, trebuie să te iubești pe tine însuți. Și o opinie chiar mai puțin discutată, dar poate mai valoroasă: pentru a te iubi pe tine, trebuie mai întâi să iubești pe ceilalți.

Cum să te iubești?

Răspuns: Există o singură cale: încercați să faceți oamenilor ceea ce ei doresc sau ceea ce este cu adevărat important pentru ei. Arată oamenilor cum să găsească fericirea. Aceasta va fi fericirea voastră și fericirea tuturor; o persoană nu se poate deconecta de la ceilalți. Este nevoie să vă asigurați că arătând sau atrăgând oamenii spre fericire, vă vedeți fericirea în asta.

Întrebare: Adică să iubești pe alții, neatent la tine însuţi?

Răspuns: Da. Din aceasta veți înțelege că aceasta este iubirea de sine.

KabTV “Cabala Express” 11/6/20

Lumea în care opusul este adevărat

Exist în dorința mea, adică senzații și minte, minte și inimă. În interiorul lor, trăiesc și simt realitatea numită „această lume” și în ea se află universul, galaxiile, planetele, stelele, globul și umanitatea.

Dar, în afară de asta, trebuie să-mi imaginez că există o graniță a acestei senzații, urmată de o altă percepție, nu în raport cu forța egoistă în care trag totul spre mine, ci relativ la dăruire, atunci când mă îndepărtez de mine.

Aceasta este lumea inversă în care totul este opus: în loc de ură – iubire, în loc de a primi – dăruire, în loc de atracție – respingere. Trăim în acea altă lume, nu pentru a ne face bine  noua înșine, ci pentru a face bine celorlalți și pentru aceasta facem toate acțiunile.

Este ca și cum aș merge în spațiu într-un costum spațial. Ceea ce este în interiorul costumului este propria mea lume mică. Dar în afara ei este o lume foarte diferită pe care nu o cunosc. Nu mi se permite să fiu acolo în modul egoist în care mă aflu acum.

Dar dacă îmi pot adapta simțurile și mintea la condițiile acelei lumi, pot trăi acolo. Și acesta este ceea ce trebuie să facem: schimbarea utilizării inimii și a minții noastre de la egoista la in beneficiul altora. Și făcând acest lucru, îmi neutralizez „eu-ul” și nu mai am nevoie de un costum spațial special, nu trebuie să mă protejez.

La urma urmei, dacă nu acționez în beneficiul meu, ci doar în beneficiul altora, atunci nu trebuie să mă izolez de ei. Nu mă pot răni; dimpotrivă, pot folosi tot ceea ce este în afara acestui costum în beneficiul tuturor.

Trebuie să încercăm să ne imaginăm această diferență între a fi „în interiorul rațiunii”, adică a minții și inimii noastre egoiste actuale și „deasupra rațiunii”, în dăruire. În acest fel, vom începe treptat să ne apropiem de granița dintre „în interiorul rațiunii” și „deasupra rațiunii”, trecerea de la lumea materială la lumea spirituală.

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala 25.11.2020, „Munca cu credința deasupra rațiunii”