Category Archives: Munca interioara

Așa vreau să fie!

284.06Întrebare: Cum pot fi sigur că măreția Creatorului este singurul motiv pentru anularea mea față de grup?

Răspuns: Cum verific dacă doar măreția Creatorului mă călăuzește pe cale? Amintindu-mi-o, încerc să mi-o amintesc, nimic mai mult. Trebuie să construim pe ceea ce avem. Pot fi sigur doar că, dacă îmi amintesc, îmi amintesc. Este ca un scut în fața mea. Nu am nimic altceva. Cum pot verifica acest lucru?

Întrebare: Dar există un rezultat?

Răspuns: A fi în întuneric înseamnă că nu pot vedea nici măcar un pas înainte. Nu pot verifica prin niciun rezultat dacă acțiunea mea a fost corectă. Trebuie doar să-mi imaginez rezultatul cât de mult pot, fără să știu deloc ce este, ca un fel de motto.

Se numește întuneric; faci ceva și nu știi ce este. Îți întinzi mâna fără să știi ce înseamnă „afară”. În mod similar, când te plimbi prin casă pe întuneric, bâjbâi fără să știi ce ai putea întâlni.

Așadar, „întinzi mâna”, adică faci un fel de mișcare interioară, nu știi nimic. Vrei doar ceea ce îţi va duce această acțiune. Dar ce înseamnă „vrei”? Ce știi despre ceea ce vrei să obții? Nu ai ajuns încă la starea în care te vei afla. Cu toate acestea, este considerat suficient că gândești așa în starea ta.

Singurul lucru de care poți fi sigur este: „Da, cred că așa este acum. Nu știu ce îmi pot imagina în continuare.” Un copil este un exemplu în acest sens. Și el face lucruri fără să știe ce face și ajunge la ceva. Nu are nici rațiune, nici putere; este ocupat cu lucruri imaginare, dar totul este aranjat astfel încât ceea ce face să ducă la ceva și crește.

Care este diferența dintre corporal și spiritual? Intenție, dorință. Care este diferența dintre un embrion corporal și unul spiritual? Embrionul corporal aparține lumii corporale: orice face el se dovedește a fi așa, și asta este. Dar ca embrion spiritual, trebuie să vreau să fiu format în forțe spirituale, la fel cum un embrion corporal în cele corporale.

La fel și aici: vreau să realizez ceva. Nu cunosc esența acțiunilor, mi s-a spus doar așa. Și nici nu știu care vor fi rezultatele. Doar motto-ul: vreau să fie așa. Aceasta este diferența dintre acțiunile spirituale și cele corporale: omul trebuie să ajungă la acțiune, iar apoi se întâmplă.

Din Lecţia zilnică de Cabala 18/02/26, Rabaş – Art.7, 1984-Referire la ce se explică în “Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi”

Evaluează-ți starea

928Întrebare: Cum poate omul să determine singur că nu grupul are nevoie de corectare, ci el însuși?

Răspuns: Acest sentiment este revelat omului ca o evaluare a stării sale atunci când o vede brusc în acest fel.

El vede că în ciuda acțiunilor sale, toate provin din intenţia sa de a fi împlinit, de a primi. Și, deși și alții pot fi într-o stare similară, nu contează. Omul se judecă pe sine în raport cu lumina care coboară asupra sa și apoi stabilește că este în intenție de dragul de a primi.

Se poate cufunda în disperare sau omul poate spune: „Ceea ce mi se dezvăluie acum este un semn al dezvăluirii a ceva nou, ceva real. Și acum, trebuie să găsesc puterea. Cel care îmi dezvăluie această stare îmi va dezvălui și cum pot ieși din ea.”

Totul depinde de pregătirea omului și a grupului: de modul în care acesta îl susține și de cât de pregătit este să primească sprijinul acestuia.

Din Lecţia zilnică de Cabala 26/02/26, Rabaș – Art.4, 1991-Ce înseamnă “Sabotorul a fost în potop și a fost omorât”, în muncă

Ce ar trebui să ne așteptăm de la un grup?

938.01Întrebare: Ce ni se cere în grup? Ar trebui să examinăm fiecare acțiune pentru a vedea dacă este în beneficiul nostru sau în beneficiul prietenului nostru?

Răspuns: Într-un grup, trebuie să cerem ca fiecare prieten să-și mențină gândul interior de a atinge adeziunea cu Creatorul, și pornind de la acest gând, ca și cum s-ar mișca înapoi: „Pot realiza asta doar dezvoltând grupul.”

Dezvoltarea grupului înseamnă că în ciuda stării personale a fiecăruia, și a stării noastre comune actuale, ne îndreptăm toate gândurile și acțiunile către a ajunge la Creator.

Pentru a realiza acest lucru, trebuie să construim un Kli, o dorință comună, unită, între noi. A ajunge la Creator înseamnă a ajunge la asemănarea de formă cu El, adică la forța dăruirii. Aceasta se numește iubire.

Dacă iubesc pe cineva, atunci în grija mea pentru el Îl voi descoperi pe Creator. El devine important pentru mine, ca un unu împotriva mai multor zerouri, în măsura în care am nevoie de iubire pentru Creator mai mult decât iubire pentru mine însumi.

De ce ar trebui să respect un prieten și să cred că grupul este mai mare decât mine, că ei sunt un unu și eu sunt câteva zerouri? Străduința către Creator ar trebui să mă oblige să fac asta. Dacă îmi propun doar să ridic conștientizarea importanței grupului, acesta ar deveni egoist.

Numai dacă conștientizarea importanței Creatorului mă obligă să consider grupul important, numai atunci grupul mă poate ajuta și îmi poate da Kelim [vasele] potrivite.

Din Lecţia zilnică de Cabala 18/02/26, Rabaş – Art.7, 1984-Referire la ce se explică în “Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi”

Cine este un prieten?

Întrebare: Ce se întâmplă dacă am investit prea mult într-un prieten?

Răspuns: Vorbești ca și cum ai fi dobândit un prieten, ca și cum ai fi investit eforturi în el, iar acum el te tratează bine. „I-am dat o bomboană, iar acum este prietenul meu.”

Dar în înțelegerea noastră, un prieten este cineva care mă ajută să mă conectez cu Creatorul. Un prieten este o forță suplimentară prin care mă apropii de Creator, care este în esență prietenul meu. Și îmi investesc eforturile în grup tocmai pentru a primi de la acesta puterea de a mă conecta cu cel superior.

Astfel, nu trebuie să mențin constant relații bune cu toată lumea, astfel încât toți să fie prietenii mei în sens corporal, în care oamenii mă tratează bine și eu îi tratez bine pe ei.

În grup, sunt posibile stări foarte dificile, stări trimise de Creator. Nu ne putem măsura adevărata stare prin ceea ce se întâmplă în grup. Putem trece prin tulburări și perturbări în care toată lumea se află în stări de neînțelegere și ură, când unul nu-l poate înțelege pe celălalt etc., și totuși aceste stări sunt benefice și atunci vorbim cu adevărat despre un grup de prieteni.

Se numesc prieteni pentru că fiecare vrea să se dăruiască pe sine celuilalt, pentru a se apropia de Creator, iar toată lumea înțelege că acesta este sistemul.

Întrebarea dacă suntem prieteni sau nu, nu este verificată de simțurile umane: eu mă uit și nu văd pe nimeni aici care să fie prieten în sens corporal; singurul lucru real este scopul comun.

Din Lectia zilnica de Cabala 16/02/26, Rabaș – Art.1, 1985-Fă-ţi un Rav şi cumpără-ţi un prieten – 1

Liderul poporului

Întrebare: Cum poți ajuta un prieten care a căzut în necazuri în sens corporal?

Răspuns: Să presupunem că un prieten vine la mine și îmi povestește despre o problemă cu care se confruntă. Nu contează exact ce; să spunem că se simte rău. Relaționând cu el ca cineva din grup, ca o forță cu care avansez spre Creator, îi iau necazul și încep să mă rog Creatorului cu dorința sa neîmplinită (Hisaron). Aceasta se numește: „Cel care se roagă pentru prietenul său primește primul răspuns”.

Trebuie să-i iau Hisaron-ul și problemele lui în loc de ale mele și să mă întorc către Creator cu ele ca și cum eu nu aș avea nicio problemă. Dacă eu cu adevărat nu aș avea nicio problemă, aici nu este prea multă înțelepciune în asta.

Dar dacă am și eu probleme foarte mari și totuși iau problemele prietenului în loc de ale mele, menținând în același timp conștientizarea a ceea ce fac, adică îmi las puțin ego-ul deoparte și lucrez spre Creator cu Hisaron-ul prietenului, atunci aceasta este o muncă pur spirituală.

Întrebare: Și cum rămâne cu direcția propriei munci a prietenului?

Răspuns: Ce este această preocupare a mea? Îi cer Creatorului să-i îmbunătățească starea, adică să-l avanseze spre scop, deoarece lipsa de avansare către scop îi aduce aceste nenorociri. Acest lucru se poate manifesta prin orice, de la o datorie de 10.000 de dolari la unele boli sau dezastre.

Trebuie să accept nivelul corporal al prietenului ca fiind propriul meu nivel spiritual. Ce înseamnă asta?

Prin suprimarea propriei mele dorințe de a primi, iau dorința prietenului și lucrez cu ea. Aceasta înseamnă că lucrez spiritual; sunt într-o muncă în dăruire către altcineva. Dacă iau orice probleme corporale ale unui prieten, indiferent cât de banale, în locul propriilor mele necazuri, al propriilor mele cereri și le aranjez în așa fel încât să le cer cu adevărat Creatorului, atunci aceasta se numește a fi „liderul poporului”.

Un lider al poporului este cel care ia toate necazurile oamenilor în loc de toate problemele personale și se întoarce către Creator cu ele, dorind ca acestea să fie împlinite, iar nu ale sale, ca ei să primească totul, de la starea lor actuală până la sfârșitul corectării, iar el nu. Și este pregătit pentru asta.

Din Lecţia zilnică de Cabala 16/02/26, Rabaș – Art.1, 1985-Fă-ţi un Rav şi cumpără-ţi un prieten – 1

Sub influenţa grupului

Comentariu: Omul aflat într-o stare de coborâre simte că el și dorința sa de a primi sunt unul și același lucru.

Răspunsul meu: Într-o coborâre, omul se identifică cu adevărat cu dorința de a primi. El este cufundat în ea, complet sub controlul ei și nici măcar nu simte că este rea. Este similar cu modul în care poporul lui Israel nu se simțea rău în Egipt. Ei se simțeau bine acolo și nu simțeau povara muncii.

„Și fiii lui Israel au oftat din cauza muncii”, este un lucru care s-a întâmplat mai târziu, când a venit un alt Faraon, care a devenit rău. Înainte de asta, el era bun: muncim, dar ne și bucurăm de eforturile noastre. Așa se simte omul.

Întrebare: Dacă există o astfel de stare, ar trebui grupul să vină la om și să-i descrie starea lui? Sau ar trebui ca omul să vină la grup și să ceară ajutor?

Răspuns: Grupul poate oferi unui prieten diverse lucruri, inclusiv sfaturi generale, deoarece prin aceasta, el se dezvoltă.

De exemplu, suntem afectați de citirea articolelor despre stări pe care nu le-am atins încă, sau poate în care ne-am aflat puțin, sau poate vom fi mai târziu. Trebuie să trezim lumina superioară asupra noastră, astfel încât să ne aducă constant stări noi. Grupul poate vorbi despre asta.

Cum te influențează asta? Prin faptul că îți amintește că Creatorul este măreț? Dar și alți oameni strigă ceva similar în felul lor. Cum te poate influența asta?

Grupul trebuie să transmită, prin diverse impresii, înțelegerea faptului că atingerea stării eterne și perfecte este singurul lucru care îți stă în față.

Ai un punct în inimă; vii la grup fără să știi nimic. Dar dacă îl angajezi cu punctul tău din inimă, grupul acționează asupra ta ca pântecele unei mame asupra unui embrion. Te dezvoltă. Și tot ce ai nevoie este să te anulezi, să te anulezi în fața lui.

Sunt oameni care vin, și indiferent cât timp stau la lecții, ei nu înțeleg nimic. Apoi merg să lucreze în bucătărie timp de o lună sau două și aceasta devine forma lor de auto-anulare în fața grupului. Și dintr-o dată, ei încep să simtă că grupul îi influențează. Acest lucru se întâmplă sub influența luminii.

Din Lecţia zilnică de Cabala 13/02/26, Rabaș – Art.29, 1989-Ce este pregătirea pentru primirea Torei, în muncă – 2

Forța care ne împinge înainte

laitman_939_02.jpg (100×100)Întrebare: Cum se poate ca un sentiment precum invidia să fie o forță care ne îndreaptă spre scop?

Răspuns: Nu doar invidia mă împinge spre scopul meu. Nu este nimic rău sau bun la mine, pentru că așa îmi evaluez calitățile și stările. În realitate, nu există nimic creat în zadar, nimic inutil pentru atingerea scopului.

Ne putem simți a fi ceva, dar pe măsură ce învățăm, am coborât în ​​această lume de la cel mai înalt grad, iar tot ceea ce există în noi acum va deveni mai târziu, cu ajutorul ecranelor (Masachim), cele mai bune calități.

Prin urmare, nu ar trebui să ne angajăm în corectarea trăsăturilor de caracter, ci doar în străduința spre scop – și atunci toate calitățile noastre, toate părțile dorinței, vor servi doar ca ajutor.

Omul nu trebuie să ascundă sau să suprime niciuna dintre dorințele sale; aceasta nu este metoda Cabala! Cabala spune contrariul. Dacă un om suprimă ceva în sine, ucide astfel o parte a creației din interiorul său.

Trebuie doar să urmăm legea: „Lumina conținută în Tora îl întoarce pe om la sursă.” Adică, în timpul studiului și în timpul diferitelor activități din grup, când toate gândurile mele sunt despre corectare, lumina înconjurătoare (Or Makif), lumina care se întoarce la sursă, strălucește asupra mea. Nu există altă cale de corectare.

Omul nu ar trebui să creadă că este capabil să evalueze care dintre calitățile sale sunt bune și care sunt rele sau ce fel de corectare necesită fiecare. Altfel, el va începe să abordeze corectarea selectiv și va decide ce să corecteze la sine și ce nu. Nu există o prostie mai mare decât să pretinzi că înțelegi ceva despre asta!

Omul trebuie să acționeze doar acolo unde are un punct de liberă alegere, adică să-și organizeze un mediu care să-l influențeze. În orice caz, are nevoie de o forță externă care să-l tragă și să-l împingă înainte.

Forța externă este fie mediul, fie Creatorul. Dar din păcate, eu încă nu pot să-L influențez pe Creator astfel încât El să mă ajute; nu am încă o dorință suficientă pentru ca El să răspundă. El răspunde doar la o dorință completă, perfectă.

Tocmai mediul înconjurător este cel care construiește în mine această dorință completă, astfel încât ulterior să mă pot întoarce către Creator, iar apoi lumina mă va întoarce la sursă.

Din Lectia zilnica de Cabala 09/02/26, Rabaș – Art.15, 1990-Ce înseamnă că înainte ca ministrul egiptean să cadă, strigătul lor nu a primit răspuns, în muncă

Ce ne învață grupul

laitman_938_01.jpg (100×100)Întrebare: Dacă simt că grupul nu face ceea ce ar trebui să facă, înseamnă că nu sunt pregătit pentru această situație, sau grupul chiar nu o face? Cum pot ști dacă aceasta este problema mea?

Răspuns: Grupul trebuie să-și îndeplinească acțiunile față de tine dacă te angajezi să le îndeplinești.

Vorbim atât despre acțiuni externe, cât și despre acțiuni interne. Acțiunile externe în sine nu înseamnă nimic! Dacă efectuăm doar acțiuni externe, va fi doar o întreprindere.

De aceea, acțiunile interne sunt extrem de importante aici. Ce vreau de la grup? În ce scop îmi investesc dorința, energia și eforturile în el? Fac asta fără motiv? Vreau să ajung la ceva prin eforturile mele!

Prin acțiunile mele în esență, cer grupului să-mi îndeplinească toate speranțele, să mă promoveze, să mă trezească. Altfel, de ce fac toate acestea? Doar ca să trec timpul?

Trebuie să primesc ceva de la grup. Întrebarea este: Ce cer?

Și asta trebuie să mă învețe grupul: ce să-i cer.

Din Lectia zilnica de Cabala 08/02/26, Rabaş – Art.36, 1985-Şi a fost seară, şi a fost dimineaţă

Tora vieţii

laitman_563.jpg (100×100)Credința este un mijloc de a atinge lumina interioară a Torei. Credința este un Kli al dăruirii, calitatea lui Bina.. Ar trebui să fie fundamental, ș, prin urmare, se spune: „Cel drept va trăi prin credința sa”.

Credința mai presus de rațiune este un mijloc de a te întoarce către Creator pentru a obține calități similare cu ale Sale. Dar acesta nu este scopul final. Într-adevăr, credința mai presus de rațiune este scopul studiului, deoarece vrem să obținem corectarea, calitățile dăruirii. Dar de fapt, este doar un mijloc.

La urma urmei, Tora este numită Tora vieții și trebuie să studiezi cu intenția de Lișma, de dragul Torei, și nu Lișmo, de dragul Creatorului. Adică, vreau nu doar să devin ca Creatorul construind un Kli, ci și să umplu acest Kli cu exact conținutul care corespunde Creatorului, astfel încât acest conținut să devină „viața și longevitatea” mea.

Din Lectia zilnica de Cabala 18/01/26, Rabas – Art.12, 1988-Ce sunt Tora și munca pe calea Creatorului

De la acțiuni la intenții

laitman_942.jpg (100×100)Întrebare: Dacă mă simt confortabil în grup, înseamnă că nu am nimic de oferit?

Răspuns: Dacă te simți bine și confortabil, atunci în acea stare cu siguranță, nu poți oferi nimic grupului.

Numai atunci când omul simte tensiune din cauza lipsei scopului, când pune la îndoială sensul vieţii, poate contribui cu ceva. Dacă omul nu are nicio dorință, este ca și cum ar fi mort. Când nu există nicio dorință, aceasta se numește moarte!

În acest caz, trebuie să te adâncești mai mult în studiu și în acțiuni care sunt efectuate fără intenţie, deoarece în acea stare nu poți adăuga intenție, iar atunci acțiunile în sine vor duce la intenție. Acestea sunt acțiuni în care omul se unește cu ceilalți și primește dorințele lor de la prieteni.

Lasă-i să se angajeze în diseminare și vor primi un impuls de spirit. Lasă-i să studieze și vor primi inspirație de la autorul cărții. Lasă-i să meargă la muncă în bucătărie și vor servi grupul și vor primi inspirație de la grup.

Omul trebuie să se investească în ceva la nivelul de care este capabil, chiar și la nivel mineral, pentru a se trezi la un nivel superior – vegetal, animal și vorbitor. Omul se poate investi pe sine oricând, chiar și fără nicio intenție.

Astfel, cel care nu își creează un cadru care să-l oblige să revină la acțiuni în raport cu grupul, nu prețuiește timpul, nu îl scurtează și avansează doar sporadic.

Prin urmare, dacă îți lipsește de lucru, angajează-te să traduci articole, lucrează la un material… fă ceva!

Fiecare grup, indiferent unde se află în lume, trebuie, chiar și artificial, să-și construiască astfel de cadre, astfel încât fiecare om să aibă o oarecare responsabilitate față de grup și grupul față de individ. Altfel, dacă ne simțim liberi, ne comportăm conform dorinței de a primi.

Acesta este primul și cel mai important lucru pe care un grup trebuie să și-l stabilească: o ordine strictă a acțiunilor care nu permite nicio abatere, astfel încât nimeni să nu se simtă liber nici măcar pentru o clipă, nici măcar în timpul său liber.

Din Lectia zilnica de Cabala 08/02/26, Rabaş – Art.36, 1985-Şi a fost seară, şi a fost dimineaţă