Sărbătoarea Sukkot este despre construirea unui ecran (Shach) pentru a acoperi Sukkah și crearea unui loc pentru suflet. Ne restrângem și corectăm dorinţa de a ne bucura și construim un ecran peste ea. Cu acest ecran care ne separă de Creator, creăm o barieră care nu ne va permite să primim lumina superioară direct de la El ci doar prin ecran (Shach).

Acoperișul și pereții Sukkah și dimensiunile sale simbolizează detaliile sufletului nostru, regulile construcției sale.

Acoperișul Sukkah ne ascunde de lumina Soarelui, care simbolizează lumina directă. Soarele strălucește asupra întregii lumi în mod egal, fără obstacole. În Sukkah există patru coloane și pereți, dar principalul lucru este acoperișul (Shach), care nu lasă lumina soarelui să treacă direct către o persoană care stă în Sukkah. Acesta este sensul sărbătorii Sukkot – construirea unui Kli comun.

Acoperișul este construit din resturile din hambarși cramă. Puteți folosi ramuri tăiate din copacii din grădină. Ele acoperă acoperișul, astfel încât razele Soarelui să nu strălucească direct prin el în Sukkah. De fapt, refuzăm să primim lumină directă de dragul nostru.

Prin urmare, construim Sukkah împreună cu grupul și stăm împreună în el și ne bucurăm de unitatea noastră și de faptul că ne putem conecta și ne putem ascunde de razele Soarelui, de lumina directă, pentru că am construit un ecran.

Fiecare îl susține pe celălalt pentru a-l proteja de primirea plăcerii, care poate intra direct în dorința egoistă. Prin urmare, ne ascundem sub acoperiş și ne unim pentru a ne ajuta unii pe alții să rezistăm împotriva tuturor plăcerilor și ispitelor care ne încurcă în orice moment și astfel suntem salvați de primirea egoistă.

Toată lumea ar trebui să aibă un loc sub acoperișul Sukkah, unde să poată mânca în toate cele șapte zile ale sărbătorii Sukkot. Dar principalul lucru este să construim o Sukkah interioară în dorințele noastre, adică să construim un Kli spiritual comun și să fim sub un ecran comun.

Din Lecția zilnică de Cabala 10/8/22

Filed under: Educatie, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Michael Laitman, pe The Times of Israel: “Când puterea este ideologie ”

Protestele din Iran nu s-au diminuat de câteva săptămâni, în ciuda rapoartelor despre sute de victime. Determinarea poporului iranian este admirabilă, la fel ca și voința lor de a se ridica deasupra fricii. Am spus de mai multe ori că poporul iranian este o națiune unică. Zona în care se află astăzi Iranul a fost leagănul civilizației; Iranienii sunt foarte dezvoltați în sens spiritual, dar nu este același lucru cu sensul religios.

Fanatismul religios care a pus stăpânire pe țarăîn ultimii cincizeci și ceva de ani este regretabil, dar nu îmi înlătură respectul pentru oameni. Cred că dacă își îndreaptă trezirea actuală în direcția corectă, vor fi o națiune înfloritoare și prosperă.

Israelul avea relații foarte bune cu Iranul pentru că nu există niciun conflict fundamental între cele două națiuni. Actualul regim este fanatic și nu permite ca astfel de relații să continue, dar în principiu, nu văd dezacorduri fundamentale între noi.

Motivul pentru care subliniez acest lucru este că, chiar și printre dușmani poate exista respect. De fapt, respectul poate fi primul pas în construirea apropierii.

Dacă aspirăm să ne apropiem, dar vedem că diferențele dintre noi sunt în prezent prea profunde pentru a putea fi rezolvate, putem începe prin a ne respecta spațiile unul altuia și a încerca să nu ne disprețuim unul pe celălalt. Dacă ne putem abține de la a degaja ură, ne vom putea gândi la acte mai explicite de apropiere.

Relațiile care sunt construite prin respect reciproc pot deveni în cele din urmă și mai strânse decât relațiile care nu au trebuit să treacă printr-o fază preliminară de construire a respectului reciproc.

Astăzi, când puterea este ideologia, este foarte greu de imaginat vreo reconciliere între Israel și Iran. Când politica este determinată exclusiv de arme și armament, este imposibil să se ajungă la vreun acord, cu atât mai puțin să se dezvolte respectul reciproc.

Dacă înainte, Papa sau regele, primea respect de la alte națiuni sau credințe, astăzi nu există valori. Dacă am o bombă, nu am respect pentru nimeni. Puterea a înlocuit toate celelalte valori.

Dar puterea nu este o ideologie. Nu aduce nimic altceva decât distrugere iar gloria ei este de scurtă durată. Faptul că astăzi puterea este rege înseamnă că în curând vom înțelege că a avea putere înseamnă de fapt că nu avem nimic. Ne va obliga să reluăm căutarea de valori.

Întrucât am epuizat valori precum ascendentul clerical, paradigmele sociale de dreapta și de stânga, precum și bogăția și puterea de asemenea își pierd statutul, cred că devenim pregătiți pentru singura valoare care merită urmărită: iubirea față de ceilalți.

Prin „iubirea de alții” nu mă refer la atracția biologică, ci iubirea ca valoare, atunci când oamenii pun nevoile celuilalt înaintea nevoilor lor, deoarece grija îi ridică la un nivel superior de existență.

O persoană care trăiește pentru alții creează în mod constant. O persoană care trăiește pentru alții se angajează în mod constant în dăruire și obține putere nesfârșită numai din asta.

Energia aparent nesfârșită a mamelor pe care o dăruiesc copiilor lor mici nu este nimic în comparație cu capacitatea de a oferi pe care o posedă o persoană care îi iubește pe ceilalți. Când soarele apune asupra ideologiei puterii, iubirea dintre oameni va începe să strălucească.

Filed under: Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Întrebare: Pe de o parte, există un număr imens de rugăciuni diferite: pentru anumite zile din an, anumite anotimpuri și sărbători. Pe de altă parte, Cabala spune că ar trebui să ceri un singur lucru, ca Creatorul să-ți dea proprietatea Sa, proprietatea de a dărui. De ce se scrie atât de mult despre asta?

Răspuns: În principiu, nu avem nevoie de nimic altceva, doar să stăpânim proprietățile pe care le posedă Creatorul.

Comentariu: Așadar, ar fi un singur rând: „Îți cer să-mi dai proprietatea dăruirii și a iubirii”, și atât.

Răspunsul meu: Într-adevăr. Dar pentru ca omul să înțeleagă ce cere cu adevărat, că el este în această rugăciune, are nevoie de o mulțime de cuvinte.

Prin urmare, toate cărțile groase de rugăciuni sunt concepute astfel încât să pregătească în mod corespunzător o persoană pentru o cerere.

Din „Stări spirituale” de la KabTV 25/09/22

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Întrebare: Oare omul există într-un fel de stare suspendată pentru că nu sunt puncte de sprijin definite pentru el?

Răspuns: Depinde de punctul de sprijin pe care îl caută. Punctul de sprijin nu poate fi decât centrul universului sau cel puțin centrul galaxiei. Trebuie să găsim un punct pe care să ne sprijinim, așa cum spunea Arhimede.

Întrebare: Îl putem numi punctul centrului realității sau punctul adevărului? Încerc doar să găsesc ceva pe care o persoană să se sprijine.

Răspuns: Acesta este punctul de stabilitate, când totul este calm, totul este în ordine și totul este echilibrat.

„Kabbalah Express” de la KabTV 23/09/22

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Există trei condiții în rugăciune:

1. Să creadă că El îl poate salva. Deși are cele mai proaste condiții dintre toți contemporanii săi, totuși: „Va fi mâna Domnului prea scurtă pentru a-l salva?” Dacă nu este așa, atunci „Proprietarul nu poate salva vasele Sale” (Baal HaSulam, Shamati, „Trei condiții în rugăciune”).

Întrebare: Ce înseamnă „a crede”?

Răspuns: Omul este formată din tot felul de calități și dorințe. Prin urmare, studiile noastre ne direcționează să alegem dintre toate dorințele, calitățile și intențiile noastre pe cele care vor îndrepta întreaga umanitate spre bine.

A crede înseamnă a fi sigur că, dacă fac asta, atunci în cele din urmă invit asupra mea influența corectă a forței superioare și treptat mă corectez. Astfel, prima condiție este că trebuie să fiu sigur că El mă poate ajuta.

2: Nu mai are de ales pentru că a făcut deja tot ce a putut, dar nu a văzut nici un leac pentru situația lui.

Înseamnă că nu a făcut totul. Nu există altă soluție decât să ceri. Adresați-vă în mod constant cererea Creatorului. Aceasta este o singură forță internă a naturii, care este capabilă să ne corecteze pe toți. Prin urmare, practic nu există nimic decât o rugăciune sau o cerere de corectare.

3: Dacă nu-l ajută, mai bine va fi mort decât viu.

Trebuie să ajungem la următoarea stare în care vreau să mă corectez și să fiu asemănător Creatorului atât de mult încât, dacă nu reușesc acest lucru, atunci nu merită să trăiesc de dragul a altceva.

KabTV „Stări spirituale” 25.09.2022

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Moise a avut mai multe roluri, dar sarcina sa principală a fost să aducă poporului Israel. conceptul de credință și metoda de conectare la Creator. Prin urmare, nu există nicio altă persoană sau mai degrabă nicio calitate sau sarcină care să fie mai importantă decât Moise. Aceasta se numește Tora lui Moise cu ajutorul căreia atingem scopul creației noastre.

Problema este că nu înțelegem ce este credința pentru că nu este ceea ce cred oamenii. Credința este o forță care atrage o persoană la Creator de jos în sus.

Prin urmare, fără credință, chiar și cea mai mică progres, chiar și un pas către scopul creației este imposibil.

Credința este o forță care ne ridică de jos în sus, de la dorința de a primi plăcere la calitatea dăruirii. Credința este forța Creatorului.

Nu ar trebui să subestimăm cuvântul „credință”, ca și cum ar fi ceva minor. La urma urmei, este forța Creatorului pe care o dobândește o persoană.

Credința este un concept mai înalt decât cunoașterea, deoarece credința este nemărginită; nu are limitări care să o poată reține. La urma urmei, credința este dăruire, forța Creatorului pe care nimeni nu o poate opri. Nu este limitat de Kelim-urile celui care are credință, ci doar de acele Kelim pe care le-a dobândit în afara lui. Și în afara lui este infinitul, Creatorul și oamenii, iar el însuși este ca un punct.

Reiese că atributul credinței este nelimitat. De aceea trebuie să ajungem la credință pentru a ne simți în aceeași stare cu Creatorul. Este imposibil să ne imaginăm în alt fel ce este spiritualitatea, dăruirea, iubirea și ieșirea din sine. Este ca și cum ai merge în spațiul exterior dincolo de limitele gravitației, unde toată vastitatea universului se deschide înaintea ta.

Așa se dezvăluie în fața noastră întreaga creație și numai măsura credinței pe care ați dobândit-o limitează sfera atingerii voastre. Prin urmare, calitatea credinței este cea mai înaltă calitate. Ne permite să începem să ne simțim oarecum ca Creatorul.

Credința contrazice cunoașterea, dar Cabala ne învață că toată cunoașterea noastră este percepută în credință. În măsura în care ne putem ridica deasupra dorințelor egoiste, învățăm dorințele de dăruire și ce fel de împlinire poate fi în interiorul lor, precum și cine ne-a dat dorințele de primire, dorințele de dăruire, ecranul și lumina reflectată. .

Prin urmare, studiul Cabalei și dobândirea credinței nu limitează o persoană, ci dimpotrivă o deschide.

Este imposibil să transferi credința de la unul la altul sau să o demonstrezi. Nu se poate decât să se sfătuiască ce să facă pentru a ajunge la un grad mai înalt de credință. Aceasta este o calitate care se dezvăluie numai în interiorul celui care a dobândit credință, deoarece credința nu poate fi atinsă decât mai presus de rațiunea unei persoane.

În măsura în care el însuși face eforturi și se ridică deasupra dorințelor sale egoiste, el dobândește vase pentru a dobândi credința. Așa îl construiește pe Creator în sine și de aceea este numit om, Adam, asemănător Creatorului, în mod specific prin forța credinței.

Din Lecţia zilnică de Cabala 10/13/22,”Ushpizin Moses—Sefira Netzah“

Filed under: Munca interioara, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Sărbătoarea Sukkot simbolizează începutul construirii sufletului. Sufletul începe cu calitatea Creatorului, calitatea lui Avraam, care se numește Hesed, dăruire, o inimă deschisă, unde totul este îndreptat spre iubirea pentru ființele create și spre folosul lor.

Dar desigur, în această formă este imposibil să se ajungă la scopul creației pentru că în calitatea lui Avraam nu există încă nici o calitate a creației, nicio dorință de a primi, care trebuie să fie prezentă în tot acest proces. La urma urmei, acest proces a fost conceput tocmai pentru această dorință.

Trebuie să ne corectăm pentru că gândul creației este să aducem o persoană la gradul de Creator, la adeziune și echivalență cu El. Calitatea lui Avraam nu este suficientă pentru asta; trebuie să conectăm cu ea materia creației, dorința de a primi.

Calitatea lui Avraam, Hesed, umple întregul spațiu creat de Creator. Acolo, Creatorul dorește să vadă toate ființele create conectate între ele în iubire și unitate împreună cu El. Dar până acum nu există creație. Creația apare abia după nașterea lui Isaac, dorința de a primi, care se conectează cu calitatea dăruirii lui Avraam.

Avraam și Isaac sunt opuși unul față de celălalt. Ceea ce este primit din combinarea lor încă nu este suficient pentru a atinge scopul creației și adeziunea completă cu Creatorul, dar este totuși un pas uriaș care ne apropie de asta. Aceasta se datorează în principal, sacrificiului lui Isaac, care este principala acțiune realizată cu această calitate, cu dorința de a primi, căreia îi este dedicată a doua zi de Sukkot.

Strămoșii Avraam, Isaac, Iacov, Moise, Aaron, Iosif și David nu sunt oameni, ci mai degrabă, ei sunt principalele calități spirituale care există în sistemul creat de Creator, calități prin care ne putem corecta sufletele.

De asemenea, fiecare persoană trebuie să treacă prin toate aceste schimbări în interiorul său. Mai întâi trebuie să se anuleze complet în raport cu calitatea Hesed. Apoi trebuie să-și trezească puțin atitudinea critică și să permită să se dezvăluie dorința de a primi. Apoi începe să combine calitatea lui Avraam – Hesed cu calitatea lui Isaac – Gevura, prin credință mai presus de rațiune.

Aceasta înseamnă că ne folosim dorința de a primi doar pentru a stabili controlul asupra dorinței de a dărui asupra acesteia. Numai în această formă ne permitem să lucrăm cu egoismul nostru. Când o corectăm astfel, din aceasta va ieși linia de mijloc, și anume Iacov.

Cum facem ca linia stângă dn grupul de zece să se supună dreptei? Toată lumea își înclină capul și le permite celorlalți să fie mai sus. Concurăm să vedem cine se poate smeri cel mai mult. Cel care este mai jos decât toată lumea câștigă cel mai mult și se ridică deasupra tuturor. Aceasta este o competiție în folosirea dorinței de a primi pentru dăruire.

 Din Lecţia zilnică de Cabala  10/4/20, “Sukkot“

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Iacov este cea mai importantă calitate spirituală și prin urmare, este numit un strămoș. Avraam simbolizează dăruirea de la Creator și Isaac revelarea dorinței de a primi din creație.

Iacov este o combinație a două calități dăruire și primire, linia dreaptă și stânga, datorită muncii interioare a omului. El conectează aceste două linii care vin de sus pentru a deveni asemenea Creatorului.

Omul, Adam, înseamnă „asemenea” (Dome), pentru Creator. Prin urmare, Iacov este cel mai important dintre aceștia trei, deoarece acestea sunt calități care sunt revelate în interiorul omului în măsura asemănării sale cu Creatorul. Și de aceea calitatea lui Iacov se numește Tiferet (splendoare, frumusețe, onoare), adică atributele Creatorului revelate în creație.

Prin această muncă omul devine spiritual. Aceste două calități le primim de sus: o înclinație bună și o înclinație rea. O înclinație bună vine de la Creator, prin Avraam. Și înclinația rea, ​​care se dezvăluie în creație, vine tot de la Creatorul care a creat-o. Dar combinația corectă a acestor două forțe se realizează datorită muncii omului și suntem obligați să o facem.

Liniile din stânga și din dreapta nu se anulează reciproc; mai degrabă, se evidenţiază reciproc. Dacă există o linie dreaptă, dăruire, atunci este permisă trezirea liniei din stânga, primire. Și datorită faptului că linia din stânga este opusă dreptei, o mărește și o evidențiază pe aceasta.

Prin urmare, Iacov include ambele linii și le crește. Miracolul unei munci spirituale adecvate este că atributele opuse ies în evidență și cresc și mai mult, iar fiecare o subliniază pe cealaltă.

Pentru că împotriva forței de dăruire există forța de primire, iar împotriva forței de primire există dăruire, fiecare dintre ele devine mai vie și mai importantă. Calitatea lui Iacov se numește Tiferet (splendoare) deoarece combină două opuse împreună.

Când se combină în forma corectă și se măresc unul pe celălalt pe linia de mijloc, la om se dovedește nu ca o simplă sumă a liniilor din dreapta și din stânga, ci ca o demonstrație a fiecăruia dintre contrarii și exaltării lui.

În lumea noastră există doar întuneric și doar lumină. Dar dacă amestecăm întunericul cu lumina, obținem o mulțime de forme diferite care nu pot fi văzute nici în lumină puternică, nici în întuneric.

Întreaga noastră viață se bazează tocmai pe interconexiunea dintre linia stângă și dreapta. Dacă vrem să-l dezvăluim pe Creator, avem nevoie de cele două forțe de dăruire și primire. Prin crearea tuturor combinațiilor posibile ale uneia cu cealaltă sub toate formele, vom dezvălui calitatea Creatorului în raport cu calitatea creației.

Avraam este dorința de a dărui, Isaac este dorința de a primi, iar Iacov este combinația dintre una și cealaltă, dorințele de dăruire și primire împreună. Combinarea acestor două calități începe să se dezvolte reciproc și să se sublinieze reciproc. Drept urmare, liniile din dreapta și din stânga sunt dezvăluite în Iacov de 620 de ori mai mari decât existau înainte de conexiunea lor în el.

Se pare că îmbinarea corectă a forței de primire și a forței de dăruire ne permite să ne imaginăm forța de dăruire pe fundalul primirii de 620 de ori mai mult. Datorită liniei de mijloc dezvoltăm creația creată de Creator la scara întregii lumini infinite dintr-un Kli minuscul, un punct negru, către o lumină albă infinită, după cum se spune că „întunericul va străluci ca lumina”.

Și apoi descoperim Creatorul în Kli-ul nostru și acolo atingem întreaga lumină a Infinitului. Dar acest Kli începe cu un punct negru, cu o ușoară schimbare a luminii.

Din Lecţia zilnică de Cabala  10/5/20, “Sărbătoarea Sukkot”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Zilele sărbătorii Sukkot simbolizează etapele construirii vasului spiritual (Kli), adică sufletul, care include șapte Sefirot.

Cele trei Sefirot superioare dintre cele zece: Keter, Hochma și Bina vin la noi de sus pentru că acestea sunt calități ale Creatorului pe care El vrea să ni le prezinte. Din aceste calități, construim deja o calitate deosebită în interiorul nostru bazată pe conexiunile dintre noi. În ciuda faptului că există în interiorul ființelor create, este complet similară cu Creatorul și este pură dăruire.

Cele șapte zile de Sukkot sunt șapte etape ale construirii întregului Kli al sufletului nostrum, atunci când în interiorul materiei creației este construit ceva care seamănă cu Creatorul. Acesta este sensul interior al sărbătorii Sukkot și, în general, al întregii noastre vieți și existențe. Prin urmare, trebuie să studiem cum să ne construim conexiunea, unitatea, din forțe diferite, opuse.

Prima zi de Sukkot este asociată cu prima calitate care ne vine de la Creator, care se numește Avraam. Aceasta este calitatea liniei corecte, corectarea până la calitatea milei, adică dorința de dăruire simplă, nelimitată.

A doua zi, a doua calitate, este Isaac, care merge pe linia stângă, în depășire, în lucrul cu dornța de a primi pentru a dărui. Aceasta este o calitate diferită, care este opusă lui Avraam. Omul își depășește egoismul și vrea să-și facă dorința de a primi similară calității lui Avraam care este în întregime în dăruire, iar apoi ,din linia dreaptă, primește viața, forța milei.

Cum putem construi aceste niveluri ale lui Avraam, Isaac și așa mai departe? Încercăm să avansăm în conexiunea noastră, astfel încât să devină mai puternică pe zi ce trece. Atunci fiecare simte ce adaos a primit de la o unitate mai puternică. În această formă, dezvăluim treptat ce înseamnă Sefirot spirituale și interconectarea lor reciprocă și ce este un Partzuf spiritual, apărut ca rezultat al combinației corecte a acestor forțe numite Sefirot.

În esență, Partzuf-ul spiritual este intersecția calităților Creatorului și a calităților creației, a dorinței de a primi și a dorinței de a dărui. Din cele două forțe Keter și Malchut, în decalajul dintre Keter și Malchut, se nasc tot felul de calități, toate forțele și conexiunile dintre ele, din care apar toate atributele care există în natură.

Oamenii vor să cunoască și să înțeleagă natura și să simtă ce este ea, dar încă nu sunt capabili să o facă. Întreaga natură constă în forțe de primire, forțe de dăruire și combinarea dintre ele.

Lecția zilnică de Cabala 10/11/22, “Ushpizin Isaac – Sefira Gevura”

Filed under: Educatie, Educatie integrala, Lectia zilnica, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Sukkot este considerată bucurie, considerată „bucurie Gevurot”, care este pocăința din iubire, atunci când păcatele devin pentru el ca merite (Baal HaSulam, Shamati 97 „Resturile hambarului și ale cramei”).

Sukkot simbolizează sfârșitul căii spirituale când toată depășirea, rezistența, toate problemele pe care le-am întâlnit pe cale ne conduc acum la pocăință din iubire. Toate crimele se transformă în merit. Toate dorințele egoiste cu toate nelegiuirile lor vor fi corectate și se vor transforma în porunci și merite.

Aceasta este ceea ce simbolizează sărbătoarea. Se pare că am luat cu adevărat „resturile hambarului și cramei” și le-am ridicat deasupra capetelor noastre.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 10/8/22, “Sukkot“

Filed under: Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→