Category Archives: Lectia zilnica

Lipsa unui exemplu bun este un exemplu rău

Trebuie sa vedem în mod constant exemplul bun al prietenilor care ne arată o imensă putere de muncă şi devotament faţă de scop. Când mă uit la un prieten slab, chiar dacă este pe acelaşi drum ca mine, devin şi eu slab. Trebuie să acceptăm că muncim împreună şi că ne susţinem reciproc.

Doar observând oameni slabi, chiar şi în societatea noastră, ne facem un deserviciu, deoarece ne slăbesc arătându-ne exemplu negativ. Privesc prietenul şi încep să cred şi eu că pot studia mai puţin sau că pot să nu vin în fiecare zi la lecţie.

Deci, trebuie să văd un foc arzător în toată lumea. Societatea trebuie să ceară asta de la toţi membrii. Nimeni nu poate sta deoparte şi să studieze liniştit în colţul lui. Trebuie să fie un exemplu pentru ceilalţi.Trebuie să simt faptul că primesc imbolduri pentru măreţia scopului de la toată lumea, să simt cum apar zilnic noi schimbări în ei, faţă de Creator şi faţă de mediu, să simt ca şi cum sunt în spatele altora care avansează repede şi astfel voi fi atras de ei şi voi invidia în mod egoist succesul lor şi nu voi putea să mă liniştesc.

Dar dacă ei nu îmi furnizează toatea cestea, nu am nevoie de o asemenea societate.

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 10.06.2013, Scrierile lui Rabash

Porunca: Să nu comiţi adulter !

În spiritualitate, adulterul înseamnă a folosi o dorinţă necorectată.  Faptul este că, partea masculină a vasului spiritual este un Masach (ecran), intenţia  “în scopul de a dărui” şi partea feminină este “dorinţa de a primi”.  A primi pentru a dărui este utilizarea corectă a dorinţei, realizarea sa corectă.

Deci, adulterul înseamnă a folosi dorinţe incorecte. Nu este soţia ta, nu este dorinţa ta corectă. Trebuie să alegeţi dorinţa corectă, să fiţi angajaţi în fiecare din ele, vă căsătoriţi, vă conectaţi, vă alăturaţi, vă uniţi şi daţi naştere stării următoare de rang superior. Atunci Lumina va veni şi le va umple.

Câte noi dorinţe apar la o persoană în fiecare minut? În fiecare minut, ea este diferită şi dorinţele sale sunt diferite, dar, deoarece lumea întreagă eşti tu, realizarea ta, atunci în ansamblu, nu există dorinţe neobişnuite.

A vedea şapte miliarde de persoane diferite în lume sau trei miliarde de perechi este, de fapt, ceea ce este într-o persoană, deoarece dorinţele se schimbă constant, la fel ca şi Masachim (ecranele) lor.

O persoană este o sumă, un element integral, care include întreaga umanitate. Toată umanitatea este un soi de expoziţie, o fotografie, o replică a stărilor noastre interioare. Aceasta înseamnă că, în timpul fazei de corecţie, o persoană trece prin, să spunem, trei miliarde de stări şi astfel vede trei miliarde de perechi externe ei.

Tora nu vorbeşte despre problemele pe care le întâlnim în această lume. Adulterul face parte din istoria umanităţii şi nu există niciun mijloc pentru a remedia acest fenomen care a înflorit mereu. Dorinţele sexuale sunt considerate plăceri elementare, cele mai elementare, ceea ce înseamnă că plăcerea sexuală este, de fapt, cea mai mare plăcere.

O persoană nu poate respinge toate plăcerile, ea poate să le utilizeze corect. Interdicţiile în creştinism şi, pe de altă parte, anularea interdicţiei şi bigamia în Islam, sunt precum “linia dreaptă” şi “linia stângă” cu privire la iudaism, unde este normal să ai o soţie şi adulterul este interzis.

Din punct de vedere spiritual, o persoană are dorinţa care trebuie îndeplinită la un moment dat. Este numită partea feminină. Ea trebuie să pregătească un Masach cu intenţia corectă a dorinţei pentru a dărui şi apoi să-l folosească. Rezultatul, ceea ce înseamnă adevărata dăruire, lumina care este născută în noul sistem, este numită “urmaşul său”.

Din “Secretele cărţii eterne”, kab.tv, 04.03.2013

 

Porunca: Să nu furi!

Când o persoană lucrează cu intenţia pentru ceilalţi, “Iubeşte-ţi aproapele” şi aşa mai departe şi ia brusc, o mică pauză în timpul lucrului şi trage puţin pentru sine, ceea ce înseamnă că primeşte pentru sine, se numeşte furt.

Desigur, acesta-i diferit în lumea noastră, deoarece noi suntem la un nivel inferior nivelului spiritual moral. În general, toate poruncile Torei nu au nimic de-a face cu lumea materială. Totuşi, oamenii au început să le utilizeze în ceea ce priveşte viaţa de familie, socială şi umană.

Întrebare: Putem numi acest timp, timpul pregătirii, pentru că o persoană trece printr-un anumit proces, când ea schimbă “lumea barbară” într-o lume de legi?

Răspuns: Totuşi, asta nu înseamnă că ea este mai aproape de universul spiritual. Nivelul de pregătire este un nivel pentru atingerea spiritualităţii. Totuşi, noi vedem că aceste legi nu fac parte din niciun nivel care precede spiritualitatea. Dimpotrivă, lumea începe să simtă că este civilizată, liberală şi avansată.

Întrebare: Putem atribui toate astea adulterului?

Răspuns: Nu complet. Adulterul în spiritualitate se referă la erorile pe care le fac oamenii, din nou şi din nou, deoarece, în măsura în care o persoană vrea să păstreze toate cele Zece Porunci, ea descoperă, constant, că le încalcă în repetate rânduri.

Totuşi, toate aceste păcate sunt revelate atunci când o imagine mai precisă vă este arătată, o imagine mai delicată şi mai profundă, şi numai atunci este clar că nu v-aţi gândit cu adevărat, că nu aţi presupus-o şi nu aţi permis-o, că nu aţi încercat suficient.

Deci, toată Tora nu vorbeşte decât despre erori şi, în acelaşi timp, despre modul de a le corecta. Fără dezvăluirea erorilor, nu există corecţie.

Din “secretele cărţii eterne”, kab.tv, 04.03.2013

Pentru binele sufletului comun

Întrebare: Noi trecem prin diferite etape. Mai devreme, aţi vorbit despre necesitatea de a studia sursele cabalistice şi acum acordaţi mai multă atenţie educaţiei integrale…

Răspuns: Nu neg ce am spus înainte. Văd aceasta ca rezultat al mişcărilor spre realizarea kli-ului comun (vas). Nu este nicio contradicţie.

Vin în clasă dimineaţa şi nu ştiu ce vom studia, nici subiectul, nimic, nu e important pentru mine: în principiu, noi studiem acelaşi lucru. Acelaşi material este repetat mereu, chiar dacă, de exemplu, Rabash are un număr mare de articole, noi nu am deschis sau citit multe dintre ele. Studiul celor zece Sefirot conţine volume întregi pe care niciodată nu le-am studiat şi aşa mai departe.

Mai mult, în afară de lucrările lui Baal HaSulam şi Rabash, există multe cărţi interesante de Cabala, de care noi nu ne-am atins. Pur şi simplu, nu avem timp pentru asta şi sincer, nu avem nevoie. Noi trebuie să fim implicaţi în îndeplinire, în loc să studiem toată literatura cabalistică care a fost creată înaintea noastră. Este imposibil de a afla totul. Există zeci, chiar sute de veritabile surse cabalistice, dar nu toţi cabaliştii pot prezenta materialul în mod corect, deşi au fost mari în atingerea lumii superioare.

Totuşi, prezentarea materialelor, într-o manieră accesibilă, necesită alte calităţi. Chiar şi Moise a vorbit despre dificultăţile sale, deoarece nu se putea exprima bine.

De aceea, noi studiem practic, doar ceea ce este necesar. Şi mă bazez pe studenţi pentru asta. Ei aleg materialul şi stabilesc forma exterioară a lecţiei, dar conţinutul intern al lecţiei se derulează conform unei anumite linii. Deci, nu există nicio abatere.

Pregătirea Congresului Krasnoyarsk, 13.06.2013

 

«Aminteşte-ţi de ziua de Sabat »

Biblia, Exodul, Jethro, 20, 8-11: Aminteşte-ţi de ziua de Sabat ca să o sfinţeşti: Şase zile vei munci şi vei face toate reburile tale; dar a şaptea zi este Sabatul pentru Domnul, Dumnezeul tău; nu vei efectua nicio muncă, tu, fiul tău, fiica ta, robul şi roaba ta, vitele tale, străinul care este în interiorul zidurilor tale. Căci în şase zile Domnul a făcut cerul, pământul, marea şi tot ce e în ele, şi S-a odihnit în a şaptea zi; de aceea a binecuvântat Domnul ziua de Sabat şi a sfinţit-o.

O persoană care vrea să avanseze spre spiritualitate trebuie să păstreze această stare, deoarece Tora nu vorbeşte de zile corporale, ci spirituale. De fapt, noi trebuie să ne corectăm în forma specială spirituală numită  Zeir Anpin. Ea este compusă din şase părţi şi numim replica sa, şase zile ale săptămânii.

Nu este vorba de munca într-o uzină sau birou, nu este, deloc, considerată o muncă. În curând, nu vom mai lucra fizic, munca noastră va fi, efectiv, de a atinge nivelurile spirituale. Aceasta înseamnă că prima zi de muncă voi evoca prima Sefira, Hesed. A doua zi, voi evoca a doua Sefira, şi aşa mai departe. Nu sunt zile corporale, nici 24 de ore ale zilei, şi nici rotaţia Pământului în jurul axei sale.

Lucrând cu mine, corectez dorinţa mea generală: o clasez conform celor şapte părţi şi o corectez în mod corespunzător, pentru a lua forma Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod şi Yesod. Nu corectez a şaptea parte a dorinţei mele.

Toate dorinţele mele care sunt corectate în timpul celor şase zile sunt acumulate şi mă umple la al şaptelea nivel numit Malchut. Acest nivel nu face parte din cele şase zile ale muncii mele de corectare, este un fel de cadou de Sus, un plus faţă de cele şase zile.

Ar trebui să spunem că împărţirea în şapte zile nu există deloc în lumea noastră, din punct de vedere astrologic. Există o lună, un an, rotaţia lunii, rotaţia pământului, rotaţia soarelui, şi nu există niciun lucru precum săptămâna. Un tur complet al pământului în jurul axei sale este “o zi”. “O lună” este rotaţia lunii în jurul pământului şi “un an” este rotaţia pământului în jurul soarelui, etc.

În plus, există sărbători numite „o lună nouă”, „un nou an” şi aşa mai departe. Celebrarea unei luni noi, adică începutul lunii, este clar, există o lună nouă, când pământul nu o ascunde complet, dar îi permite să se dezvăluie progresiv. Luna pare că se dezvoltă progresiv şi este un semn astronomic. Priviţi cerul, vedeţi şi puteţi măsura totul în funcţie de asta. Dacă locuiţi în Ierusalim, măsuraţi în raport cu Ierusalim, etc., în funcţie de longitudinea voastră.

Dar o săptămână este doar un concept spiritual. Nu a fost utilizat pentru a-l păstra, nimeni nu l-a sărbătorit. De fapt, originea se găseşte în grupul lui Avraam, membrii acestuia au început să se îndrepte spre forţele spirituale în acest mod. Aceasta nu este numai în Ierusalim. Ea este celebrată pe întreaga longitudine unde vă aflaţi. Dacă celebrez Sabatul în Ierusalim acum, prietenul meu din Mexic nu îl sărbătoreşte şi, pentru el, este încă o zi de muncă. Adică, acest semn nu există în lumea noastră.

Ce înseamnă asta ? Dacă o persoană realizează o muncă spirituală şi corectează şase părţi în ea, şase Sefirot a sufletului său – Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod şi Yesod – ea a atins o stare în care ele se conectează toate, deoarece Yesod este partea de conectare (piesa de legătură). Toate acestea intră în a şaptea zi a săptămânii, Malchut.

Această stare spirituală nu are nimic cu zilele săptămânii din calendar. Poate dura un moment sau zece minute, nu este nicio diferenţă, deoarece timpul nu are importanţă. În acea zi, ceea ce înseamnă în această stare spirituală, o persoană nu trebuie să facă nimic, deoarece ea trebuie să primească rezultatul a ceea ce numim săptămâna de lucru, a celor şase etape de corecţie, în interiorul ei.

Ca urmare, alternând pe cele şase părţi de corecţie cu a şaptea parte şi conexiunea lor, o persoană ajunge la sfârşitul corecţiei, atunci când sufletul ei este complet corectat.

Din programul kab.tv, “Misterele carţii eterne”, 25.02.2013

 

“Nu invoca numele Domnului Dumnezeului tău în deşert”

Biblia, Exodul, Jethro, 20, 7: Să nu iei numele Domnului Dumnezeului tău în deşert; deoarece Domnul nu va lăsa nepedepsit pe cel ce invocă numele Lui în deşert.

“Să nu iei numele Domnului Dumnezeului tău în deşert” … este o acţiune realizată de o persoană: “Căci Domnul nu va lăsa nepedepsit pe cel ce invocă numele Lui în deşert” este răspunsul Forţei Superioare la acţiunea unei persoane.

“Să nu iei numele Domnului Dumnezeului tău în deşert”… înseamnă că nu puteţi atrage forţa Creatorului pentru a efectua anumite acţiuni egoiste deoarece Creatorul este forţa de dăruire absolută, atributul dăruirii. Nu puteţi să-I cereţi sau să-L folosiţi în scopuri egoiste în niciun fel. Asta nu va duce la nimic, deoarece aceste acţiuni vă îndepărtează de Creator şi asta este pedeapsa.

Dacă Creatorul este absolut perfect, este imposibil să-L influenţezi în vreun fel! Puteţi să-L folosiţi numai în scopul de a vă corecta pe voi înşivă sau pentru a vă îndepărta de corecţie. La aceasta se referă, de fapt, toate poruncile. Cele zece porunci sunt cele mai importante, deoarece o persoană este format din zece atribute principale.

Primul atribut, “nu este nimeni în afară de El”, aparţine Sefira Keter (cap), care este aparent ideologic şi detaşat de tot restul. Voi nu-L vedeţi, nu-L auziţi, nu-L cunoaşteţi, nu-L simţiţi. Nu puteţi să-L folosiţi în niciun fel!

Al doilea atribut este de a nu-L atrage în scopuri egoiste, şi aparţine atributului de Hochma. Există un fel de delegare de autoritate aici, un fel de dezvăluire a Creatorului, pe care o persoană o poate folosi. Dar, atenţie, dacă folosiţi această lumină fără o pregătire corectă, puteţi să o primiţi în interior şi asta poate să vă ducă la o spargere. Aceasta vă îndepărtează de Creator! Lumina de Hochma vă aruncă înapoi.

Totuşi, dacă utilizaţi lumina de Hochma în mod corect, adică pentru corectarea dorinţelor voastre şi nu în zadar, ea va clarifica şi analiza totul corect. Veţi şti cine sunteţi şi veţi fi în măsură să continuaţi munca în mod corect.

Deci, ar trebui să se acorde atenţie în direcţia în care se lucrează. Creatorul nu iartă erorile noastre şi o acţiune greşită conduce la un rezultat nedorit.

Din programul kab.tv, “Misterele cărţii eterne”, 25.02.2013

 

Nu puteţi cumpăra spiritualitatea sau să o luaţi cu forţa

Rabash „conform cu ceea ce se spune despre „iubeşte-ţi aproapele”, este iubirea pentru prieteni. Dacă fiecare este anulat în faţa prietenului său şi se amestecă în el, ei devin o singură masă unde toate micile părţi care doresc dragostea faţă de ceilalţi se unesc într-o forţă colectivă, forţă ce se compune dintr-un mare număr de părţi. Şi când omul are o mare forţă, poate pune în practică dragostea faţă de ceilalţi.

Şi atunci, el poate realiza dragostea faţă de Creator. Dar condiţia pentru aceasta este ca fiecare să se anuleze înaintea celuilalt. Totuşi, când omul este separat de prietenul său, el nu poate primi partea pe care o poate primi de la prietenul său.

Astfel, toată lumea ar trebui să spună că nu este nimic, comparativ cu prietenul său. Precum scrierea numerelor: dacă scrieţi întâi „1”, apoi „0”, este de zece ori mai mult. Când scrieţi „00”, este de o sută de ori mai mult. Cu alte cuvinte, dacă prietenul său este numărul 1, şi zero îl urmează, înseamnă că el primeşte de la prietenul său de zece (10) ori mai mult. Şi dacă el spune că este de două ori zero, în raport cu prietenul său, el primeşte de la prieten, o sută de (100) de ori mai mult.

Cu toate acestea, dacă dimpotrivă, el spune că prietenul său este 0 şi el este 1, atunci el este de zece ori mai mic decât prietenul său 0,1. Şi dacă el poate spune că este 1 şi că are doi prieteni care sunt 0 în raport cu el, atunci el este considerat de o sută de ori mai puţin decât ei, ceea ce înseamnă 0,01. Astfel, gradul său scade în funcţie de numărul de zero-uri de la prietenii lui.

Dacă vreau să primesc ceva de la cineva din lumea noastră, trebuie să plătesc înapoi, sau să iau cu forţa, aşa cum cel mare ia de la cel mic. În acest caz, cu cât sunt mai mare, cu atât pot stoarce de la celălalt şi pot primi mai mult de la el. Acesta este modul în lumea corporală, atunci când vorbim despre primire în dorinţa de a primi.

Dar, dacă este vorba despre recepţia puterilor spirituale, aceasta funcţionează conform unei legi contrare. Cu cât prietenul este mai important, şi cu cât îl văd mai mare, cu atât pot primi de la el.

Nu pot primi nimic de la cineva care este egal cu mine, din moment ce el este la acelaşi nivel cu mine. Dar, dacă este şi un pic mai mare decât mine, pot deja să primesc ceva de la el, şi, cu cât îl ridic mai mult, cu atât mai mult voi putea primi.

Asta nu are nimic de-a face cu prietenul în sine, ci doar cu modul în care îl tratez cu privire la mine (în raport cu mine). Ca elevii lui Rabbi Yossi Ben Kisma, care nu au avut nicio idee despre modul în care profesorul a lucrat cu privire la ei. El se vedea mai mic relativ la elevii săi şi astfel el a primit puteri spirituale prin ei.

Totul depinde de importanţa prietenului vostru în ochii voştri. Cu cât este mai mare, cu atât pot primi forţa dăruirii de la el. Dar, dacă este vorba de primirea puterilor egoiste, atunci este vorba despre un alt principiu, conform căruia cu cât sunt mai mare, cu atât pot stoarce de la celălalt, pentru a umple ego-ul meu.

Deci, puterea spirituală pe care o primiţi de la mediu nu depinde decât de voi, dacă este 1000 sau 0,001. Trebuie să fim într-un grup de zece care munceşte în conexiune şi în care fiecare este, într-un fel, legat la dorinţa de dăruire, precum elevii lui Rabbi Yossi Ben Kisma. Dar acest lucru este suficient, deoarece tot restul depinde numai de voi şi de măsura în care te supui!

Nu veţi avea niciodată puterea de a avansa, dacă nu veţi primi puterea mediului. Deci, regula de a te supune înaintea prietenilor, chiar şi prin acţiuni fizice, este mijlocul cel mai eficient de a avansa. Nu trebuie să credem că vorbesc cabaliştii despre asta doar pentru a stabili relaţii corecte, în acelaşi mod în care noi învăţăm copiii în lumea noastră să se comporte moral, deoarece această abordare este opusă înţelepciunii Cabala.

Noi facem acest lucru pentru unicul scop de a primi forţa dăruirii, a Creatorului, prin alţii. Deoarece mă supun, Lumina poate circula în mine, prin prieteni. Dacă îi tratez pe alţii ca şi cum ar fi, cu adevărat, mai mari decât mine, voi putea primi puterea dăruirii prin intermediul lor. Este suficient să-i tratez cu intenţia de „a dărui” şi, în relaţiile dintre noi, voi începe să simt Creatorul şi voi fi în măsură să Îi aduc mulţumire.

Graţie dăruirii asupra prietenilor, voi fi capabil să simt cum pot atinge dăruirea către Creator. Va fi revelat în mine, prin imaginea grupului pe care-l voi vedea în Lumina dăruirii mele. Astfel, regula „Iubeşte-ţi prietenul ca pe tine însuţi” este obiectivul principal al muncii noastre, ceea ce este un sentiment constant de umilinţă faţă de prieteni, şi prin urmare, noi construim puterile dăruirii.

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 24.05.2013, Scrierile lui Rabash

Un ghid pe drumul spiritual

Întrebare: Ce tip de conexiune trebuie să se formeze în grupul de „zece” pentru a se simţi conexiunea interioară cu profesorul în această unitate, deoarece numai prin el putem stabili conexiunea cu Creatorul?

Răspuns: Muncind în grupul de zece, nu trebuie să vă gândiţi la profesor. Nu spun asta cu un soi de modestie, dar nu este abordarea corectă. Profesorul trebuie să fie suficient de mare în ochii elevului şi respectat suficient pentru a deveni o lentilă prin care voi priviţi drumul spre Creator şi puteţi avansa.

Voi utilizaţi această lentilă, profesorul vostru, precum ochelarii, dar nu devine obiectivul vostru. Voi nu priviţi sticla, ci ceea ce este în spatele ei; oricum, nu puteţi vedea decât cu ajutorul ei. Această sticlă concentrează, în mod corect, câmpul vizual pe Creator, acesta este rolul profesorului şi grupului. Eu îi văd pe toţi elevii mei uniţi într-un singur cerc, un singur corp şi vorbesc adresându-mă acestei singure persoane.

Dacă doriţi să fiţi incluşi în acest corp comun şi să fiţi conectaţi cu ei, în modul în care îi văd conectaţi, veţi primi informaţii spirituale de la mine. Ne vom întâlni în interiorul acestui corp comun, şi aici, ne vom înţelege, cu adevărat, reciproc.

Dacă doreşti să înţelegi ceea ce spun, poţi înţelege în mintea ta sau poţi simţi în inima ta, dar pentru a înţelege cu adevărat, trebuie să fii exact în centrul grupului, ca şi cum ai merge în jurul camerei încercând să auzi un sunet slab şi, dintr-o dată, vei găsi locul în care poţi asculta mai bine! Şi dacă faci un pas de o parte sau alta, nu vei mai auzi nimic. Încearcă!

Este necesar să simţi importanţa profesorului, dar numai în măsura în care este necesar pentru a efectua munca în grup, pentru revelarea Creatorului. Profesorul este instructorul vostru, un ghid pe drumul spiritual, dar nu un idol sau un rege care înlocuieşte Creatorul, precum exemplul Faraonului.

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 09.06.2013, Scrierile lui Rabash

 

Conexiunea care schimbă lumea

Întrebare: Ce intenţie trebuie să avem pentru a corecta lumea, la viitorul congres?

Răspuns: Dacă suntem corect şi puternic conectaţi unul cu celălalt, cu intenţia obiectivului nostru, în dăruire mutuală comună, acest scop va atinge lumea şi va începe să schimbe. Faptul este că noi suntem conectaţi împreună prin acelaşi sistem intern. Ceea ce studiem în Cabala: Sefirot, Partzufim, lumile, toate acestea sunt legături care ne unesc. Ele nu sunt ceva din spaţiu: aceasta este conexiunea nostră reală.

Când o dezvăluim în grupurile de zece, vedem dintr-o dată, că există cercuri ale lumilor între noi care ne conectează, cum influenţăm aceste conexiuni şi ele ne ating şi Lumina se manifestă între ele, aceasta este manifestarea Creatorului, dezvăluirea Sa.

Din Lecţia virtuală, 02.06.2013

Fiecare congres este un pas înainte

Întrebare: Ce poate fi realizat în congresul oglindă ?

Răspuns: Acum suntem într-o stare în care vom începe să simţim un salt suplimentar la fiecare congres. De exemplu, recent, un congres foarte scurt a durat o zi, dar ne-a dat un impuls semnificativ. Oamenii de acolo au simţit mult: atât unitatea cât şi mişcarea înainte. Ei au experimentat noi senzaţii.

Cu alte cuvinte, vom atrage Lumina Superioară spre noi, pe care nu o simţim încă în mod clar, dar manifestările sale se fac resimţite în noi. Acest lucru arată apropierea noastră de revelaţia sa şi sper că fiecare congres va deveni un pas mare înainte. Astfel, congresul din Siberia ar putea fi foarte eficace în acest sens.

Din Lecţia virtuală, 02.06.2013