Intrebare: Putem spune ca fluxul de cuvinte din Zohar schimba forta si directia fortelor care ne leaga?

Raspuns: Noi nu stim cum functioneaza. Ceva este inca ascuns adanc de noi. Cartea este scrisa intr-un limbaj care aparent ne permite sa discernem anumite lucruri logice, sa ne raportam la ele, si oarecum sa ne imaginam in ele si pe ele in noi. Este o anumita interactiune intre mine si Carte, o legatura si intelegere a faptului ca, Cartea vorbeste despre mine si eu sunt in interiorul ei.

Dar aceasta este o senzatie complet falsa. Este, pur si simplu, modul in care povestea ne este prezentata, povestea este extrem de indepartata, necunoscuta, si straina noua. Este ca si cum o fiara care a luat forma umana, ne vorbeste, si noi ii putem intelege doar forma exterioara: mainile sale, picioarele, sau capul. Dar nu este deloc asa.

Prin urmare, trebuie sa ne raportam la Zohar ca la o Carte care contine un cod secret, o secventa de instructiuni spirituale. Eu nu stiu cum sunt scrise din interior, si nu pot veni in contact cu ele. Pentru a stabili, cel putin, o anumita legatura cu aceste instructiuni spirituale eu citesc Zohar-ul. Totusi, aceasta legatura apare nu auzind sau citind textul, ci mai degraba, este construita pe masura dorintei mele de a ma uni cu acest cod interior, astfel incat sa ma transforme.

Cartea poate fi scrisa in diferite feluri, si poate ca eu nu inteleg niciun cuvant. Ceea ce conteaza este dorinta mea, ca prin continutul sau interior, Cartea sa ma corecteze. Continutul sau interior este lumea spirituala impreuna cu intregul sau aparat, actiuni, forte, nu hartia si paginile tiparite intre coperti.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 04.08.10, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Pentru a urca la nivelul urmator, trebuie sa actionam prin credinta deasupra ratiunii. Credinta inseamna ca Rosh, capul nostru este in Cel Superior. Cel Superior ne spune ce sa facem, si noi facem asa cum ni se spune: Uniti cu prietenii cu studiul. Noi stim ca nu iubim pe nimeni si ca nu vrem sa ne unim cu nimeni, dar ni se spune: Faceti asta mecanic, si nu va mintiti singuri. Nu vreti sa va uniti; inima voastra este impotriva acestui lucru! Faraon, dorinta de a primi placere, inclinatia rea va conduce cu toata puterea sa. Ura este in voi, si jocul ‘iubirii’, o minciuna- este la exterior.

Acest lucru este intentionat. Este necesar pentru ca gradul superior la care suntem acum este o minciuna pentru noi; si totusi nu suntem conectati cu acesta. Cu toate acestea vom actiona pana cand devine adevar. Aceasta actiune este facuta de Lumina pe care o atragem prin actul prostesc – vom face, si ca rezultat – vom auzi, vom atinge Lishma (Bina), nivelul spiritual al auzului.

Aceasta este cea mai inteligenta actiune care ne ingaduie sa crestem. Fara ea, nici plantele, nici animalele, nici oamenii nu evolueaza. Noi avansam doar atunci cand ne anulam in fata Celui Superior, cel mai mare grad spiritual. Noi imitam pur si simplu tot ce putem, cat de mult posibil, fara participarea mintii pentru ca noi inca nu intelegem sau nu percepem ce se intampla la cel mai inalt grad spiritual. Inteleptii spun: Faceti tot ce sta in puterea voastra si am muncit si am gasit. Ati depus mai departe efort si ati gasit o comoara la care nu va asteptati sau pe care nu va imaginati ca o veti obtine.

Aceasta este singura baza de crestere. Nu exista o alta cale de a urca de la un grad spiritual la altul. Trebuie sa ma anulez inaintea Celui Superior si sa imi spun ca Rosh, capul meu serveste doar unui singur scop: sa recunosc actiunile Celui Superior si sa le copiez in Guf, corpul meu. Doar atat! Nu imi folosesc capul pentru corpul meu. Imi folosesc capul, doar pentru a ma conecta cu Cel Superior si sa repet actiunile sale, ca fiind ale mele proprii.

Lumea noastra functioneza conform aceluiasi principiu. In fiecare element al naturii in care exista crestere si evolutie conduce aceasta lege, chiar si la nivelul vegetal si animal al naturii. O celula care doreste sa creasca se uneste cu o celula mai avansata, si astfel evolueaza. Aceasta defineste- a actiona, pentru ca starea spirituala mai inalta nu m-a imbracat in Mohin, si eu ma misc inainte prin mintea Celui Superior, ca intr-un joc. Eu fac asta ca un copil care se joaca de-a adultul si devine adult.

Aceasta este o lege de fier in toate gradele spirituale. Numai prin respectarea ei putem urca gradele spirituale. Aceasta lege conduce atat lumea materiala cat si pe cea spirituala.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 3.08.2010, Zohar

Filed under: Evolutie, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi Inainte), Paragraful 315: Binecuvantati pe Domnul, voi ingerii Lui…dupa ce ati auzit vocea cuvantului Sau.

O persoana este numita inger atunci cand efectueaza actiuni automate, fara a-si folosi mintea. El nu are propriul cap (Rosh) si face ceea ce ii este spus. El realizeaza ceea ce crede altcineva. Aceasta stare este numita inger, deoarece un inger este o forta care actioneaza fara discernamant.

Prin urmare, in instructiunea vom face si vom auzi, noi realizam ‘vom face’, ca ingerii. De aceea este scris: …ingerii Lui …dupa ce au auzit vocea cuvantului Lui. Noi, de asemenea, vom actiona si apoi vom auzi. Actionand fara acordul interior sau fara o intelegere clara a motivului si scopului faptei noastre (deoarece ele sunt atributele unei stari inalte), meritam un grad mai inalt.

De fapt, acesta este cel mai natural mod de a actiona. Este similar unui copil care in timp ce joaca un joc necunoscut repeta cuvintele unui om mare desi nu intelege ce spune. Putem spune orice aiureli, copilul le va repeta foarte serios. Daca efectuam o actiune, el ne va copia in totalitate cu dorinta si pasiune. Astfel invata un copil. Cel mic nu poseda o minte (Rosh, capul Partzuf-ului); mintea este atributul Celui mare. Cel mic are doar corpul (Guf, al Partzuf-ului) pentru a realiza sarcinile.

Totusi, atunci cand cel inferior il urmeaza pe Cel Superior si se anuleaza pe sine inaintea acestuia, atunci el dobandeste mintea Celui Superior si devine similar cu el. Aceasta este esenta expresiei vom face si vom auzi.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 3.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Dupa Mega Congresul de Cabala, foarte multi se plang ca experimenteaza senzatii de ingreunare (coplesire) si impietrire a inimii. Acesta este Faraonul, egoismul nostru care se trezeste in noi. Daca acum noi folosim puterea pe care am primit-o la Congres pentru a corecta aceasta senzatie de ingreunare care ne cuprinde, acest lucru ne va folosi!

Trebuie sa ne raportam la intreaga realitate ca la un tot. Atat ascensiunile cat si coborarile sunt stadii ale aceleiasi cai. Avansarea este imposibila fara actiunea acestor doua forte una asupra celeilalte. Starea de agitatie (excitatie) nu este inca avansare. Aceasta, inca nu este un pas inainte ci doar forta primita de Sus. Dupa aceea, noi trebuie sa realizam asta jos.

Daca primiti aceasta forta si nu vreti sa o realizati, semanati cu un tub infundat care este presat din interior si nu doreste sa treaca aceasta presiune mai departe.  Data viitoare, nu veti primi nimic! Veti fi fortat sa parasiti aceasta cale, si altcineva va fi ales de Sus pentru aceasta misiune.

Ar trebui sa intelegem ca am primit o forta, care nu se realizeaza prin ea insasi. Este datoria noastra sa ne continuam munca, cu aceasta forta prin noi insine, Daca nu folositi orice va este dat, nu veti mai primi nicio forta aditionala si veti deveni din ce in ce mai pasivi.

Si, dimpotriva, oricine va investi acum rapid toate fortele pentru raspandirea Cabalei va simti cum va primi din ce in ce mai mult de Sus. Trebuie sa deschidem conducta si sa lasam energia sa curga liber prin ea!

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala, 4.08.10, Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Congrese, Diseminarea Cabalei, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Actiunile unei persoane se bazeaza pe obiceiurile sale; ea percepe si accepta doar pe aceea cu care este deja obisnuit. Tot ce este dincolo de obisnuit, trece ca fiind de nerecunoscut de el. In starea noastra de neconstientizare, noi ignoram tot ce este nou, inainte chiar de a-l simti si a-l percepe. Acesta este motivul pentru care este asa de dificil sa stam fata in fata cu spiritualitatea.

Traim in lumea pe care am ales-o, selectand din Lumea Infinitului care ne inconjoara, doar ceea ce ne este familiar si cu care suntem obisnuiti. Pentru a extinde lumea noastra, in si prin lumea daruirii, noi trebuie sa folosim credinta deasupra ratiunii si sa acceptam starile daruirii, atributele, dorintele, gandurile si actiunile lumii opuse.

Pentru a dobandi asta, trebuie sa reconciliem doua stari spirituale opuse, din noi; trebuie sa recunoastem existenta noastra egoista prezenta (nivelul inferior) ca fiind opusa proprietatii de daruire (nivelul superior). Mai mult, trebuie sa traim intre aceste stari si sa ne bucuram in senzatia de goliciune a starii inferioare, deoarece ne da o oportunitate de a ne ridica deasupra ei, la nivelul superior.

Asemenea forte coboara asupra mea, prin grup, de la Lumina Superioara, si ma mentin deasupra pamantului, ca un magnet. Magnetismul adevarului si al credintei (daruire) care ma ridica, ar trebui sa fie mai puternic decat senzatia egoismului animalic, ce ma impinge in jos, catre pamant.

Totusi, adevarul exista simultan in cele doua stari. Trairea separata, in fiecare dintre acestea este o minciuna; chiar daca ma aflu complet in spiritualitate, este o minciuna. Adevarata existenta este intotdeauna, intre doua stari, in acelasi timp: senzatia perfectiunii si lipsa, recunostinta si rugaciunea.

Ar trebui sa ma bucur de faptul ca pot experimenta ambele stari, simultan, si ca ma aflu intr-o constanta tranzitie. Totusi, sunt constient de obstacole si ma mentin deasupra lor prin vointa, ca un alpinist,care stie ca, indata ce da dovada de slabiciune cade imediat si decedeaza. Aceasta este singura stare adevarata a existentei. Si noi trebuie sa ne antrenam pentru a face din asta stilul nostru de viata si sa ne bucuram in ea.

In consecintanta, exista un test: Suntem capabili sa traim intr-o stare de bucurie, in ciuda intregii stradanii si a nemultumirii, perseverand mereu intre inspiratie si disperare?

Din partea 1 Lectia zilnica de Cabala, 2.08.10, Articolul Chestiunea Adevarului si Credintei

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Creatorul este singura proprietate de a darui si binele absolut. Creatura, totusi, este creata de catre Creator pentru a primi placere, ceea ce o face opusa Lui. Prin urmare, pentru a deveni similara cu Creatorul, creatura trebuie sa treaca prin stari contradictorii. Creatura poate inlocui pur si simplu dorinta de a primi cu dorinta de a darui si sa se contopeasca cu Creatorul. Dar pentru a evita asta si a ramane independent, fiind totusi similara cu Creatorul, creatura incorporeaza in sine doua elemente: vointa de placere si senzatia Daruitorului.

Senzatia noastra – despre lume si existenta – este formata din doua opuse: Iesh (Existenta) si mi Ein (din Absenta). Doar atunci este creatura capabila sa simta ca exista. Noi nu putem exista nici in Iesh (realitatea Creatorului) sau in Ein (realitatea creaturii), si prin urmare, suntem supusi unor transformari treptate pentru ca Lumina (Iesh) care ne-a creat din absenta (mi Ein) sa modeleze dorinta (Ein), in forma Iesh (forma Creatorului).

Aceasta Lumina ma conduce de-a lungul lantului cauza-efect, in care fiecare efect  anterior devine cauza urmatoarei stari. Aceasta are loc pana cand incep sa simt relatia Lui cu mine, o forta exterioara care m-a creat si care ma conduce. Pe langa senzatia de a fi umplut in ratiune, exista o alta forta a Creatorului care ma educa prin stabilirea unui model si a unui scop pe care sa il urmez. Acesta este locul unde trebuie sa actionez utilizand credinta.

In starea mea prezenta, exist in forma mea animala si actionez in concordanta cu ceea ce am. In acelasi timp, totusi, sunt constient de starea mea inalta, gradul pe care nu l-am realizat. Eu iau existenta la un grad inalt in credinta, pentru ca este opusa prezentei mele stari. Natura gradelor spirituale este in asa fel incat fiecare grad mai inalt este opus celui inferior, de vreme ce contine un grad mai mare de daruire decat cel de sub el.

Pentru a atinge un grad spiritual mai inalt, trebuie sa accept conditia daruirii, in ciuda egoismului meu,  sau credinta deasupra ratiunii. Daca nu fac asta, voi ramane mereu in prezentul grad animal. Asta inseamna ca voi continua sa primesc in vechea mea vointa de a primi placere si nu voi urca pe scara spirituala catre daruire. Pentru aceasta, este necesar sa ne pregatim astfe incat sa putem accepta de bunavoie un grad spiritual mai inalt si sa nu il respingem.

Din partea 1 Lectia zilnica de Cabala, 02.08.10, Articolul Chestiunea adevarului si credintei

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Este scris ca o persoana care studiaza Cabala trebuie sa elibereze un loc in inima sa. La ce se refera, la o metoda a muncii interioare?

Raspuns: In timp ce studiem Zohar-ul trebuie sa fim interesati sa eliberam un loc in inima noastra in timp ce Lumina care Reformeaza va incepe sa lucreze. Ce este chiar acum rau in interiorul meu, si trebuie sa fie intors la sursa, la bunatate?

Trebuie sa pregatesc un loc gol pentru Lumina, zona de rupere, rea, astfel incat Lumina va transforma toate acestea in bunatate. Prin urmare, eu trebuie sa discern in primul rand: Unde este aceasta zona a raului in mine si ce inseamna ea? Si ce inseamna ca va fi transformata in bunatate? Aceasta stare trebuie sa corespunda cu actiunea Luminii, deoarece, altfel, Lumina nu o va face.

Daca dorintele mele, intentiile, si asteptarile nu corespund cu ceea ce face Lumina, atunci ea nu ma va influenta. Ma va influenta doar ca raspuns la adevarata mea dorinta, motivul corect. Prin urmare, trebuie sa simt in ce masura sunt rau (in opinia mea) si sa schimb notiunea mea de rau pentru a o face la fel ca si ideea Creatorului( a Luminii) despre asta. Pentru Creator, raul este o actiune egoista in care gandesti in detrimentul aproapelui tau si ii urasti pe ceilalti. Trebuie sa iti doresti ca Lumina sa te corecteze si sa te faca sa daruiesti, sa simti iubire pentru aproapele tau, si, o conexiune cu ceilalti.

Daca definesc starea curenta ca fiind rea, si discern care stare o simt a fi buna, si tranzitia de la una la alta corespunde in mod sigur cu ceea ce Lumina trebuie sa faca, atunci Lumina o va face. Totusi, daca nu inteleg foarte bine ce este rau si ce este bine, si ce fel de schimbare trebuie sa faca Lumina, atunci ea nu va face nimic!

Trebuie sa oblig Lumina sa faca asta! Trebuie sa doresc aceasta tranzitie atat de mult, incat voi adopta versetul: Fiii mei M-au invins! Trebuie sa il fortez pe El sa ma corecteze. Trebuie sa ii spun Lui: Trebuie sa faci asta! Mi-ai promis! Dorinta mea trebuie sa atinga exact tinta.

Aceasta este clarificarea pe care trebuie sa o facem in timpul studiului si dupa aceasta, in timpul pregatirii. Atunci, corectia se va face foarte repede.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 03.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog sa adresati intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti, promit sa va raspund. Comentariile din paranteze imi apartin.

Realitatea continuta in Intelepciunea Cabalei

Sudiul inferiorului incepe in Superior. Prin urmare, cineva trebuie (chiar daca aceasta persoana doreste doar sa inteleaga ce se intampla in lumea de jos) sa ajunga la Radacinile Superioare, la felul lor de a exista acolo, care ne depaseste imaginatia (prin corectarea egoismului cuiva la acelasi nivel in calitatea de daruire), dar prin atingere pura (adica, prin echivalenta cu ele, prin a deveni egal cu ele la nivel spiritual).

Si odata ce el a atins complet (cu noile sale proprietati) Radacinile Superioare (de unde toata conducerea descinde in ramurile lumii noastre) cu propria minte, el poate studia (din radacinile de sus) atinge ramurile in aceasta lume si poate sti cum fiecare ramura este legata de radacina sa in Lumea Superioara.

–Baal HaSulam, Esenta Intelepciunii Cabala

Tot ceea ce nu poate fi  atins si care nu are nume sau apelativ, cum poate fi definit prin nume? Orice nume implica atingere.

-Baal HaSulam, Studiul celor Zece Sfirot, Partea 1, Reflectia Interioara, Capitolul 1, Paragraful 5

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Fragmente din viitoarea mea carte, Ghidul pentru Cartea Zohar

Noi existam in realitatea care include pe Creator, sistemul de comunicare al Creatorului cu fiintele create, precum si insesi fiintele create. Prin acest sistem Creatorul ne guverneaza cu scopul de a ne aduce la obiectivul creatiei, a face placere creaturilor si pentru a ne face similari cu El Insusi. Creatorul doreste sa imparta cu noi tot ce are.

Prin urmare, inca de la inceput trebuie sa vedem totul din realitate, ca fiind creat de catre un Tata iubitor. Cu toate acestea, El ne va aduce la o dezvoltare independenta, astfel incat vom creste si vom deveni independenti. Pentru a face acest lucru el trebuie sa ne influenteze din doua parti: mila si justitie. Si chiar daca ambele Ii apartin, inimii Lui iubitoare, acestea sunt impartite in doua forte opuse, pe care le percepem ca manifestari ale binelui si raului, mila si judecare, lumina si intuneric.

Cand percepem toate circumstantele vietii noastre josnice, in aceasta lume, nu trebuie sa uitam de faptul ca le primim de la Tatal iubitor, ba chiar si cele mai rele si mai dure, apartinand metodelor Sale de influenta provin din dorinta Sa de a ne delecta. Cat timp nu uitam asta si conectam totul la El, Nu este nimeni in afara de El, si El este bun si binefacator, noi recombinam aceste doua linii, intr-una, care este aceeasi sursa. Si, pentru ca noi le combinam in inima si mintea noastra, facand astfel, vom realiza adeziunea cu Creatorul .

Rezulta ca toata lucrarea noastra consta in incercarile constante de a relationa la El, tot ce se intampla.

Filed under: Carti, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→