Intrebare: Cum ajutam si sprijinim prietenii aflati in starea de coborare?

Raspuns: Pentru inceput ii ajutam intern, prin rugaciune, cerere si gandul colectiv pentru toata lumea.  Toti am semnat un acord de garantie reciproca (Arvut) si ajutor reciproc pe drumul spiritual. Deci trebuie sa avem siguranta ca fiecare participa suta la suta, si asta depinde numai de suportul grupului.

Nu ar trebui sa imi acuz prietenul ca nu este in stare sa depuna efortul maxim pentru atingerea scopului, ar trebui sa ma acuz pe mine pentru slabiciunea lui, ca eu nu sunt in stare sa il trezesc. Intr-adevar, el este dependent de mine. Un sprijin reciproc, in momentul in care nimeni nu are putere si totusi fiecare da suta la suta – aceasta se numeste garantie reciproca.

Daca am semnat acordul, inseamna ca am confirmat sa imi ofer sprijinul pentru avansarea spirituala a tuturor. Sunt de acord sa ajut pe fiecare sa isi atinga scopul; ca si un girant la banca, garantez ca prietenul meu va avea puterea sa se concentreze asupra scopului.

Daca am semnat asta inseamna ca acum depinde de mine! Daca prietenul meu cade, trebuie sa inteleg ca el cade in ochii mei, in relatia cu mine tocmai ca sa imi dea prilejul sa il trezesc. Si readucandu-l pe el la viata, readuc la viata o parte a sufletului meu.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 6.09.10, Si Iacob a iesit

Filed under: Intentie, Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Rugaciune - Niciun comentariu→

Intrebare: Este posibil sa retinem Lumina Inconjuratoare (Or Makif) in timpul zilei dupa ce iesim de la lectie, din grup, in lumea exterioara?

Raspuns: Legea oricarui camp fizic spune ca intensitatea (luminii sau a oricarui alt stimul) descreste proportional cu distanta, fata de sursa, la patrat. Cand mergi de doua ori mai departe de sursa, intensitatea scade de 4 ori. Dar daca vii de doua ori mai aproape, atunci intensitatea creste de 4 ori.

In lumea spirituala nu exista o sursa a Luminii, pentru ca Lumina umple intregul univers. De aceea, influenta ei este aceeasi oriunde te-ai afla.  Crezi ca ai iesit de la lectie si ai intrat in lumea externa, cand de fapt, toate schimbarile au loc in interiorul tau. Tu mergi de la o dorinta la alta. Toate locurile sunt dorintele tale. Calatoresti inauntrul tau.

De aceea totul depide de cat de mult ai trezit Lumina in interiorul dorintelor. Lumina este prezenta in ele in mod egal si complet. Nu conteaza unde te afli, afara pe strada sau cu grupul la lectie. Ai putea fi fizic prezent in grup, dar cu gandul departe.

Gradul de conexiune cu Lumina depinde doar de intentie. Cat de mult imi doresc sa ma conectez la ea ?

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog sa adresati intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti. Comentariile din paranteze imi apartin.

Surse Cabaliste principale: Comentariile lui Baal HaSulam despre munca lui ARI si Cartea Zohar.

Putem vedea ca toate interpretarile despre Cartea Zohar, pana la noi, nu au clarificat nici macar zece sutimi din locurile dificile din Zohar, iar in putinul pe care l-au clarificat, cuvintele lor sunt aproape la fel de greu de inteles precum cele ale Zohar-ului insusi.

Dar, in generatia noastra am fost recompensati cu comentariul Sulam [Scara], care este o explicare completa a tuturor cuvintelor din Zohar. Mai mult, nu numai ca nu lasa niciun subiect neclarificat, sau neinterpretat, din tot Zohar-ul, dar clarificarile sunt bazate pe o analiza simpla, pe care orice student de nivel mediu o poate intelege. Si pentru ca Zohar-ul a aparut in generatia noastra, este o dovada clara ca deja suntem in zilele lui Mesia [corectia completa si generala a umanitatii], la inceputul generatiei in care – dupa cum s-a spus – “pamantul [Eretz deriva din cuvantul Ratzon – dorinta) va fi plin de cunoasterea Domnului”.

-Baal HaSulam, Discurs la Finalizarea Zohar-ului

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce inseamna sa inveti din gura in gura, asa cum Baal HaSulam si-a trecut invataturile lui Rabash?

Raspuns: Sa inveti din gura in gura inseamna sa imparti ecranul, pentru ca gura (Peh) este locatia ecranului. O asemenea conexiune este privita ca Ruha beRuha (la nivelul lui Ruah – Spirit la Spirit) si acesta este tipul de comunicare pe care un student trebuie sa-l dobandeasca cu invatatorul lui.

Acesta este gradul anularii celui inferior, datorita caruia obtine conexiunea cu cel superior. Starea aceasta spirituala nu este usor de obtinut, dar cel putin un student trebuie sa faca tot ce poate in aceasta lume, urmand sfatul invatatorului, ca si cum ar fi lege pentru el. Este o recomandare simpla, practica, pe care fiecare o poate folosi si este privita ca un grad minim de anulare inaintea celui inferior, pe care suntem dispusi sa o facem datorita intereselor noastre egoiste.

Daca doresc sa obtin spiritualitatea de la invatator, trebuie sa ma anulez inaintea lui, la fel ca in armata: daca un ordin este dat, ele este executat. Invatatorul vorbeste de construirea unei intentii corecte, anulandu-ne, depunand efort, participand la diseminare si orice altceva care ii este necesar unui student. Studentul, la randul lui, trebuie sa asculte. Ca rezultat, prin punctul de conexiune care apare, el va primi Lumina care Reformeaza si va intelege ce i se spune.

In masura in care un student isi anuleaza egoismul sau, el automat se transforma intr-o forma unde aceasta intelegere apare prin primirea unei imprimari a spiritualitatii. Si prin aceasta imprimare incepem sa intelegem invataturile. Daca cel inferior se anuleaza, cel superior isi imprima structura sa, cele 10 Sfirot, in cel inferior.

Sa speram ca vom obtine meritul, ca Rabash sa devina Invatatorul nostru.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Scrisoarea 38

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Zohar-ul si intelepciunea Cabalei vorbesc numai despre tipurile de conexiune dintre noi. Creatorul sau Lumina Superioara, nu au nicio forma; nu il putem simti. Tipurile de forme de conexiune de daruire si iubire dintre noi – fiind echivalente cu Lumina – dau Luminii forma, culoare si gradatiile calitatilor. Pot distinge si alege Lumina in propriile mele calitati, in masura in care sunt similar cu El.

De aceea, orice citim in Zohar, se refera la tipuri de conexiune intre suflete. Revelam Lumina in functie de formele conexiunilor care se manifesta intre noi. Altfel, Lumina este imposibil de ales (dezvaluit). Nu exista nicio Lumina daca nu o colorez in diferite culori. Lumina care ajunge la mine trebuie sa fie colorata ca cele sapte culori ale curcubeului. Fara asta, eu, ca fiinta creata, nu o voi simti; voi fi incapabil sa o simt sau sa o percep.

Sa presupunem ca avem o prisma, prin care lumina alba simpla este directionata. Cand se refracta prin ea, se separa in sapte culori ale curcubeului, de la rosu la violet.

Acelasi lucru il face Zeir Anpin al Lumii Atzilut. Aduce lumina Bina de sus, spargand-o in sapte culori. Si eu, Malchut, actionez in mod opus (prin ecran): Strang toate aceste lumini/culori impreuna, le duc inapoi (Or Hozer, Lumina Reflectata) intr-o prisma, de unde rezulta o singura Lumina.

Nu simt Lumina simpla, alba, care ajunge la mine, pentru ca nu are nicio culoare. Totusi, eu strang toate cele sapte lumini care vin de la Zeir Anpin in Malchut, in mine si simt ca Lumina initiala, simpla, Malchut este numita adunarea, deoarece strange impreuna si incorporeaza toate cele sapte Sfirot ale lui Zeir Anpin.

Facandu-se similara cu prisma care imparte Lumina alba in sapte culori, Malchut obtine, inca odata, Lumina alba. Asa simte sau isi imagineaza aceasta Lumina. Nu primeste Lumina alba, dar depunand eforturi de a fi similara cu ea, o poate obtine si se poate contopi cu ea, conform regulii Te voi cunoaste din actiunile Tale (MiMaaseiha Icharnuha).

Din cele 613 actiuni, corectiile noastre, construim imaginea Creatorului. De fapt, Creatorul nu are o imagine, noi o cream din calitatile noastre.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 8.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum ne pregatim pentru o cadere, in timpul urcarii?

Raspuns: Niciodata sa nu anticipam o cadere in timpul unei ascensiuni! Trebuie sa privesc fiecare ascensiune ca pe corectare finala a sufletului meu. Cum pot oare sa daruiesc, daca astept o iminenta cadere?

Trebuie sa fiu pozitiv in legatura cu viitorul. Asta se numeste pregatire pentru cadere. Fac maximul din ceea ce pot si astept ca rezultat, corectia completa, cu credinta ca de acum inainte nimic rau nu mi se mai poate intampla in viata mea. Ma agat complet de Cel care este bun si face bine: Creatorul . Fiecare stare spirituala necesita o angajare absoluta a sufletului; trebuie sa te gandesti numai la daruire, si la nimic altceva.

Acum voi creste si, indiferent de ce va urma dupa aceea ca o cadere, ea va veni ca o ascensiune pentru mine. Asta gandeste o persoana in timp ce este in urcare: Nu imi este frica de nimic, lasa sa apara ingerul mortii, il voi da deoparte! Nu conteaza in ce stare sunt, o voi folosi ca o trambulina pentru a urca mai departe!

Asta inseamna ca noi toti, dupa Congresul din Noiembrie, vom tranzita la o stare de ascensiune continua! Nu mai exista caderi! Fiecare cadere spirituala pe care o experimentam, trebuie transformata intr-o ascensiune, prin intentie.

Chiar atunci cand simt ca eu cad, aceasta imi permite sa realizez ca inca nu am atins varful scarii, dar prin intentie sunt deja in Lumea Infinitului. Las golul sa se manifeste in dorintele mele de primire, sunt gata sa ma ridic deasupra lui. Pe de o parte, cobor reveland raul meu si, pe de alta, ma ridic imediat prin intentia de daruire.

Vrem sa experimentam un asemena progres continuu dupa Congres,  astfel incat orice damburi si hopuri vor fi pe drum, cu totii le vom percepe ca ascensiune.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 6.09.10, Shamati, Art. 42

Filed under: Congrese, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Rabash a descris intreaga cale spirituala care sta inaintea noastra si ne-a explicat ce trebuie sa facem pentru a primi Lumina care Corecteaza si ne Implineste.  Nu este niciun alt Cabalist in istorie care sa fi facut ceva asemenea, de dragul dobandirii Creatorului. Dar, desigur, aceasta a fost posibil deoarece a fost persoana potrivita la locul potrivit.

Este imposibil si sa ne imaginam cum am fi putut avansa, fara manualul detaliat pe care l-am primit de la el. Fara explicatiile lui nu am fi fost in stare sa actualizam metoda lui Baal HaSulam. Acum, cand suntem din ce in ce mai aproape de realizarea practica a acestei metode, incepem sa intelegem mai bine, cat de mult ne trebuie aceste explicatii detaliate ale lui Rabash.

Sunt mii de carti Cabaliste de o inaltime fantastica, dar niciuna dintre le nu poate fi folosita in mod practic, in timpurile noastre. Acelasi lucru este valabil si pentru Tora: Ea poate fi inteleasa doar de o persoana care a dobandit deja spiritualitatea. Totusi, singurul lucru care poate ajuta o persoana care doreste sa intre in lumea spirituala, sunt lucrarile lui Rabash.

Din Lectia zilnica de Cabala, 12.09.10, Care este diferenta in Munca Creatorului, intre Colectiv si Individual

Filed under: Lectia zilnica, Sarbatori - Niciun comentariu→

Cu cat este mai mare obstacolul in calea mea, cu atat mai mare vad in el ajutorul din partea opusa, adica, ca devin similar cu Lumina, conform caracterului si proprietatilor egosimului meu. Daca ma ridic deasupra egoismului meu, deasupra tuturor proprietatilor lui, pot deveni similar cu Lumina. Altfel, nu as sti cum sa ma egalizez cu ea.

Trebuie sa simt toate aceste obstacole, in cele mai mici detalii. Devin inclus in ele si ma ridic deasupra lor prin forta Luminii. Totusi, ele sunt cele care imi dau forma Luminii, deoarece nici Lumina nici dorinta de a primi placere nu au propria lor forma. Cum altfel putem obtine similaritatea? Cum putem conecta doua lucruri complet opuse: dorinta si Lumina?

Din acest motiv ele sunt impartite in partitii, trepte si scari sau grade, ca mijloace de conectare intre ele. Absorbind toate aceste obstacole, dorinta de a primi placere va deveni, eventual, similara cu Lumina. In interiorul ei, ramane aceasi dorinta de a primi placere. Totusi, aceste filtre o ajuta sa devina similara cu Lumina. Trebuie doar sa se ridice deasupra acestor filtre! Nu trebuie sa le consideram ca obstacole care slabesc Lumina ci, mai degraba sa le includem in sine in forma opusa. Asta se numeste sa avansezi prin credinta deasupra ratiunii.

Trebuie sa ne ridicam din starea in care Bina este inclusa in Malchut si Malchut domneste asupra Bina, la starea opusa: unde Bina conduce pe Malchut si proprietatile Binei devin cele definitorii. Toate aceste forme intre Infinit (Keter) si etapa finala, a patra (Malchut) sunt numite numele (proprietatile) Creatorului. Ele servesc ca exemple pentru Lumina, ca sa creeze pe Malchut si sa o influenteze.

In acelasi timp, Malchut poate folosi HaVaYaH opus (de la ea catre Keter) si sa fie imbracata in Lumina (sa faca conversie la Lumina) pentru a deveni similara cu ea. Aceste opt Sfirot, intre Keter si Malchut sunt ca un limbaj comun, posibil intre Lumina si dorinta, intre Creator si creatura.

Din acest motiv ele sunt numite numele sfinte, deoarece un nume este o revelatie, adica o dobandire a unei proprietati specifice a Creatorului in relatie cu noi, Malchut. Totusi, tot ceea ce nu dobandesc, nu il pot defini printr-un nume.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, 7.09.10, Talmud Eser Sfirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

In Scrisoarea 38 din cartea Fructele Intelepciunii, Baal HaSulam ii scrie celui mai important student si fiu, Baruch Ashlag (Rabash) ca o persoana nu poate renunta si nu se poate opri in mijlocul caii spirituale. Pana cand o persoana nu atinge scopul, are nevoie de forta, pentru a depasi constant obstacole din ce in ce mai mari.

Nu te poti baza pe victoriile trecute. Din contra, tot ceea ce ai obtinut ieri, se schimba astazi intr-o noua dorinta, care te impinge catre scop chiar mai mult. De aceea, lucrurile pe care le-ai primit ieri nu-ti pot vindeca ranile si nu te pot lasa sa te odihnesti.

Pana cand o persoana nu atinge corectia finala, ea trebuie sa aiba grija ca dorinta sa de a obtine scopul sa creasca in fiecare moment. Tot ceea ce obtii, dispare imediat. O persoana ramane goala si in acest fel ea avanseaza.

Evident, Rabash a indeplinit o sarcina uriasa, in timp ce era langa tatal sau, fiind constant langa el si participand la toate lectiile lui. I-a fost foarte loial si i-a luat intotdeauna partea in toate altercatiile familiale care apareau intre rudele lui Baal HaSulam. Unele rude nu erau de acord cu studiul Cabalei pentru ca ii tinea departe de comunitatea religioasa.

Rabash a fost un student de succes si a dobandit revelarea spirituala. Nu putem spune la ce nivel s-a ridicat; este prea mare pentru noi si nu suntem capabili sa masuram asta. Putem doar presupune maretia sa si inima sa uriasa, pe baza explicatiilor pe care le-a dat starilor noastre si nevoii de a ne uni.

Nu realizam cat de adanci sunt articolele lui, si cat de vital este sfatul lui practic. De aceea trebuie sa-l studiem tot timpul.

In timp ce lucram la articole, cele mai importante lucruri sunt: 1) sa facem un sumar concis al fiecarui articol, si 2) sa tragem concluzii la sumar. Daca nu facem aceasta munca, atunci nu studiem, de fapt, articolele.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Baal HaSulam, Scrisoarea 38

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Surse Cabaliste - Niciun comentariu→