Kabalistii ne spun ca noi existam intr-o starie invariabila, numita “Lumea Infinitatii”. Creatorul doreste sa ne implineasca la infinit, sa ne dea placere infinita si sa ne aduca la a avea o senzatie a Lui. Atunci vom simti armonia perfecta, o lume luminoasa si perfecta, in care suntem plini de Lumina Superioara. In plus, vom intelege si vom simti lumea in intregimea ei.

Noi ne aflam in aceasta stare chiar si acum, dar nu suntem constienti de ea. Asta e singura noastra problema – ca suntem insensibili la ea, deoarece nu avem simtul care sa poata sa simta aceasta realitate.

Eu am un simt, pe care il percep ca fiind corpul meu fizic. Acest corp are cinci simturi proprii: vedere, auz, gust, miros si atingere. Cu ajutorul acestui simt cumulativ numit “corp”, eu ma simt pe mine si lumea.

Pe langa asta, mai exista un corp, numit “corpul sufletului”. Daca il dezvalui, voi descoperi si acolo cinci simturi: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin si Malchut, care se mai pot numi si “vederea spirituala, auzul, gustul, mirosul si atingerea spirituala”. Prin corpul sufletului, percep realitatea spirituala, pe mine si lumea.

Si atunci, care este problema – de ce ne e asa de greu sa dezvaluim acest simt spiritual si, prin el, sa simtim ca suntem situati in Lumea Infinitatii, ca tot ce e in jurul nostru e plin de Lumina Infinita si ca nu exista viata, moarte sau orice alte limitari? Problema e un singur lucru: lipsa Luminii Hasadim. Singurul mod in care sufletul se poate dezvolta din punctul pe care il avem acum, in care acel punct se extinde si se deschide, este primind Lumina Hasadim – calitatea blandetii (Hesed),a  iubirii si a daruirii, capacitatea de a iesi din noi insine. Suntem situati intr-un ocean de Lumina – Lumina Hochma, Lumina Creatorului, dar vom putea sa o dezvaluim numai daca ne deschidem catre exterior prin intermediul Luminii Hasadim.

Ca urmare, intunericul ce e dezvaluit in noi este presiunea Luminii Hochma in absenta Luminii Hasadim, care vine de la suflet. Sufletul nostru inca nu este capabil sa se deschida si sa dezvaluie Lumina Hochma in Lumina Hasadim – sa vada “zi” in loc de “noapte”.

Noi vedem Lumea Spirituala, viata noastra spirituala in grade mai mari sau mai mici ale Luminii Hasadim. Intregul proces al dezvoltarii si formarii noastre spirituale are loc intre aceste doua Lumini – Hochma si Hasadim, sau intre doua dorinte in care sunt dezvaluite aceste Lumini – dorinta primirii si a daruirii.

Mai exact, exista o singura dorinta, dar o putem implementa in doua moduri diferite: cu intentia „pentru mine” sau cu intentia „pentru altii”. Ca urmare, dezvoltarea Luminii Hasadim, a calitatii daruirii si iubirii, a capacitatii de a iesi din noi insine este acelasi lucru cu dezvaluirea sufletului. Noi dezvaluim Lumea Superioara, Lumea Infinitatii in masura in care dezvoltam Lumina Hasadim, intentia daruirii in interiorul nostru.

Exista cinci niveluri de Aviut (grosime a dorintei) inauntrul punctului din inima – picatura de samanta a sufletului, Reshimo care este in noi. Dobandind Lumina Hasadim la fiecare dintre cele cinci niveluri de dorinta, dezvaluim cinci parti ale sufletului nostru si, ca urmare, deschidem o oportunitate, ca Lumina sa patrunda in el pas cu pas, prin cele cinci grade numite cinci Lumi (grade ale revelarii Luminii).

Acesta este modul in care ne inaltam treptat pe gradele lumilor: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut si Adam Kadmon – pana ce ajungem la revelatia nemarginita, numita “Lumea Infinitatii”. Totul, in acest proces, depinde de cat de mult dobandim calitatea daruirii, deoarece prin calitatea daruirii, dezvaluim punctul din inima, iar acesta devine sufletul, Shechina, receptacul al Luminii.

Filed under: Lectia zilnica, Lumea, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar : “Ca urmare, nu au sa manance… vena femurala (Gid HaNasheh). Este interzisa chiar si pentru placere – si e interzisa chiar si unui caine.

De ce se numeste “Gid HaNasheh”? Pentru ca ea provoaca Miscare-Menashe; deplaseaza oamenii si mai departe de a Il sluji pe Creator. Si prin aceasta este insuflata inclinatia rea.

Aici, Zoharul explica ce dorinte, din totalul dorintelor noastre, putem sa folosim si ce dorinte nu putem sa folosim, precum si modul in care sa le corectam si sa le conectam una cu alta. Toate aceste dorinte sunt egoiste, de dragul placerii personale si, ca urmare, atunci cand le folosim trebuie sa impunem anumite restrictii.

Putem sa corectam dorintele cu Aviut (densitate) sub un anumit nivel, folosindu-le de dragul daruirii – adica, sa primim de dragul daruirii. Insa in ceea ce priveste dorintele cu Aviut peste acel nivel, le putem folosi doar daruind de dragul de a darui.

Pe langa asta, mai sunt si alte dorinte pe care nu trebuie sa le folosim deloc, ci doar sa le restrictionam. Cuvintele „nu trebuie” si „imposibil” inseamna „incapabil sa…”. Acesta este singurul gen de interdictie care exista in lumea spirituala.

Insa pentru ca dorintele noastre sunt corupte de la bun inceput, dupa cum sta scris: “Am creat inclinatia rea”, primul pas pe calea noastra este sa demascam raul. Dupa aceea, inaintam corectandu-ne dorintele – schimbandu-ne intentia de a le folosi de la „primire” la „daruire”, de la usor la greu, de la simplu la complex.

Zohar-ul explica si ca ne este data schimbarea pentru a dezvalui tabloul complet in toate starile, insa noi putem sa il dezvaluim numai intr-o mica masura, ca si cum ar fi comprimat, ca si cum am face zoom pe el. Ca urmare, in fiecare stare, avem toate dorintele si sufletul complet. Cu alte cuvinte, aceeasi Lume a Infinitatii ne este aratata permanent, intr-o masura sau la o rezolutie diferita.

Dar oricare ar fi situatia, trebuie sa discernem fiecare dorinta in fiecare stare. Ca urmare, desi inca n-am atins starea de a putea sa corectam dorintele mari, vaste si speciale, chiar si citind despre aceste dorinte, care inca nu ne-au fost dezvaluite in lucrarea noastra spirituala individuala, noi trezim Luminile de la acele niveluri, iar aceste Lumini, la randul lor, ne corecteaza.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Baal HaSulam scrie ca “Nu e nimic mai sus decat adevarul, si nimic mai jos decat neadevarul”. Dar cum putem sa stim ce este adevarul si unde sa il gasim? Lucrurile doar par adevarate in imaginatia si in fanteziile noastre, dar stim ca ceea ce ni se pare adevarat astazi se va dovedi a fi minciuna maine. Asta pentru ca dorinta noastra se schimba, iar cand se intampla acest lucru, se schimba si toate lucrurile pe care le vedem. Pentru ca se schimba materia, forma care fusese prezenta in materie ieri nu mai este vizibila astazi.

Se dovedeste ca azi functionam conform unei forme imbracate in materie si consideram aceasta ca fiind adevarul. Dar maine o vom da la o parte si vom spune ca a fost o minciuna, in functie de ceea ce vom vedea maine. Intotdeauna trebuie sa actionam pe baza dorintei si a formei imbracate in ea, in timpul clipei in care suntem in acea forma. Nu-mi pasa ca acum o suta de ani credeam altceva, iar peste doua sute de ani o sa cred altceva. Totul va fi nou – voi avea o noua viata, un nou cer si un nou pamant. Insa azi trebuie sa iau toate hotararile pe baza evidentelor de azi.

Rezulta ca nu avem dreptul sa ii judecam pe altii – cei care sunt deasupra noastra sau sub noi. Cum putem sa judecam pe cineva aflat la un nivel inferior noua, daca persoana aceea nu e corectata inca? La urma urmei, persoana are dreptate, in raport cu pozitia sa.

Toate greselile, problemele si pedepsele ni se dau pentru a ne “impaia” intr-o forma imbracata in materie, ca sa nu ne separam de materie si sa ne angajam in rationamente abstracte. Este extrem de important sa tinem minte acest lucru atunci cand studiem Zohar-ul. La urma urmei, Zohar-ul e menit sa ne duca in Lumea Spirituala, iar in aceasta zona, suntem foarte tentati sa cedam la fantezii si la misticism. Corpul nostru doreste acest lucru cu adevarat, caci asa va simti mai putina suferinta.

Trebuie sa facem eforturi ca sa ramanem impamantati, in cadrul materiei. Facand acest lucru, vom efectua o corectare. Trebuie sa introducem forma daruirii in forma noastra egoista de primire, dar ele nu se potrivesc una in alta; sunt absolut opuse, astfel ca sarcina noastra este extrem de dificila!

De aceea, Zohar-ul se ingrijeste atat de mult sa ne mentina intr-o stare de veghe cu privire la ce ni se intampla si ce forme se imbraca in noi. La urma urmei, separandu-ne de materie, am putea sa ne imaginam ca deja ne aflam in lumea daruirii si a infinitatii.

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate, Zohar - Niciun comentariu→

Atunci cand studiem Zoharul, nu incercam sa explicam fiecare fenomen pe care il studiem; noi vrem sa il simtim. Cum e cu putinta sa explici ceva ce o persoana nu simte sau nu vede? De asta vorbim numai despre efortul pe care il face o persoana, atunci cand vrea sa atinga ceva ce nu cunoaste, nu vede, nu poate sa inteleaga, dar ar face orice ca sa ajunga mai aproape de acel lucru.

Eu va invat cum sa va concentrati pe Lumea Spirituala. Atunci cand dobanditi vederea spirituala, veti simti si, ulterior, veti si intelege. Asta inseamna versetul, „Judecatorul nu are nimic altceva, decat ceea ce ii sta dinaintea ochilor”. Ce sens are sa incercam sa memoram nume, daca nu stim la ce se refera ele? Acum invatam cum sa le realizam, pentru ca realizarea este atunci cand simti ceva cu o claritate extraordinara, cu toate simturile si cu toata inima. Existi in Lumea Spirituala si esti complet cufundat in ea. Practic, devii una cu ea.

Vorbim despre cum sa patrundem in senzatia unei lumi noi, ca un bebelus care incepe sa isi perceapa lumea in mod simplu si natural. Nu ii explicam nimic bebelusului de la inceput. Mai intai, el trebuie sa fie umplut de diverse impresii despre lumea noastra, iar apoi, putand sa diferentieze intre diferite calitati (rece vs cald, lumina vs intuneric, tare vs moale), el incepe sa isi formeze o minte care intelege catre ce ar trebui sa aspire si de ce anume ar trebui sa se indeparteze. Incepe sa discearna ce e placut si neplacut, ce e bun pentru el si ce e rau, ce e adevarat si ce e fals, ce ii place si ce nu.

Insa cu privire la spiritualitate, toate astea vin numai dupa ce am dezvaluit o bucatica a Lumii Superioare in senzatiile noastre. Acum, dorim sa realizam aceasta dezvaluire, aceasta revelatie, astfel ca nu vreau sa explic ce este in ea; vreau doar sa facilitez in voi aceste noi senzatii.

Trebuie sa ne “deconcentram” vederea de pe aceasta lume si sa incetam sa o mai vedem, ca sa incepem sa o vedem intr-un alt fel, printr-o noua concentrare, concentrandu-ne atentia pe altceva. E ca si cu acele imagini 3-D care, la inceput, par o adunatura haotica de forme dezordonate. Dar daca iti deconcentrezi vederea si incetezi sa te mai concentrezi pe suprafata imaginii, daca incerci sa arunci o privire inauntru, fara sa te focalizezi pe imaginea in sine, ci patrunzand deliberat inauntru – atunci incepi sa o vezi. Si aici trebuie sa facem acelasi efort – dar prin sentimente, mai degraba decat prin vedere – atunci cand citim Cartea Zohar, iar apoi, prin senzatia acestei lumi, vom simti Lumea Superioara.

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate, Zohar - Niciun comentariu→

Daca simt forte rele inseamna ca pot intelege ce sunt fortele bune situate vizavi de cele rele. Insa nu sunt influentat de cele bune ci ma aflu sub dominatia celor rele.

De exemplu, am o casa, care e un loc bun, cald, sigur. Noaptea insa ma aflu intr-o padure intunecata in care ma simt speriat si abatut pentru ca am ceva bun cu care sa o compar. Totusi, daca nu as fi avut o casa buna, calda, nu as suferi; m-as adapta la viata in padure. Nu mi s-ar parea intunecata si infricosatoare, ci o viata obisnuita. La fel ne-am obisnuit cu viata din lumea asta – cea mai rea dintre toate Lumile.

Aceasta intelegere ar trebui sa ne ajute sa evitam confundarea imaginilor descrise in Zohar. Cand citim despre figurile infricosatoare, trebuie sa ne spunem ca “totul exista in mine”. Acestea sunt dorintele mele in care vreau sa primesc placere. Toti acesti demoni, spiritele si iadul sunt aici.

Trebuie sa intelegem clar asta. Altfel ne vom imagina tot felul de reprezentari ale iadului si raiului care sunt obisnuite in religiile care ne spun: ti-e interzis sa mergi aici si permis sa mergi acolo. De aceea Baal  HaSulam a creat comentariul la Cartea Zohar, pentru a ne ajuta sa scapam de aceste plasmuiri si sa cautam totul inauntrul nostru.

Noi studiem partile interne ale Tora care ne spun ca totul exista in interiorul persoanei si persoana e un microunivers. Totul ma reprezinta si nimic nu exista in afara mea. Singurul lucru care exista in mine e Creatorul (Lumina) sau perceptia opusa Lui. Este doar El si Eu, iar El imi spune cum sa il dezvalui in fata propriei Sale ascunderi. Anume a creat totul astfel, ca prin rezultatul efortului si cautarii mele sa Il pot descoperi.

Corectandu-mi dorinta, ajung sa Il cunosc, pe Cel care m-a creat astfel. Ajungand la Creator, ajung la mine – la toate calitatile si aptitudinile mele. Cum obtin corectarea? Il rog constat sa ma ajute sa strang si inteleg unele parti din sufletul meu. Ca raspuns, El vine si mi se dezvaluie, si incepem sa conlucram si sa ne unim prin munca.

Acest sistem cu care lucram devine sufletul meu, unde El si Eu coexistam. Iar Zohar-ul ne spune toate aceste lucruri.

Filed under: Creatorul, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cand citim Zohar-ul se presupune ca citim textul ca pe o calatorie interioara. Insa nu trebuie sa facem mereu eforturi pentru a cere corectarea noastra?

Raspunsul meu: Zohar-ul insusi te indruma spre corectare si spre gandurile de trebuinta. Iti va spune ce e bun si ce e rau in functie de starea ta specifica si ce anume trebuie sa clarifici la ea.

Cartea in sine iti va oferi abordarea. Noi trebuie doar sa putem adera la ea si cursul ei, sa “inotam” docili oriunde ne poarta. Ne lasam mintea si inima sa urmeze lin cursul ei.

Totul e pre-stabilit, inclusiv dorinta mea, Reshimot in ea, si Lumina care realizeaza aceste Reshimot. Oricum totul depinde de efortul meu si acceptul de a permite accesul Luminii la Reshimot.

Eu permit Luminii sa actioneze, dar dincolo de asta, totul se desfasoara fara stiinta mea. Sunt martor la tot ce se intampla in mine. Efortul meu se numeste Avodat HaShem-Munca in Numele Creatorului; sunt doar un complice la ea. Creatorul a spus lui Moise: “Sa mergem la Faraon. Voi face orice, iar tu vei privi cum ma port cu el.” Aceasta inseamna ca punctul meu din inima, primul Reshimo spiritual, m-a condus la intrarea intr-o noua lume, despre care nu stiu nimic. Si acum, prin acest punct din inima, aud explicatiile despre aceasta noua lume. In masura in care invat desprea ea si ma conectez la ea, voi putea trai in ea.

Baal HaSulam spune ca asa cum e imposibil corpurilor materiale sa traiasca in aceasta lume fara sa cunoasca legile, regulile, conditionarile ei, tot asa e imposibil sufletului sa traiasca in Lumea Spirituala fara sa primeasca stiinta necesara despre ea. Astfel, chiar acum, noi incercam sa primim informatiile necesare. Cand le primim, simtim ca existam deja in Lumea Spirituala, pentru ca in spiritualitate, cunoasterea si simtirea sunt acelasi lucru.

Chiar acum simt corpul meu insufletit – o realitate iluzorie; dar am in acelasi timp un punct in inima care poate simti Lumea Superioara. Acest punct pe care l-am primit e o sansa extraordinara; dar e singurul lucru pe care l-am primit. Restul trebuie sa le dezvolt singur, iar pentru asta mi s-a dat Zohar-ul, care imi ofera o explicatie.

Invat despre Lumea Superioara la fel cum un bebelus invata despre aceasta lume fara sa stie dinainte nimic despre ea. Un bebelus nu poate cunoaste lumea cu mintea sa prin analiza si sinteza. Eu sunt la fel cu privire la cunoasterea Lumii Spirituale. O descopar doar prin aderarea la carte si atragerea Luminii Inconjuratoare. Acest tip de studiu e cel mai firesc. Descoperim o lume noua in acelasi fel cum am descoperit lumea cand am fost bebelusi.

Nivelul Superior nu poate fi niciodata atins cu mintea, intrucat nu il pipaim, vedem sau intelegem. Dar trebuie sa incepem sa-l simtim.

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate, Zohar - Niciun comentariu→

“Prefata la Cartea Zohar”, nr. 9: Asa cum e scris in Zohar referitor la a doua restrictie, Zohar-ul nu vorbeste despre lumea Atzilut in si prin sine, deoarece e privita ca fondul alb al cartii. Mai degraba studiaza doar iluminarea ei in cele trei lumi ale BYA, care sunt asemenea cernelii, literelor si schimbarilor lor in carte, pe fundalul Lumii lui Atzilut.

Totul se intampla din dorinta de a te bucura. Toate literele sunt vasele perceptiei (Kelim), diferitele forme ale dorintei de bucurie, aflata sub influenta Luminii.

Asa cum Lumina influenteaza dorinta, ea trece prin toate stadiile dezvoltarii- Shoresh (0), Alef (1), Bet (2), Ghimel (3) si Dalet (4). Rezultatul e Malchut, numit Kli– vasul perceptiei.

Un mod diferit de expresie e existenta Keter-Rosh (cap) si de acolo Taamim (puncte, arome), Nekudot (punctele, semnele de sub litere, adica vocalele), Tagin (diacriticele deasupra literelor) si Otiot (literele) desfasurate dedesubt. Literele sunt ultimele Reshimot (Liste) ale Nekudot (disparitia Luminii).

Oricum, vorbim doar de dorinta; e singurul lucru despre care vorbeste Zohar-ul. Trebuie sa ne acordam tocmai acestei perceptii-si astfel vorbim doar despre dorinta si ceea ce se intampla in ea.

Zohar-ul nu discuta despre cum planifica Lumina actiunile ei, cum coboara la noi, cum ne controleaza si lucreaza “in fundal”. Aceasta nu e grija noastra pentru ca nu intelegem forma abstracta si esenta. Suntem intr-un spatiu numit “dorinta de placere”, aici locuim. E al nostru si noi ai lui.

Acest lucru ar trebui sa ne ajute sa intelegem abordarea corecta a studiului intregii stiinte Kabbalah, inclusiv a Zohar-ului. Kabbalah nu vorbeste niciodata despre altceva decat sufletul.

Singurul lucru discutat in Kabbalah e, cum isi dezvaluie kabalistii dorinta de placere, creata de Creator, numita suflet, precum si ce se intampla in aceasta dorinta. Intregul nostru studiu e facut anume pentru acest scop: dezvaluirea Creatorului in creatie, in suflet.

Insa o persoana care studiaza Tora sau Kabbalah cu alt scop decat revelarea calitatii daruirii din dorinta de placere, nu studiaza de fapt Tora; mai mult, o transforma intr-o “potiune a mortii” si se indeparteaza astfel si mai mult de adevar.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar: Capitolul: “Lasa-ma sa plec caci se lumineaza de zi”.

Atunci cand Creatorul reinvie pe fiii lui Israel si ii scoate din exil, se deschide o usa foarte ingusta si mica spre Lumina pentru ei. Apoi alta usa se deschide pentru ei, putin mai mare decat prima. Apoi Creatorul deschide portile de sus care arata spre toate cele patru colturi ale pamantului.

Prin urmare, eliberarea nu apare subit la toti deodata ci ca un rasarit care lumineaza gradual pana se face zi.

Ne e promisa eliberarea- atingerea calitatii iubirii si daruirii care exista in Creator, si care ne conduce totodata la unirea cu El.

Si aceasta face Creatorul cu fiii lui Israel. Israel inseamna oricine doreste sa se apropie de Creator, pentru ca “Isra–el” semnifica “aspirarea la Creator”, indiferent de mostenirea ancestrala. In fond, Zohar-ul vorbeste tuturor “Babilonenilor”- noi toti…si celor drepti dintre ei. Asta inseamna cei care doresc sa descopere Nivelul Superior pentru a a-L justifica mai degraba pe Creator decat a-L acuza.

El ii elibereaza gradat, nu brusc. Ca si un om care a trait toata viata in intuneric; daca vrei sa il aduci la Lumina, trebuie intai sa ii arati o raza mica, cat un varf de ac, si apoi mai mult, si tot asa, gradual tot mai mult pana cand e invaluit de intreaga Lumina.

Vorbim astfel de Lumina iubirii si daruirii fata de ceilalti, care poate fi descoperita doar atunci cand suntem de acord cu totii sa o dorim, cerem si invocam. De aceea ea ni se descopera treptat, pana in masura in care intelegem natura noastra si cat de opusa e fata de cea darnica a Creatorului.

Astfel descoperim sufletul nostru – de la cea mai mica raza de Lumina pana la revelarea completa a lui Partzuf, intregul HaVaYaH cu cele trei linii, numite “cele 12 triburi ale lui Israel”- cele 12 calitati ale sufletului.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar-ul vorbeste doar despre dorinta si despre ce are loc in interiorul ei. Prietenii mei sunt, de asemenea, dorintele mele; ei sunt aspiratiile de a se lega unul de altul si cu mine cu scopul de a-L descoperi pe Creator. Dorintele care lucreaza impotriva se numesc dusmanii mei.

In acest fel impartim realitatea. Nu exista “acesta lume” sau “lumea care va veni”, ci doar o dorinta. Trebuie sa ne obisnuim cu aceste definitii si sa incetam sa vedem lumea in alte feluri. Trebuie sa scapam de obiceiul ce-l avem de la nastere  – de a vedea lumea ca o structura care exista in afara noastra. Trebuie sa simtim ca am avut prea mult  timp o perceptie falsa si vrem acum sa revenim la cea adevarata. Nu mai vrem sa traim in aceasta iluzie deloc.

Vreau sa-mi inteleg dorinta si sa descopar forta care actioneaza in interiorul ei. Aceasta forta este obtinuta prin actiunile sale. Din acest motiv Zohar-ul explica, cum dorintele mele sunt legate una de alta si cum ele se influenteaza una pe alta. Invatand ce se intampla intre dorintele mele, incep sa inteleg aceasta forta.

Aceasta forta nu poate fi descoperita prin ea insasi, ci doar prin actiunile sale in interiorul dorintelor. De exemplu, cum recunoastem un magnet? Vedem cum acesta misca bucati de metal. Cu scopul de a-l identifica, trebuie sa fii destept si sa intelegi secventa cauza si efect. Daca ai arata asta unui copil, el ar crede ca faci miracole.

Noi percepem fenomenele prin cauza si efect, atat prin reactia materiei cat si prin consecinte.  Nu putem vedea curentul electric, ci doar efectul ce rezulta, cum ar fi miscarea sau rotirea unui obiect. Atfel, noi percepem doar manifestarea a ceva, dar nu putem prinde esenta, chiar daca este vorba de propria noastra esenta. Din acest motiv Zohar-ul ne explica toate fenomenele in interiorul dorintei generale.

Problema este ca, Kabalistii nu au alte cuvinte la dispozitie in afara cuvintelor care apartin acestei lumi; din acest motiv ei folosesc limbajul ramurilor. Ei folosesc cuvinte ce descriu lucruri in aceasta lume pentru a infatisa lucruri in taramul spiritual. Este o adevarata binecuvantare ca acest limbaj exista, intrucat ne permite sa intram in spiritualitate independent si voluntar, invatand sa-i intelegem forma din afara.

Cum putem afla ceva despre spiritualitate daca suntem pe dinafara si nu stim sau nu intelegem legat de ea? Legat de spiritualitate, suntem ca un nou nascut. Diferenta este ca, copilul se dezvolta instinctual, impins inainte de natura (de Creator), in vreme de noi trebuie sa-I cerem sa ne dea putere pentru a avansa spre El. Acum, facand asa, ne exersam libertatea de a alege – libertetea de a deveni la fel ca Creatorul.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar-ul: Este scris de pacatosul Bilam: “Mergea singur…ca o vipera pe drum”, ca un sarpe care se taraste singur, si ca un corb de-a lungul drumurilor serpuite. Deci Bilam a mers singur, asa incat si-a intarit spiritul impuritatii.

Asa se intampla cu orice persoana care merge singura, chiar intr-un loc proeminent, sau un oras, sau in locuri cunoscute, va atrage asupra sa spiritul impuritatii.

Din aceasta cauza este scris: “Nu lasa pe nimeni sa mearga singur pe un drum sau intr-un oras” – ci numai impreuna cu altii, chiar si acolo unde merg oamenii si unde traiesc.

Si la fel: “Nu lasa niciun om sa mearga singur noaptea” – pentru ca pe timpul noptii nu exista oameni.

Toate astea iti spun: uneste-te cu prietenii tai. Kabalistii spun ca nu poti merge pe drumul spiritual singur. Daca vrei sa pornesti la drum, dar drumul este intunecat si nu poti vedea nimic pentru ca-ti lipseste Lumina (calitatea de a fi altruist, nu esti inca conectat la un sistem spiritual, la alte suflete), atunci n-ar trebui sa-ti parasesti “casa” singur. Esti in intuneric pentru ca esti singur.

N-ar trebui sa faci nici macar un pas; nu-ti va aduce niciun beneficiu pentru ca nu esti inca, capabil de a te uni cu altii impotriva egoismului tau. N-ar trebui sa faci nici macar un pas, pentru ca acest pas nu te va duce in directia buna – spre altruism, spre iubire, spre Creator. Mai intai trebuie sa te unesi cu altii si apoi sa iesi din casa. Si odata ce te-ai unit cu altii, vei vedea brusc ca afara nu este deloc noapte si ziua.

Dar noaptea, nu trebuie sa pleci la drum, nici macar cu altcineva, pentru ca asta inseamna ca nu ai dobandit inca nivelul necesar de unitate. Asa cum vedem in Zohar, cand noaptea vine, trebuie sa te ascunzi in “pestera” – calitatea Bina (altruismul), precum Noe sub acoperisul sau.

Acum fa un pas inapoi si intreaba: Care este rostul la toate astea? Scopul Zohar-ului  nu este de a ne speria cu povesti tenebroase. Mai mult, este o carte sfanta care ne spune cum sa abordam corect reformarea sufletelor noastre. Trebuie sa deschidem aceasta carte cu dorinta de a corecta toate aceste forte din interiorul nostru, toate dorintele si calitatile despre care citim toate se afla in interiorul nostru.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→