Scena pregatirii pentru revelatia Lumii Superioare este destinata atingerii proprietatii de daruire. Aceasta deoarece Lumina este in jurul nostru, si primirea acesteia depinde doar de similaritatea dorintelor noastre, cu ea.

Pregatirea este un proces complex care necesita o abordare corecta. In primul rind, persoana are nevoie sa inteleaga ca pregatirea este posibila doar in grup deoarece toate corectiile rezulta din unificarea sufletelor intr-un singur suflet comun. Baal HaSulam scrie in articolul sau “Libertatea” ca iubirea pentru aproapele cuiva este un principiu general, colectia tuturor corectiilor. Si intreaga sa realizare poate fi facuta doar impreuna.

In al doilea rind, noi presupunem ca ne putem corecta singuri, si cind o perturbare vine, pare ca trebuie sa ii rezistam cu propriile forte. In realitate, munca noastra consta in unificarea cu Creatorul, si nu in cucerirea raului; doar in acest mod va fi infrint raul. De aceea, eu nu fug de rau ca si de puternicul Faraon; mai degraba, folosesc acest Faraon ca un scop al unificarii cu Creatorul.

Este scris ca Faraonul a fost acela care a adus fiii lui Israel, mai aproape de Creator. Pentru mine, Faraonul este ca o rasplata, deoarece inseamna ca am meritat aceasta forta. Multumita lui, dincolo de el, eu o sa ma unesc cu Creatorul. Este imposibil a face asta fara el.

Eu operez intr-un sistem, un cimp de forte. Aceste forte nu sint nici bune, nici rele, si intrebarea este cum sa le folosesc in timp ce ma aflu intre ele. Totul depinde de abilitatea mea de a le folosi pentru avansare.

In acest mod, nu ma lupt niciodata singur. La inceput, nu am nici o alta „arma” ci doar forta analizei. Cind imi folosesc corect puterea, doar pentru analiza, atunci identific corect situatia si ma indrept spre victorie folosind forta Creatorului.

Toate situatiile vin de la Creator, cu scopul de a ne „antrena”, ca si intr-un joc educational. In timp ce „joc”, am nevoie doar sa gasesc cele mai bune mijloace care sa ma conduca spre un alt pas in vederea conectarii si adeziunii, catre iubirea pentru ceilalti. In acest caz, eu vad ca toate fortele au fost chemate pentru a ma servi in acest scop. Nu exista greseli sau intentii malitioase, ci doar merite si profituri. Justific totul si simt ca totul este acolo pentru a ma ajuta.

O persoana trebuie sa mentina constant aceasta atitudine, si atunci calea care se desfasoara inaintea lui, este ca un covor rosu.

Din 1-a parte a Lectiei Zilnice de Cabala 10/7/10, “Cei drepti se simt Bine si cei Drepti se simt Rau”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Zoharul, Capitolul “VeYechi (Si Jacob care traieste),” articolul 675: Zebulun a fost recompensat de Issachar in binecuvintari, deoarece el a luat piinea de la gura sa si a dat-o gurii lui Issachar. De aceea, acela care furnizeaza cuiva Torah, primeste binecuvintari de sus si de jos. Mai mult, el este rasplatit cu doua mese, cu care nici o alta persoana nu este rasplatita. El este recompensat cu belsug – binecuvintat in aceasta lume – si cu o portiune din lumea urmatoare.

Zoharul vorbeste despre tipuri de conexiune existente intre suflete , pentru ca doar aceasta este ascunsa noua, si aceasta este ceea ce avem nevoie sa revelam. In conexiunea dintre suflete, pe care o revelam, noi clarificam tabloul fortelor (dorintelor) de daruire, reteaua de conexiuni dintre acestea, care manifesta gradul lor de daruire, una catre cealalta, dincolo de fortele egoiste ale fiecarui suflet particular. Conexiunile dintre suflete, sint fortele de daruire, dorintele de a darui, in tmp ce fiecare suflet este o dorinta egoista de a se bucura.

Rezulta ca daca muncim, fiecare cu dorinta sa, astfel incit sa o schimbam in daruire fata de altii, inseamna ca muncim cu dorinta corecta (Kli), echipata cu un ecran, astfel incit sa fie conectata in daruire mutuala cu toti ceilalti. Acesta este modul in care sistemul dorintelor (Partzufim) fiecarui suflet, lucreaza in raport cu celelalte suflete (Partzufim). Influenta mutuala si forta sa generala, Creatorul, devin revelate in conexiunea dintre ele, in timp ce in interiorul fiecarui suflet ramin inerentele sale dorinte de a se bucura.

Zoharul nu vorbeste despre dorinta de a se bucura care este incorporata in fiecare dintre noi, ci de ceea ce se intimpla intre noi, de locul in care este revelata reteaua care ne conecteaza. Initial, aceasta retea este numita Lumea Assiya, apoi Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, si Lumea Infinitului, in care conexiunea dintre noi nu are nici sfirsit si nici limite. Pe masura ce intarim conexiunea dintre noi, revelam in interiorul acesteia, Creatorul, Lumina.

De aceea, cind citim Cartea Zoharului, trebuie sa ne gindim la ceea ce aceasta vorbeste: conexiunea dintre noi, in care este revelat Creatorul.
Din a 2-a parte a  Lectiei Zilnice de Cabala 10/10/10, Zoharul

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: In lumea noastra, oamenii se unesc cu scopul de a reusi in anumite afaceri. Cum ne unim sufletele?

Raspuns: Pentru a reusi in spiritualitate, trebuie sa ne conectam cu oameni care doresc sa atinga aceeasi conditie si acelasi scop. Si, impreuna, trebuie sa discernem ca fara o astfel de conectare speciala intre noi, nu ne vom imagina acest scop. Si, in consecinta, va disparea brusc dintre noi.

Nu este undeva „acolo sus”, ci trebuie sa fie intre noi. Totusi, datorita faptului ca nu ne unim strins, ci mai degraba ne indepartam unul fata de celalalt, acest scop cade intr-un abis care ne separa. Intr-adevar, ura care ne separa este infinita si impenetrabila. Rezulta ca sintem noi, tu si cu mine, si sintem separati de un abis de o profunzime infinita, la capatul caruia se afla scopul spiritual, unificarea. Si nu putem face nimic!

Dorim sa ne unim cu voi si nu putem atita timp cit mentinem acest decalaj, astfel incit sintem obligati sa construim de fiecare data, cite un pod deasupra. De aceea, construim pod dupa pod, pina cind acoperim intreaga profunzime fara de capat. In acest mod obtinem cele 125 grade ale revelatiei urii, care este dezvaluita deoarece de fiecare data descoperim iubirea peste ura.

Ura este determinata de profunzimea dorintelor noastre si, deasupra ei, ne conectam prin metoda ecranului, a Luminii care se Intoarce, in timp ce construim vasul (Kli) care ne apartine amindurora acum. Ecranul este conexiunea dintre noi si ura este dorinta sa interna.

De aceea, cu cit mai multa cantitate de Lumina care se Intoarce si urca se datoreaza conectarii noastre, primim cu atit mai multa Lumina Superioara si experimentam placerea. Si simtind aceasta placere, ne incintam unul pe celalalt! Fiecare este incintat de faptul ca celalalt simte placere. Altfel, nu exista nimic altceva ce putem da, pentru a ne darui unul altuia placerea individuala.

De fapt, toti sintem creati ca primitori, astfel incit putem doar primi. Putem darui doar in intentie. Si ce altceva pot eu da altcuiva, inafara de intentia mea?

Din a 4-a parte a  Lectiei zilnice de Cabala 9/26/10, “600,000 Suflete”

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: In lumea nostra, oamenii se urasc, se iubesc, isi dau cadouri sau se omoara unul pe celalalt. Ce se intampla in lumea sufletelor?

Raspuns: Sufletele au numai un singur obiectiv: sa se uneasca pana cand vor obtine adeziunea totala, la fel cum picaturile de apa separate se aduna intr-o singura picatura. Este imposibil sa faci diferenta intre ele si se formeaza o noua esenta – daruirea reciproca.

Lumea materiala este partea a dorintei sparte care devine corectata numai la corectia finala. Intre timp, noi relevam iubirea deasupra ei.

Atunci cand exista iubire, orice persoana isi pierde senzatia de sine. Devine inclusa in altii fara margini, unificandu-se complet. Totusi, ura anterioara isi conserva calitatile sale negative.

Este similar cu paradoxul din fizica cuantica, unde o particula poate fi in doua locuri simultan. Asta nu pentru ca se misca dintr-un loc in altul cu o viteza infinita, ci se afla in doua locuri in acelasi timp, chiar daca este doar o singura particula! Cum se poate asta!?

Pana la urma vom descoperi ca de fapt nu exista decat o singura particula peste tot, in intregul univers, si ca ea se afla simultam peste tot. Daca acceptam faptul ca nu exista nicio viteza si ca o particula poate fi prezenta in doua locuri, atunci putem accepta si faptul ca se poate afla intr-un numar infinit de locuri.

Pe langa asta, nu are nicio forma pentru ca forma particulei depinde de locul in care o descoperim. Reiese faptul ca nu exista nimic in afara de un singur punct, pe care Creatorul l-a creat din absenta (Yesh Mi Ein) si restul deriva din el!

De aceea, cu cat ne apropiem de spiritualitate, cu atat vom vedea ca nu exista o alta cale de a vorbi despre spiritualitatea decat prin limbajul cartilor Cabaliste.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala Lesson 26.09.10, 600,000 de suflete

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Stiinta - Niciun comentariu→

De ce, dupa ce un suflet (Nukva) parcurge un stadiu in dezvoltarea sa, inca mai cunoaste limitari? Analiza dorintelor (realizarea raului) apare in 100% din dorinte (Kelim), iar corectarea, adica implementarea dorintelor de dragul daruirii, are loc in masura in care este posibil, adica doar in unele dorinte. Nukva restrictioneaza alte dorinte prin limitarea sa.

Noi stim ca unele dorinte se refera la inima de piatra (Lev HaEven) si ele nu pot fi folosite pentru a primi de dragul daruirii pana la sfarsitul corectiei (Gmar Tikkun).

Insa, de ce este necesar sa asteptam? De ce nu poate fi corectata aceasta inima d e piatra chiar acum, impreuna cu alte dorinte?

Faptul ca noi corectam constant doar o parte a dorintelor (lasand inima de piatra) ne impinge sa obtinem o dorinta aditionala si astfel aceasta limitare actioneza in beneficiul nostru. O persoana este fortata sa isi separe dorintele, sa ia o decizie referitoare la fiecare dorinta si detaliu. Unde este GE (Galgalta ve Eynaim), unde este AHP, care dorinta este de a primi pentru a darui si care dorinta este de a darui pentru a darui?

O persoana vede asemenea diferente in toate dorintele datorita faptului ca inima de piatra este partial prezenta in ea si asta ajuta persoana sa stabileasca granitele dorintei.  Tocmai la limita clarificarii capacitatilor noastre putem dobandi senzatia, contrastul calitatilor in concordanta cu legea de a prefera Lumina din intuneric.

Aceste limitari, atunci cand simtim ca putem actiona doar in aceasta limita insa nu o putem trece, ne da abilitatea de a percepe proprietati diferite si combinatiile lor (cuprinderea). Noi revelam noi proprietati, Creatorul deasupra creatiei si granita dintre dorinte.

Din partea 3 Lectia zilnica de Cabala 21.09.2010 , Sudiul celor zece Sfirot  

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum a putut Rabash sa descrie starile prin care trece o persoana?

Raspuns: Aceasta este calea fiecarui suflet. Doar ca sufletului lui Rabash i-a fost acordata abilitatea de a scrie despre asta.

In trecut, sulfetele au trecut prin aceleasi stari si au atins nivele chiar mai inalte. In Torah, Moise descrie intrega cale cu toate detaliile, doar ca nu le vedem.

Apoi a venit Rabash si a adus explicatiile la un nivel mai jos, mai aproape de noi, exprimandu-le intr-un limbaj pe care il intelegem – limbajul sentimentelor. Baal HaSulam a descris de asemenea, aceleasi stari, dar folosind limbajul Luminii si a dorintei, doua forte.

Corpul uman reactioneaza la diferite substante. Una ma excita, alta ma calmeaza si alta ma face fericit. Si aici vorbim despre componente spirituale care te trezesc. Mai intai este senzatia, care este apoi ordonata, masurata si sistematizata conform legii interactiunii dintre Lumina si vas.

Rabash scrie despre lucruri prezente in viata spirituala, similar felului in care ai descrie tu, un mic dejun: o jumatate de rosie, un sfert de castravete, paine, branza, unt, cafea cu zahar, etc. Cand oamenii aud de asta, ei simt ceea ce ai simtit si tu.

Diferenta este, ca descrierea spirituala este experimentata mult mai adanc si mult mai in detaliu: exact ce tip de branza, ce tip de lapte, unde a fost produs, ce fel de vaca l-a furnizat, cine l-a facut, cine l-a vandut, ce fel de cutit a fost folosit pentru taiere, ce fel de cutit a fost folosit pentru ungerea pe paine, etc. Intelegi toate astea.

Dar cel mai important, in interiorul a toate acestea, descoperi importanta Daruitorului. Toate aceste componente te ajuta sa-l dobandesti pe El. Aceasta este revelarea Creatorului de catre creatie.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 20.09.10, Maretia unei persoane depinde de credinta sa in viitor

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca noi avansam in intuneric, atunci cum ne putem orienta astfel incat sa trecem prin toate fazele muncii spirituale si sa obtinem intelegerea ca de fapt ne epuizam toate eforturile numai pentru ca sa cerem ajutor Creatorului?

Raspuns: Nu il putem vedea pe Creator si nu ne putem juca cu el, asa cum se joaca un copil cu un adult. In loc sa se arate noua, Creatorul a creat un camp de joaca pentru noi: grupul de prieteni. Din acest motiv, El a spart in mod deliberat in fragmente, sufletul pe care l-a creat. Asta nu a fost facuta ca noi sa ne referim la fiecare parte separata ci ca noi sa ne referim la unitatea dintre parti ca fiind El. In acest fel, facem Kli-ul similar cu Lumina si trecem de la dragoste pentru creaturi la dragoste pentru Creator.

De aceea, in relatie cu grupul (dar nu cu prieteni separati), trebuie sa ma separ de toate calculele materiale si sa ma vad pe mine, grupul si Creatorul, ca un singur intreg. Trebuie sa-mi verific starea si atitudinea mea fata de Creator prin atitudinea mea fata de grup. Nu il vad pe Creator, dar imi vad prietenii! Ascunzandu-Se pe Sine, Creatorul imi da posibiliatea de a ma construi si a deveni independent si egal cu El.

Doresc sa loves tinta care se ascunde in spatele orizontului si asta este posibil daca am un punct de referinta vizibil. Daca tintesc corect la el, atunci cu siguranta voi lovi tinta care nu se vede. Acest punct de referinta pentru atingerea scopului, a Creatorului, este grupul pe care l-a creat in mod artificial Creatorul pentru noi (si in afara noastra), dandu-ne noua iluzia ca ne uram unul pe celalalt.

In masura in care ne unim, il vom lovi (tinti) pe El, din ce in ce mai precis. Daca ne unim exact pentru a-l gasi, atunci acesta este modul corect de lucru.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 15.09.10, Care este Avatajul in Munca, el fiind mai Mare decat in Recompensa

Filed under: Fara categorie - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca o persoana nu exista separat de ceilalti, atunci de ce avem fiecare dintre noi senzatia ca realitatea este creata numai pentru sine si ca, Creatorul se refera la el in mod personal?

Raspuns: Acesta este un grad al exclusivismului pe care fiecare il poseda. Vine la noi de la Creator si constituie radacinile noastre, care ne fac diferiti unul de altul. Ne obliga pe fiecare dintre noi sa ne implementam unicitatatea, ca si cum ar fi adevarat ca lumea a fost creata pentru mine. Asta este tot ce enunta fiecare persoana si valideaza pentru ea insasi. Totusi, nu ar trebuie sa fie facut pe cheltuiala altora ci, mai degraba, de dragul altora.

Eu sunt cel care corectez lumea; ceilalti oameni sunt doar parti din mine. Acest lucru ma obliga sa-i tratez pe ceilalti ca si cum depind de mine. Trebuie sa ma unesc cu ei prin puterea iubirii mele, si eu sunt cel care o definesc.

Cand punctul meu se conecteaza cu punctele lor, ele devin capul lor, adica capul corpului care se numeste sufletul comun. Eu sunt cel care iau deciziile, creez conexiuni si le umplu cu Lumina Creatorului, pentru ca eu reprezint pentru ele sursa, sau Creatorul. Exista altcineva, si acela esti tu. Tu esti acela care face acelasi lucru, conectand alti oameni (inclusiv pe mine), la tine. Tu, de asemenea, devii capul corpului nostru universal, dar este un corp diferit, pentru ca, in cazul tau, este identificat ca atitudine a ta proprie fata de ceilalti.

Astfel, fiecare dintre noi este o persoana unica si nu-i stanjeneste pe ceilalti, ci ii completeaza. Tu simti atitudinea personala a Creatorului, dar El se poate relationa la tine numai prin grup. Similar, tu te relationezi la El numai prin grup.

Creatorul este Cel care este revelat in conexiunea dintre noi. Lumina Superioara se stabileste in special in interiorul dorintei de daruire si in conexiunea dintre toate sufletele. Cand toate proprietatile daruirii se unesc, atunci se dezvaluie vasele pentru relvelarea Creatorului (o retea a daruirii).

Dorinta insasi sufera Prima Restrictie (Tzimtzum Aleph) si inceteaza sa mai primeasca. Primirea este posibila numai prin legaturile care conecteaza toate dorintele la locul unde este prezent un ecran si Lumina Reflectata.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 5.09.10, Care este insemnatatea faptului ca eu inchei un pact, in munca

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog sa adresati intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti. Comentariile din paranteze imi apartin.

Principale Surse Cabaliste:Cartea Zohar

Sufletul lui Rabi Shimon Bar-Iohai a fost de natura Luminii Inconjuratoare (Or Makif). Prin urmare, el a avut puterea sa imbrace cuvintele si sa ii invete in asa fel incat, chiar daca ii invata pe prea multi (mase egoiste, necorectate), doar cei demni (foarte putini) in cuprindere ar intelege (corectandu-se pe ei insisi, sau din dorinta de auto-corectare. Daca o persoana nu urmareste acest scop, Cartea Zohar o respinge, invoca in el senzatia rejectarii).

De aceea i s-a dat lui ‘permisiunea’ (de Sus) de a scrie Cartea Zohar. Permisinea nu a fost ‘acordata’ in a scrie o carte in aceasta intelepciune, profesorilor sai, sau celor dintai care i-au precedat, chiar daca ei au fost mai competenti in aceasta intelepciune decat el. Ci motivul a fost ca ei nu au avut puterea sa imbrace materia cum a facut el (sa reveleze doar acelora care nazuiesc la asta).

-Baal HaSulam, Descoperind o Parte, Acoperind Doua

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYechi (Si Jacob a trait), paragraful 152: In mijlocul a toate acestea, Rabi Elazar a vazut ingerul mortii plecand, si a spus, Nicio afirmatie (propozitie) nu arata unde este Rabi Shimon. Rabi Shimon ii spune lui Rabi Elazar, Vino aici si tine-l pe Rabi Itzhak, pentru ca vad ca ii este frica. Rabi Elazar a venit si l-a tinut, iar Rabi Shimon si-a intors fata si s-a angajat in Tora.

Intrebare: De ce ii este frica unui suflet sa urce la urmatorul nivel spiritual? Daca el vede deja starea sa corectata, de ce ii este groaza sa o traiasca pe cea curenta?

Raspuns: Nu sunt pregatit pentru el si de aceea imi este frica. Intelepciunea Cabala vorbeste deseori despre veneratia in fata Creatorului. Starea de evlavie, teama este un vas spiritual (Kli, dorinta). Este la fel si in cazul nostru. Imi este teama ca nu sunt gata sa exist la nivelul daruirii in starea prezenta, pe care o impart cu prietenii si invatatorul, Rabi Shimon, care devine relevat ca mentor si ghid pe calea noastra.

Sa presupunem ca un invatator imi spune intr-o zi ca trebuie sa sar dintr-un avion. Dar eu sunt ingrozit pentru ca nu cred ca o pot face. Acesta este un exemplu pamantesc a felului in care ma simt in calitatile egoiste.

In spiritualitate, totusi, vorbim despre proprietatea de daruire, unde frica este si mai mare. Descopar ca acum sunt in daruire si nu am nicio putere proprie pentru ea. Sunt incapabil sa ma adun (asa cum as fi in lumea materiala) si sa fac urmatorul pas. Nu este la fel in spiritualitate, iar acolo este intotdeauna intreabarea: Voi primi puterea sau, mai degraba, voi fi in stare sa o cer? Aceasta teama, veneratie este o stare foarte problematica.

Teama, veneratia in fata Creatorului este prima porunca. O folosesc ca fundatie pe care eu construiesc restul. Asta pentru ca depind de Creator, de Lumina Superioara Inconjuratoare pe care o primesc. Pozitia mea la un anumit nivel spiritual depinde de cantitatea de putere pe care Lumina o furnizeaza pentru mine. Si daca nu imi aduce aceasta putere, nu o voi avea.

Cum pot participa la asta? Cat de aproape sunt capabil sa vin cu altii? Cat de mare este capacitatea mea de a face asta? Aceasta moarte (pentru egoismul meu) trebuie sa vina la mine pas cu pas. Trebuie sa fie acceptata de mine si schimbata in viata, in mine, asa cum este scris: Ingerul mortii devine ingerul vietii.

Actiunile spirituale (de daruire) pe care o persoana este gata sa le comita par o enorma piatra de incercare. Cand te gandesti la implinire, aceasta este dorita (in egoismul nostru). Dar cand te gandesti la dorinta corectata (Kli) – unde este relevata – apare respingerea si frica: Sunt bun pentru asta?

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 1.09.10, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→