Întrebare: Pe de o parte vorbiți despre Ohr Makif ca și cum ar fi ceva înțelept, pasionat și viu. Pe de altă parte, Lumina este în repaus absolut, și doar influența sa asupra mea se schimbă în funcție de schimbările mele. Cum pot să rezolv această contradicție în mine?

Răspuns: Nu este nimic înțelept cu excepția Ohr Makif (Lumina Înconjurătoare). Tot restul este o dorință egoistă pentru plăcere care vrea în fiecare moment să obțină un sentiment maxim de existență și împlinire. Această dorință poate crește sub influența Luminii la parametrii foarte mari, conform Reshimot (amintiri) care se găsesc în ea. Dar dorința crește într-un singur sens: pentru a profita cu încă mai mult sentiment, mai deschis și vizibil în conformitate cu oricare din combinațiile sale interne, dar numai pentru plăcere! Nu știe nimic altceva!

Lumina Superioară, care o influențează tot timpul, invită impulsuri și stimuli pentru umpleri în ea tot mai mari. Deoarece dorința egoistă se îndepărtează de la o natură pură, dobândește forme distorsionate și monstruoase în noi.  Dar ne jucăm tot timpul și ne mințim pe noi înșine și pe ceilalți ascunzând natura noastră esențială, astfel că ea nu se vede în noi. Un astfel de comportament este tipic pentru om, dar nu la animale.

Nivelurile mineral, vegetal și animal ale naturii funcționează doar conform principiului ”primire maximă cu minim de efort”, pentru a se aduce la o stare de plenitudine. Dorința alege acțiunile lor și le evaluează astfel. Astfel, nivelurile naturii mineral, vegetal și animal nu fac greșeli. Au algoritmi foarte clari. Fiecare nivel consideră opțiuni particulare pentru a atinge cea mai mare umplere a dorinței sale, alegând de la ele ceea ce necesită cel mai mic efort, pentru că eforturile se deduc din umplerea atinsă. Și asta se deduce printr-o formulă simplă prin care toate nivelurile naturii funcționează.

Privește orice animal sănătos, cum se comportă cu precizie. Dar dacă este bolnav, atunci programul său natural greșește și animalul începe să se comporte diferit. O vedem imediat. Astfel, Ohr Makif acționează peste tot: este singurul lucru care există!

Din congresul de la Sochi, Lecția 2, 10.06.2014

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Garanția reciprocă este legea conexiunii între vase, între suflete. Nici unul dintre noi nu poate face munca sa dacă ceilalți nu -l ajută și nu-l susțin. Este o structură care există doar grație conexiunilor sale. În momentul când cineva rupe conexiunea, întreaga structură se prăbușește.

Legea generală a conexiunii și interdependenței este numită garanția reciprocă. Exist acum în forma cea mai simplă care nu are nimic cu spiritualitatea, deoarece este singura formă care poate exista fără legea de garantare reciprocă. În momentul în care încep să mă amestec cu ceilalți și să mă conectez la ei, mă detașez de forma mea actuală și simt că aparțin sistemului și în această măsură, simt forța în sistem care este numită Creatorul.

Toată lumea este conectată la un sistem de conexiune de garanție reciprocă. Acesta este de fapt motivul pentru care putem să ne conectăm, deoarece toată lumea se conectează pentru a putea munci pentru ceilalți. Garanția reciprocă este reușita noastră. Sentimentul că sunt responsabil de toate nivelurile naturii mineral, vegetal, animal și vorbitor, înseamnă că simt că sunt egal cu Creatorul. Este singurul mod în care pot să fiu ca El : Ca și cum aș da naștere la toată lumea, îi cresc, îi susțin  și îi reînsuflețesc pe toți. Întreaga lume este hrănită de mine. Aceasta se numește forța garanției reciproce.

Din partea a 5-a a Lecției zilnice de Cabala, 13.06.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Garantia reciproca, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, garanția reciprocă: Munca în Tora și porunci este exprimată în cuvintele: ”Și veți fi pentru mine o împărăție de preoți”, adică voi toți, de la cel mai tânăr la cel mai bătrân, sunteți precum preoții. La fel, nu au averi în această lume materială, pentru că Domnul este averea lor, atunci întreaga națiune va fi organizată astfel ca întreg pământul și tot ce-i aparține se vor dedica Domnului. Și nici un om pe pământ nu va munci pentru altceva decât pentru a respecta poruncile Domnului și a satisface nevoile aproapelui său, astfel că nici o persoană nu-și va face griji niciodată cu privire la ea.

Astfel, chiar și munca câmpului precum recoltarea, însămânțarea și altele sunt la același nivel de sacrificiu pe care preotul îl efectuează în Templu, pentru că, de ce am nevoie de porunca de a aduce sacrificii Domnului și, de ce să îndeplinesc porunca de ”Iubește aproapele ca pe tine însuți”? Faptul este că, cel care seceră pământul său pentru a hrăni pe aproapele său, seamănă cu cel care aduce sacrificii Domnului. Mai mult, se pare că porunca ”Iubește aproapele ca pe tine însuți” este mai importantă decât a aduce sacrificii, după cum am văzut mai sus.

Cu cât acțiunile omului sunt pregătite pentru a satisface nevoilor fizice ale celorlalți,  cu atât mai înaltă este munca sa. Dacă am cusut sandale pentru un prieten cu loialitate și iubire, ca Rabbi Yohanan, cizmarul, prin asta am făcut o muncă mai mare și mai importantă decât munca pe care Marele Preot o face în Templu, în Sfânta Sfintelor de Yom Kippur (Ziua Judecății). Mai ales că, dacă ies din calea mea, din mediul meu, spre publicul larg pentru a explica oamenilor scopul creației și a-i atrage la el, să le dau un pic de cunoaștere despre aceasta, pentru a le oferi sprijin, pentru a da o mână de ajutor, atunci nu există muncă mai importantă decât asta. Este imposibil să comparăm importanța acestei munci cu restul activităţilor.

Din partea a 5-a a Lecției zilnice de Cabala, 18.06.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Diseminare, Diseminarea Cabalei, Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→