Category Archives: Munca interioara

Invatand Din gura in gura

Intrebare: Ce inseamna sa inveti din gura in gura, asa cum Baal HaSulam si-a trecut invataturile lui Rabash?

Raspuns: Sa inveti din gura in gura inseamna sa imparti ecranul, pentru ca gura (Peh) este locatia ecranului. O asemenea conexiune este privita ca Ruha beRuha (la nivelul lui Ruah – Spirit la Spirit) si acesta este tipul de comunicare pe care un student trebuie sa-l dobandeasca cu invatatorul lui.

Acesta este gradul anularii celui inferior, datorita caruia obtine conexiunea cu cel superior. Starea aceasta spirituala nu este usor de obtinut, dar cel putin un student trebuie sa faca tot ce poate in aceasta lume, urmand sfatul invatatorului, ca si cum ar fi lege pentru el. Este o recomandare simpla, practica, pe care fiecare o poate folosi si este privita ca un grad minim de anulare inaintea celui inferior, pe care suntem dispusi sa o facem datorita intereselor noastre egoiste.

Daca doresc sa obtin spiritualitatea de la invatator, trebuie sa ma anulez inaintea lui, la fel ca in armata: daca un ordin este dat, ele este executat. Invatatorul vorbeste de construirea unei intentii corecte, anulandu-ne, depunand efort, participand la diseminare si orice altceva care ii este necesar unui student. Studentul, la randul lui, trebuie sa asculte. Ca rezultat, prin punctul de conexiune care apare, el va primi Lumina care Reformeaza si va intelege ce i se spune.

In masura in care un student isi anuleaza egoismul sau, el automat se transforma intr-o forma unde aceasta intelegere apare prin primirea unei imprimari a spiritualitatii. Si prin aceasta imprimare incepem sa intelegem invataturile. Daca cel inferior se anuleaza, cel superior isi imprima structura sa, cele 10 Sfirot, in cel inferior.

Sa speram ca vom obtine meritul, ca Rabash sa devina Invatatorul nostru.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Scrisoarea 38

Prin cele sapte lumini ale curcubeului, la Lumina simpla, alba

Zohar-ul si intelepciunea Cabalei vorbesc numai despre tipurile de conexiune dintre noi. Creatorul sau Lumina Superioara, nu au nicio forma; nu il putem simti. Tipurile de forme de conexiune de daruire si iubire dintre noi – fiind echivalente cu Lumina – dau Luminii forma, culoare si gradatiile calitatilor. Pot distinge si alege Lumina in propriile mele calitati, in masura in care sunt similar cu El.

De aceea, orice citim in Zohar, se refera la tipuri de conexiune intre suflete. Revelam Lumina in functie de formele conexiunilor care se manifesta intre noi. Altfel, Lumina este imposibil de ales (dezvaluit). Nu exista nicio Lumina daca nu o colorez in diferite culori. Lumina care ajunge la mine trebuie sa fie colorata ca cele sapte culori ale curcubeului. Fara asta, eu, ca fiinta creata, nu o voi simti; voi fi incapabil sa o simt sau sa o percep.

Sa presupunem ca avem o prisma, prin care lumina alba simpla este directionata. Cand se refracta prin ea, se separa in sapte culori ale curcubeului, de la rosu la violet.

Acelasi lucru il face Zeir Anpin al Lumii Atzilut. Aduce lumina Bina de sus, spargand-o in sapte culori. Si eu, Malchut, actionez in mod opus (prin ecran): Strang toate aceste lumini/culori impreuna, le duc inapoi (Or Hozer, Lumina Reflectata) intr-o prisma, de unde rezulta o singura Lumina.

Nu simt Lumina simpla, alba, care ajunge la mine, pentru ca nu are nicio culoare. Totusi, eu strang toate cele sapte lumini care vin de la Zeir Anpin in Malchut, in mine si simt ca Lumina initiala, simpla, Malchut este numita adunarea, deoarece strange impreuna si incorporeaza toate cele sapte Sfirot ale lui Zeir Anpin.

Facandu-se similara cu prisma care imparte Lumina alba in sapte culori, Malchut obtine, inca odata, Lumina alba. Asa simte sau isi imagineaza aceasta Lumina. Nu primeste Lumina alba, dar depunand eforturi de a fi similara cu ea, o poate obtine si se poate contopi cu ea, conform regulii Te voi cunoaste din actiunile Tale (MiMaaseiha Icharnuha).

Din cele 613 actiuni, corectiile noastre, construim imaginea Creatorului. De fapt, Creatorul nu are o imagine, noi o cream din calitatile noastre.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 8.09.10, Zohar

Pregatirea pentru o Cadere

Intrebare: Cum ne pregatim pentru o cadere, in timpul urcarii?

Raspuns: Niciodata sa nu anticipam o cadere in timpul unei ascensiuni! Trebuie sa privesc fiecare ascensiune ca pe corectare finala a sufletului meu. Cum pot oare sa daruiesc, daca astept o iminenta cadere?

Trebuie sa fiu pozitiv in legatura cu viitorul. Asta se numeste pregatire pentru cadere. Fac maximul din ceea ce pot si astept ca rezultat, corectia completa, cu credinta ca de acum inainte nimic rau nu mi se mai poate intampla in viata mea. Ma agat complet de Cel care este bun si face bine: Creatorul . Fiecare stare spirituala necesita o angajare absoluta a sufletului; trebuie sa te gandesti numai la daruire, si la nimic altceva.

Acum voi creste si, indiferent de ce va urma dupa aceea ca o cadere, ea va veni ca o ascensiune pentru mine. Asta gandeste o persoana in timp ce este in urcare: Nu imi este frica de nimic, lasa sa apara ingerul mortii, il voi da deoparte! Nu conteaza in ce stare sunt, o voi folosi ca o trambulina pentru a urca mai departe!

Asta inseamna ca noi toti, dupa Congresul din Noiembrie, vom tranzita la o stare de ascensiune continua! Nu mai exista caderi! Fiecare cadere spirituala pe care o experimentam, trebuie transformata intr-o ascensiune, prin intentie.

Chiar atunci cand simt ca eu cad, aceasta imi permite sa realizez ca inca nu am atins varful scarii, dar prin intentie sunt deja in Lumea Infinitului. Las golul sa se manifeste in dorintele mele de primire, sunt gata sa ma ridic deasupra lui. Pe de o parte, cobor reveland raul meu si, pe de alta, ma ridic imediat prin intentia de daruire.

Vrem sa experimentam un asemena progres continuu dupa Congres,  astfel incat orice damburi si hopuri vor fi pe drum, cu totii le vom percepe ca ascensiune.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 6.09.10, Shamati, Art. 42

Limbajul comun intre noi si Creator

Cu cat este mai mare obstacolul in calea mea, cu atat mai mare vad in el ajutorul din partea opusa, adica, ca devin similar cu Lumina, conform caracterului si proprietatilor egosimului meu. Daca ma ridic deasupra egoismului meu, deasupra tuturor proprietatilor lui, pot deveni similar cu Lumina. Altfel, nu as sti cum sa ma egalizez cu ea.

Trebuie sa simt toate aceste obstacole, in cele mai mici detalii. Devin inclus in ele si ma ridic deasupra lor prin forta Luminii. Totusi, ele sunt cele care imi dau forma Luminii, deoarece nici Lumina nici dorinta de a primi placere nu au propria lor forma. Cum altfel putem obtine similaritatea? Cum putem conecta doua lucruri complet opuse: dorinta si Lumina?

Din acest motiv ele sunt impartite in partitii, trepte si scari sau grade, ca mijloace de conectare intre ele. Absorbind toate aceste obstacole, dorinta de a primi placere va deveni, eventual, similara cu Lumina. In interiorul ei, ramane aceasi dorinta de a primi placere. Totusi, aceste filtre o ajuta sa devina similara cu Lumina. Trebuie doar sa se ridice deasupra acestor filtre! Nu trebuie sa le consideram ca obstacole care slabesc Lumina ci, mai degraba sa le includem in sine in forma opusa. Asta se numeste sa avansezi prin credinta deasupra ratiunii.

Trebuie sa ne ridicam din starea in care Bina este inclusa in Malchut si Malchut domneste asupra Bina, la starea opusa: unde Bina conduce pe Malchut si proprietatile Binei devin cele definitorii. Toate aceste forme intre Infinit (Keter) si etapa finala, a patra (Malchut) sunt numite numele (proprietatile) Creatorului. Ele servesc ca exemple pentru Lumina, ca sa creeze pe Malchut si sa o influenteze.

In acelasi timp, Malchut poate folosi HaVaYaH opus (de la ea catre Keter) si sa fie imbracata in Lumina (sa faca conversie la Lumina) pentru a deveni similara cu ea. Aceste opt Sfirot, intre Keter si Malchut sunt ca un limbaj comun, posibil intre Lumina si dorinta, intre Creator si creatura.

Din acest motiv ele sunt numite numele sfinte, deoarece un nume este o revelatie, adica o dobandire a unei proprietati specifice a Creatorului in relatie cu noi, Malchut. Totusi, tot ceea ce nu dobandesc, nu il pot defini printr-un nume.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, 7.09.10, Talmud Eser Sfirot

Cum sa ascultam articolele lui Rabash

In Scrisoarea 38 din cartea Fructele Intelepciunii, Baal HaSulam ii scrie celui mai important student si fiu, Baruch Ashlag (Rabash) ca o persoana nu poate renunta si nu se poate opri in mijlocul caii spirituale. Pana cand o persoana nu atinge scopul, are nevoie de forta, pentru a depasi constant obstacole din ce in ce mai mari.

Nu te poti baza pe victoriile trecute. Din contra, tot ceea ce ai obtinut ieri, se schimba astazi intr-o noua dorinta, care te impinge catre scop chiar mai mult. De aceea, lucrurile pe care le-ai primit ieri nu-ti pot vindeca ranile si nu te pot lasa sa te odihnesti.

Pana cand o persoana nu atinge corectia finala, ea trebuie sa aiba grija ca dorinta sa de a obtine scopul sa creasca in fiecare moment. Tot ceea ce obtii, dispare imediat. O persoana ramane goala si in acest fel ea avanseaza.

Evident, Rabash a indeplinit o sarcina uriasa, in timp ce era langa tatal sau, fiind constant langa el si participand la toate lectiile lui. I-a fost foarte loial si i-a luat intotdeauna partea in toate altercatiile familiale care apareau intre rudele lui Baal HaSulam. Unele rude nu erau de acord cu studiul Cabalei pentru ca ii tinea departe de comunitatea religioasa.

Rabash a fost un student de succes si a dobandit revelarea spirituala. Nu putem spune la ce nivel s-a ridicat; este prea mare pentru noi si nu suntem capabili sa masuram asta. Putem doar presupune maretia sa si inima sa uriasa, pe baza explicatiilor pe care le-a dat starilor noastre si nevoii de a ne uni.

Nu realizam cat de adanci sunt articolele lui, si cat de vital este sfatul lui practic. De aceea trebuie sa-l studiem tot timpul.

In timp ce lucram la articole, cele mai importante lucruri sunt: 1) sa facem un sumar concis al fiecarui articol, si 2) sa tragem concluzii la sumar. Daca nu facem aceasta munca, atunci nu studiem, de fapt, articolele.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Baal HaSulam, Scrisoarea 38

Asteapta sa fii vindecat de Zohar

Atunci cand citesc Zohar-ul, nu este bine daca textul imi ascunde scopul pentru care eu de fapt il citesc. Trebuie sa verific intodeauna: Ce doresc mai exact, atunci cand il citesc?

In primul rand si cel mai important lucru, imi doresc, ca prin citirea Cartii Zohar sa-mi descopar boala: egoismul, si apoi sa mi-o vindec, ajutandu-ma sa obtin calitatea daruirii in loc de egoism. Vreau sa obtin unitate cu ceilalti si sa aspir la acelasi scop. Asta se numeste intentia premergatoare studiului.

Dupa pregatirea intentiei sau motivului pentru care citesc Cartea Zohar, pot incepe sa citesc. Daca pot mentine in mod consistent intentia, atunci voi putea sa ascult si textul si intelesul lui.

Este similar cu o persoana bolnava, care este intr-o stare critica. Citeste o carte medicala numai pentru a gasi un remediu. Nimic altceva nu o intereseaza! Nu ii pasa de stilul textului sau de detaliile povestii. Cauta numai remediul (elixirul vietii: Lumina)!

De aceea, in primul rand si cel mai important lucru este ca noi sa avem intentia corecta si, dupa aceea, putem asculta detaliile despre care povesteste Zohar-ul. Nu este nimic mai important decat sa primim procedura medicala, pentru ca nu intelegem niciuna din povestile actuale, pana cand nu vom intra in acea stare noi insine.

Atunci, de ce ne-au scris toate aceste povesti, autorii Cartii Zohar? Au facut-o pentru ca noi sa facem eforturi sa mentinem intentia. Numai dupa aceea, in masura in care este posibil, ne putem permite sa ascultam povestea, in timp ce dorim sa o descoperim prin intentie. Trebuie sa realizam ca nu traim aceste stari si nu intelegem textul, dar dorim sa-l descoperim si aspiram sa fim in starea care este descrisa. Atunci putem intelege textul si ne putem conecta la el.

Dorinta mea primara este de a obtine calitatea spirituala, prin atitudinea corecta fata de Cartea Zohar. Dupa aceea pot sa acord atentie textului si sa fiu sigur ca il voi intelege corect. Asta se numeste dorinta de a atinge ceea ce studiezi, asa cum este scris in paragraful 155 din Introducere la Talmud Eser Sfirot.

Textul Zohar-ului este locul unde execut munca mea interioara si unde fac discernamintele privitoare la locul in care ma aflu. Mai intai, trebuie sa am o intentie privitoare la scop si apoi o senzatie privitoare la text.

Trebuie sa simtim adancimea straturilor dobandirii. Asta se numeste Angajarea in Tora si in Porunci, si Studiul Torei.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Zohar

Calea catre Palatul Regelui

Intrebare: Ce inseamna sa apreciezi starea unei ascensiuni spirituale?

Raspuns: Ascensiunea este o stare in care pot justifica tot ceea ce se intampla cu mine, pot justifica prietenii si grupul, vazandu-i ca ingeri care ma ajuta sa imi realizez liberul meu arbitru si sa obtin scopul. Din elementele acestei conditii, ma pot imbina eu si relatia mea cu Creatorul, care este relevat intr-o asemenea stare.

Grupul, casa, munca, studiile, sanatatea si asa mai departe, cuprind componentele starii mele. Trebuie sa determin faptul ca toate acestea sunt secundare in relatia mea cu grupul.  Trebuie sa colectez totul din afara grupui si sa intru in grup cu ele, chiar daca grupul este doar un element printre multe altele. In grup trebuie, de asemenea, sa discern din componentele multiple, pana cand selectez doar una: dorinta de a-L atinge pe Creator.

Ma adancesc din ce in ce mai mult in aceasta munca, in aceste disernaminte, in centru. Este ca si cum vin in palatul Regelui de departe, pana cand, in final, ajung la el. Ma ingustez in jos si imi concentrez atentia, verificand drumul, pana cand ajung la scop.

La inceput, simt ca exista o intreaga lume in jurul meu. In curand, voi vedea ca exista doar un grup si situatiile variate din el. Ramane asa, pana cand ajung sa vad o singura schema simpla: Totul din jurul meu sunt doar ingeri, forte care ma indreapta catre Creator si ma ajuta sa-L ating.

Ce este acest grup? Este un grup local, cel mai aproape de mine, sau este grupul mondial? Grupul reprezinta toate sufletele. Incepem cu toatea lumea si contractam cercul, gradual.

Grupul, pentru mine, incepe cu corpurile fizice, oamenii pe care ii cunosc din toata lumea, pe care ii simt ca sunt conectati cu mine prin telul comun. Acestia sunt oamenii care ma cunosc si care ma simt, in ciuda faptului ca nu ii cunosc personal. Totusi, in lumea spirituala, noi locuim intr-un singur sistem colectiv. In aceasta lume, putem chiar sa nu ne intalnim, dar in cea spirituala suntem impreuna.

Este, fara nicio indoiala, o oportunitate pentru salvare, pentru ca suntem conectati, ne sprijinim si depindem unul de celalalt. Si nu numai oamenii din generatia mea, care exista astazi intr-o stare similara cu Creatorul, ci toti Cabalisii din trecut, incepand cu Adam care a fost primul care a descoperit liberul arbitru si pe Creator acum 5770 de ani.

Din acel moment, fiinta creata – un punct de dorinta – a inceput calatoria pentru obtinerea similaritatii cu Creatorul. De atunci si pana in zilele noastre, toti Cabalistii conectati prin acest scop apartin unui singur sistem, fara a tine seama de treapta de pe scara spirituala. Iar in ceea ce-i priveste pe cei care nu lucreaza inca in acest sistem, ei apartin de asemenea lui, dar trebuie sa-i trezim.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala. 6.09.10, Si Iacob a iesit

Scara lui Iacob

Generalul si particularul se conecteaza si intra unul in celalalt. Deci, cei care vin la noi astazi, unindu-se cu noi, sunt capabili sa foloseasca experienta noastra a muncii interiore, si sa primeasca intelegerea noastra.

Suntem martori la cat de usor invata noua generatie, sa foloseasca dispozitivele moderne, telefoanele mobile si calculatoarele, care au fost descoperite si dezvoltate cu eforturi mari. Dar cei tineri vin la farfurie pentru a infuleca totul repede, fara a ne da nicio atentie.

Acelasi lucru este si in spiritualitate: Cei care vin sa studieze Cabala vor fi capabili sa obtina succese chiar mai mari decat am obtinut noi, deoarece ei stau pe umerii nostri! Primul obstacol pe aceasta cale este dezamagirea in capacitatea proprie si abilitatea de a simti bucuria, in cadere. Acest discernamant este posibil numai cu asistenta Luminii Superioare si nu in atitudinea ta fata de ea ci, mai degraba, in lucrul prin grup.

Acole este locul unde spargerea dintre noi se dezvaluie, ce trebuie sa corectez. Trebuie sa devin un daruitor in ceea ce priveste aceasta spargere, dar sunt incapabil de asta. Apoi, Lumina vine si imi da oportunitatea de a ma conecta cu altii, si in ei sa-L gasesc pe Creator, astfel incat sa-i daruiesc Lui.

Aceasta situatie grea trebuie sa mi se dezvaluie total si trebuie sa astept salvarea din cel mai ascuns punct. Asta este imaginea pe care trebuie sa o vizualizam si apoi ne vom gasi cu siguranta in fata scarii spirituale care ne conduce in sus.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 6.09.10, Shamati 2

Intre Malchut si Bina

Zohar, Capitolul VaYechi (Si Iacob a iesit), paragraful 210: Vino si vezi cat de importante sunt muncile Regelui Sfant. Faptele care sunt facute jos, sunt legate de lucruri inalte sus, in radacinile lor, deoarece tot ceea ce este jos in aceasta lume are propria radacina in lumea superioara. Si atunci cand sunt aduse jos si se lucreaza cu ele, actul de sus se trezeste, corespunzator, in radacinile din lumile superioare.

Sus si jos se refera la Bina si Malchut. Daca credem ca Sus se refera la un anumit loc abstract din spiritualitate,  in timp ce jos ilustreaza un loc in lumea nostra, ne inselam. De fapt, stiinta Cabalei nu vorbeste deloc, despre lumea noastra. Nu se preocupa de omul din lumea noastra si nici de actiunile pe care le face acesta, aici. Stiinta Cabalei se refera numai la actiunile din dorinta pe care le putem face in similaritate cu Forta Superioara, in daruire.

De aceea, munca Creatorului inseamna sa invatam de la El cum face El actiuni si noi sa facem aceleasi actiuni in dorintele noastre. In asta consta munca noastra. Studiem asta si cerem Creatorului abilitatea, taria si un model al felului in care sa o facem (din  NHI [Netzah, Hod, Iesod], AHP [Ozen, Hotem, Peh] al Celui Superior, in cel inferior).

Intreaga noastra munca este conexiunea dintre Malchut si Bina, unde Malchut doreste sa invete calitatile de daruire de la Bina si, ca raspuns primeste puterea si o realizeaza pentru a deveni similar cu Bina. De aceea Malchut este numita lumea inferioara si Bina este Lumea Superioara. Toate actiunile de corectare a Malchut (creatura sau sufletele) sunt facute numai in Lumea Atzilut. Sufletele pe care vrem sa le unim se ridica exact in Malchut a Lumii Atzilut.

De aceea, oriunde vorbeste Zohar-ul despre inferior si Superior se refera la ce are loc intre Malchut si Bina a Lumii Atzilut.

Prin deceptie catre adevar

Intrebare: De ce ne ne induc intentionat in confuzie Cabalistii, folosind in cartile lor cuvinte pamantesti, ca si cum ar vorbi despre lumea materiala?

Raspuns: Pentru ca numai prin confuzie realizam adevarul. Fara confuzie, nu vei intelege niciodata. Cabalistii au scris asa de multe carti, pentru ca noi trebuie sa ajungem la revelare de la opusul ei: de la dorinta de a primi placere la dorinta de a darui.

Exista o imensa distanta intre ele. Credem ca este suficient sa modificam plusul in minus, dar, de fapt, nu este asa de usor. Toate gandurile si dorintele noastre sunt interconectate si noi trebuie sa trecem prin toata aceasta incalceala. Orice confuzie reprezinta o intrebare pe care trebuie sa o rezolvam. Si a ajunge la o intrebare, inseama deja o jumatate de drum spre revelare, daca nu chiar mai mult.

De aceea, fiecare stare prin care trecem in intuneric, fiind slabi si fara ajutor, este foarte necesar pentru noi. Nu am nicio idee despre modul prin care sa trec prin greseli si perceptii inselatoare, care pentru mintea mea sunt repulsive si neclare. Totusi, datorita lor, eu cresc. Numai in acest fel putem combina plusul si minusul, sau dorinta Creatorului de a darui, cu dorinta creaturii de a primi: sa trecem printr-un sistem al exilului, al ascunderii si printr-o completa zapaceala.

Cand ma uit inapoi, vad ca fiecare moment al drumului meu este irevocabil. Daca trec chiar si numai peste un singur moment, nimic nu va mai fi clar si, deci, nu va mai fi perfectiune la sfarsit. Nu vom fi in stare sa-l recunoastem sau sa-l revelam.

De aceea, tot ceea ce ni se intampla noua este obligatoriu. A fost imposibil ca Zohar-ul sa se scrie in alta modalitate. O persoana nu poate progresa, fara sa faca greseli. Aceasta este diferenta intre avanasare prin durere sau prin stiinta Cabalei.