Atunci cand citim Zohar-ul, trebuie sa intelegem doua lucruri:

1) Ca nu intelegem nimic! Acesta este rezultatul faptului ca suntem opusi acestei Carti. Zohar-ul ne arata ca natura noastra este opusa naturii kabalistilor care au scris aceasta Carte.

2) Ca trebuie sa ne raportam la aceasta Carte ca fiind un ”instrument miraculos”, sursa corectarii noastre, iar corectarea e singurul lucru pe care ar trebui sa o cerem de la ea.

Nu trebuie sa ceri intelegere. Chiar daca se pare ca inteleg ceea ce e descris in Carte – de exemplu, ca atunci cand vorbeste despre Partzufim si Sfirot, sau despre Moise, Abraham si Egipt, fie ca acele cuvinte imi sunt cunoscute sau nu, ideea e ca nu inteleg. Cuvintele Zohar-ului nu inseamna ceea ce cred eu ca inseamna ele.

Exista doua forme ale naturii: primirea si daruirea – si ambele sunt descrise folosind aceleasi cuvinte, simboluri si litere. Dar e o diferenta imensa intre ceea ce se afla efectiv in spatele ambelor lumi – lumea primirii si lumea daruirii. Ele nu au nimic in comun.

Astfel, e inutil sa incercam sa intelegem si sa interpretam textul Zohar-ului. Dorind sa il “intelegem”, n-ar trebui sa aspiram la o intelegere directa (lucru care este imposibil), ci la a dobandi o a doua natura. Atunci, vom primi Lumina care Reformeaza, care ne va influenta si ne va schimba natura. Apoi, in masura in care natura noastra se schimba, vom intelege despre ce vorbeste Zohar-ul. Dintr-odata, ne va fi clar, iar Cartea ni se va revela.

Ca urmare, trebuie sa ne raportam la lectura ca la un instrument miraculos si sa intelegem ca lipsa noastra de intelegere este corecta – asa trebuie sa fie. Trebuie sa ne bazam pe puterea ascunsa in aceasta Carte, care influenteaza cititorul.

Cu cat doresc mai mult sa o inteleg printr-o schimbare a naturii mele, cu atat ma va afecta aceasta Carte. Pentru a intelege despre ce vorbeste sfanta Carte Zohar, trebuie sa dobandim mai intai aceeasi natura ca si kabalistii care au scris Zohar-ul. Trebuie sa obtinem aceeasi forma in care acestia si-au exprimat gandurile.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce trebuie sa citim despre toate, multele detalii descrise in Zohar, daca nu suntem capabili sa le identificam in interiorul nostru?

Raspunsul meu: Trebuie sa fim ca un copil care se uita la lumea din jurul lui si nu intelege nimic, dar se dezvolta treptat. Se bucura cand vede un autobuz trecand pe langa el, pentru ca arata ca ceva foarte mare, care se misca. Exista un fenomen natural – puii de gasca iau primul obiect in miscare pe care il vad ca fiind mama lor si il urmeaza. Asta ii face sa se dezvolte.

In acelasi fel, atunci cand citim Zohar-ul, exista o parte pe care inca nu o intelegem deloc si o alta parte cu care deja ne putem conecta. Asta ne dezvolta. Trebuie sa ne dam seama ca nu suntem in stare inca sa o intelegem, dar ca intr-o zi vom intelege, cu siguranta, totul. Atunci cand dorim si incercam sa intelegem ceea ce auzim, trezim forta care ne dezvolta. Altfel, cum ne-am putea dezvolta?

Cu cat inaintam mai mult, cu atat prindem mai mult gustul studiului.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: E posibil sa facem un salt in sus, la Congresul care vine?

Raspunsul meu: Sigur ca da! Totul depinde de noi. Totul e deja prezent in sufletele noastre, in genele informationale (Reshimot). Acum, acest intreg sistem incepe sa se conecteze global si toti kabalistii din trecut – toate sufletele care s-au unit – ies la suprafata.

Faptul ca lumea noastra devine asa de globala nu e o simpla coincidenta. Acest lucru se intampla pentru ca acum este dezvaluit sistemul comun de suflete, impreuna cu legatura dintre toti oamenii din intreaga lume.

Evenimentele care se desfasoara nu urmeaza legi liniare, ci vin din sistemul general, perfect. Ca urmare, nu avem de a face doar cu o suita de actiuni, ci cu o operatiune a intregului sistem, care incepe sa fie readus la viata. Fiecare parte influenteaza tot restul, iar intregul proces se desfasoara pe o progresie geometrica.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Trebuie sa intelegem ce fel de putere se ascunde in Cartea Zohar. E un instrument sau un mijloc de mantuire care ne este dat – singurul instrument in stare sa faca o revolutie spirituala si materiala in lume. Daca ii intelegem importanta, atunci, cu ajutorul sau, vom putea sa ne schimbam pe noi insine si realitatea. Vom putea sa ne influentam soarta, atat la nivel individual, cat si soarta noastra impreuna.

Toate acestea sunt in mainile noastre. Cartea aceasta e o cheie speciala, data omenirii pentru a descuia sistemul de forte care o guverneaza. Trebuie doar sa invatam cum sa folosim aceasta cheie ca sa deschidem usa sacra – poarta catre sistemul spiritual. Atunci, cheia o va deschide pentru noi!

Fiecare cuvant din Cartea Zohar trebuie inteles ca existand inauntrul fiecaruia dintre noi. Textul vorbeste despre lumea noastra interioara. Atunci cand citesc fraza, “Sa mergem la Faraon”, trebuie sa mi-l imaginez pe Creator, pe Moise si pe mine, care ne aflam impreuna in interiorul meu. Trebuie sa simt ce inseamna “a merge acolo” – ce dorinta sau ce calitate voi aborda, care se numeste “Faraonul” sau “inclinatia rea”. Iar forta care ma va ajuta sa fac acest lucru se numeste Creatorul.

Eu nu sunt in stare sa merg direct la Faraon, pentru ca vad cat de mare este si cat de mult domneste peste mine. Numai tinandu-ma de Creator (sau tinand linia dreapta, daruirea, Torah, Lumina Superioara) pot sa ajung mai aproape de linia stanga (raul, egoismul) din interiorul meu. Si in loc sa il distrug, pot sa ma eliberez de puterea lui si sa ma ridic deasupra lui.

Atunci, voi transforma forta rea in forta buna, iar eu voi fi guvernat de bine, in loc sa fiu guvernat de rau. Toate acestea sunt posibile numai studiind Cartea Zohar. Fiecare cuvant din ea descrie o calitate a mea, o forta, relatiile dintre ele si procesele prin care trec.

Trebuie sa imi imaginez toate astea ca pe niste parti din sufletul meu; imi studiez propria anatomie interioara, spirituala. Eforturile mele de a face acest lucru vor atrage Lumina Superioara care Reformeaza si ma aduce mai aproape de Bunatate.

Deci, cu aceste aspiratii in minte si in inima, sa citim Cartea Zohar.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul “Miketz”. Paragraful 101: “Si toate caile ei sunt pacel”. Caile ei sunt potecile care rasar de Sus, din Aba Ve Ima (AVI), lacatul ce slujeste in AVI, despre care scrierea spune, “Si calea Ta in marile ape”. Ele sunt numite astfel pentru ca nu sunt deschise pentru toti, ci doar pentru cativa. Si toate sunt sustinute numai de invoiala, adica de Iesod, care se numeste “pace” – pacea acasa. Apoi, el le aduce in ocean, unde domneste el si apoi le da pace. Acesta este intelesul frazei “Si toate caile ei sunt pace”. Iosif a fost invoiala de pace; el a fost rasplatit cu acele cai si a fost rege in Egipt si domnitor peste tinut.

Obiectivul este ca toate calitatile sa se uneasca, cu ajutorul lui Iesod si in virtutea lucrarii lui Malchut. Nu e nevoie Sus de corectarea si unificarea Sfirot. Toate astea sunt lucrarea lui Malchut, care incearca sa inteleaga si sa faca, la fel cum face un copil atunci cand se joaca si invata. Daca reuseste sa puna laolalta piesele de Lego, invata cum sa o faca corect. Insa asta nu inseamna ca jocul in sine e spart. E facut intentionat asa, pentru copil, ca el sa poata sa invete sa il puna laolalta.

La fel, nu exista limitari sau stari mici in Partzufim Superior. Numai Malchut, care se numeste “fotografia Creatorului”, simte toate aceste fenomene si decide ca Zeir Anpin il trateaza in acest fel, judecand in functie de propriile sale limitari.

Iesod se numeste “totul”, pentru ca include toate calitatile, starile si fortele care exista deasupra lui. Conform legii echivalentei formei, trebuie sa devenim asemenea lui. Asta e posibil numai daca dorim cu totii sa ne unim intr-un singur punct care va fi asemenea lui Iesod – unul impotriva celuilalt.

Atunci cand sufletele se unesc in Malchut si sunt dispuse sa se anuleze pe ele insele pentru a fuziona intr-un punct in raport cu Iesod, care si el este un punct – unul impotriva celuilalt, atunci putem sa primim Lumina Corectarii si Lumina Implinirii de la Iesod. Ca urmare, singurul lucru pe care trebuie sa il facem ca sa primim Lumina de la Iesod este sa ne unim intr-un singur punct, ca un singur om cu o singura inima. Asta e conditia pentru a deveni asemenea lui.

Atunci va avea loc primul contact cu Lumina, iar acest contact se numeste primirea Torei.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zoharul, Capitolul “Miketz”, Paragraful 61: Nukva este numita “noapte” si este o oglinda, ceea ce inseamna iluminarea lui Hochma. Si cum nu exista iluminare a lui Hochma in niciun Partzuf in afara de ea, Nukva se numeste “oglinda” sau “viziune”. La fel, numele “noapte” este viziune.

Nukva este dorinta de a fi implinit, care este capabila sa devina asemenea Creatorului; dorinta de a darui, pentru ca Il vede pe El inaintea sa. Toate dorintele noastre se inalta la Nukva, la Malchut al Lumii Atzilut.

Daca aceste dorinte sunt indreptate catre daruire si disponibilitatea de a ne uni cu celelalte suflete, ele intra in Malchut al Lumii Atzilut si se unesc una cu alta. In acest fel, ele devin asemenea cu Zeir Anpin al Lumii Atzilut si apare o conexiune, in care Zeir Anpin si Malchut sunt in adeziune.

Nukva devine asemenea lui Zeir Anpin, sau, cu alte cuvinte, creatura devine asemenea Creatorului. Atunci cand creatura se pregateste cum trebuie, Creatorul este imprimat in ea si astfel, creatia devine “oglinda” Lui. Din acest motiv, este numita “o fotografie a Creatorului”.

Atunci cand dorinta noastra de a primi placere ia exact aceeasi forma ca si cea a Creatorului (cu alte cuvinte, atunci cand devine daruire), ea se numeste o “fotografie a Creatorului”.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Atunci cand explic Zohar-ul, adesea desenez formule si grafice, dar poate ca unii vor dori explicatii mai degraba senzoriale. Insa privind aceste grafice, ele reprezinta pentru mine sentimente, cum ar fi Bina, Malchut, Iesod sau Iosif in mijloc, Iacob sau Tiferet, Abraham, Isac si asa mai departe. Acestea sunt forte incredibil de puternice – o lume intreaga, cu o multime de detalii! Pur si simplu, inca nu o intelegi.

E ca un muzician care se uita la cateva linii si cercuri desenate pe o bucata de hartie si asculta muzica, sau un doctor care se uita la o radiografie si e oripilat de imaginea rea pe care o vede. Dar noi nu reactionam in niciun fel la aceleasi imagini, pentru ca noi nu stim cum sa interpretam acest limbaj. Insa treptat, pe masura ce studiem, ne apropiem de simtirea Lumii Spirituale.

Baal HaSulam a adaugat o explicatie la textul original al Zohar-ului, folosind limbajul Kabalei. El il explica in termeni de Partzufim si Sfirot – si treptat, vom incepe sa simtim ca asta spune aceleasi lucruri ca si textul original al Zohar-ului. Vom incepe sa intelegem aceasta limba, caci vom deveni „specialisti” in ea, la fel ca muzicienii sau doctorii care inteleg limba lor. Limba Kabalei ne va permite sa avem o senzatie clara, iar apoi, ceea ce citim va face o impresie asupra noastra.

De exemplu, sa luam fraza, “Si Iosif trecu prin toata tara Egiptului”. Stiti cat de multe sentimente sunt continute in aceasta fraza? Ar trebui sa va dea lacrimile! Trebuie sa invatam sa simtim cum dorinta de a darui se prabuseste in dorinta de a primi atunci cand se acordeaza la ea, cum functioneaza ele impreuna si asa mai departe. In cele din urma, fiecare cuvant al Zohar-ului va rezona cu noi si va provoca mari transformari in interior.

Trebuie doar sa ne asteptam ca acest lucru sa se intample in interiorul nostru.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum putem sa simtim Lumina Inconjuratoare intre noi si influenta ei?

Raspunsul meu: Putem sa o simtim aspirand pe cat posibil sa ne unim intr-o dorinta comuna – vasul pentru Lumina. Lumina vine dintr-o singura sursa, iar noi trebuie sa devenim asemenea ei.

La orice grad dat, atunci cand Creatorul si creatura se unesc ca unul, se face o conexiune si apare o senzatie. Ca urmare, trebuie doar sa dorim sa simtim ca suntem uniti laolalta, iar asta ne va face sa dezvaluim Lumina.

Lumina nu se schimba si nu se transforma; noi o “transformam”, ca sa spunem asa. Noi trezim Lumina, indreptandu-ne catre ea, iar asta ii cauzeaza influenta asupra noastra. Noi ne trezim ca sa o simtim, dar in Lumina in sine nu se schimba nimic. Ca urmare, noi dezvaluim ceea ce exista dintotdeauna. Asta constituie lucrarea noastra.

Pentru o persoana care aspira la Creator, nu exista timpul. O astfel de persoana dezvaluie mereu imagini din ce in ce mai adevarate inaintea sa, dar aceste imagini fara indoiala ca exista deja. Adica, mai intai se dezvaluie in persoana o gena informationala interioara (Reshimo), iar apoi, prin lucrarea sa, persoana transforma aceasta Reshimo intr-o imagine adevarata.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→