Interpretarea (jocul) ratiunii
Baal HaSulam in “Interpretarea Ratiunii”: “ Fiecare om este obligat sa ajunga la radacinile sufletului sau. Asta inseamna ca aspiratia pentru scopul celui creat sa fie adeziunea cu calitatile Lui. Calitatile lui sunt Sfirot-urile Sfinte si aceasta este interpretarea ratiunii care ghideaza lumea Lui si in functie de care le aloca bunavointa si abundenta lui.
Dar noi trebuie sa intelegem de ce este numit „Dvicut (lipit) cu Creatorul” ceea ce pare numai studiu …In fiecare interpretare din lume, ratiunea operatorului acesteia ramane in aceasta interpretare. Intr-o masa cineva poate atinge priceperea unui tamplar si indemanarea in meseria lui…
Aceasta este asa fiindca de fapt, acolo nu este nicio distanta si nicio stagnare intre spiritualitati chiar si cand sunt in corpuri diferite. Dar ratiunea din ele nu poate fi distinsa intrucat ce, cutitul poate taia spiritualul si sa-l lase separat? Mai curand, principala diferenta intre spiritualitati este in calitatile lor – demn de lauda sau condamnabil – si compozitie, atat timp cat ratiunea care calculeaza astrologia nu se va agata de una care are in vedere stiintele naturale.
Si este o mare diversitate in interiorul aceleiasi invataturi, pentru ca una decurge din cealalta chiar si intr-un singur element, ea separa spritualitatile una de alta. Dar cand doi intelepti au in vedere aceeasi invatatura si au aceeasi masura a intelepciunii, ei sunt de fapt uniti, pentru ce sa-i separi?
Prin urmare, cand unul are in vedere actiunile celuilalt si obtine intelepciunea ratiunii care l-a efectuat, au aceeasi ratiune si aceeasi putere. In acest fel, acum ei sunt complet uniti…
Prin urmare, regula este aceeasi ca in Vorbire, ratiunea este cea mai buna ajustare intre Creator si creatiile Sale. Este considerat mediul, adica El a conferit o scanteie de forta si prin aceasta scanteie totul se intoarce la El.
Si este scris in „ In intelepciune Tu ai facut pe toate”, adica, El a creat toata lumea cu intelepciunea Lui. Deci, cel care este rasplatit cu obtinerea modalitatilor prin care El a creat lumea si pe care O conduce este atasat Ratiunii care le-a efectuat. Astfel, el este atasat la Creator.
Acesta este intelesul Torei ca fiind toate Numele Creatorului care apartin creaturilor. Si dupa meritul lor, creatura obtine Ratiunea care afecteaza totul deoarece Creatorul s-a uitat in Tora cand El a creat lumea, si acela care obtine iluminarea prin Creator si pentru totdeauna ramane credincios aceastei Ratiuni; in acest fel, el este alipit Creatorului.
Acum intelegem de ce Creatorul ne-a aratat uneltele Lui de mestesugarie. Pentru ca avem nevoie sa cream lumi? Ci pentru ca este specificat de Sus, noi adunam ceea ce Creatorul ne-a aratat, cum Conduce, si astfel noi vom sti cum sa ne alipim Lui, ce inseamna „sa fii credincios calitatilor Lui”.”
Omenirea ca un intreg si omul ca individual poate fi impartit in urmatoarele trei tipuri de dorinta:
In articolul sau”Exil si Rascumparare”, Baal HaSulam scrie ca Israel (omul care il cauta pe Creator) nu-si poate gasi linistea intre “celelalte popoare” (dorintele lumii), pana cand, in interiorul lui nu intra urmatoarele: “Si de acolo vei ravni la Creator, si o sa–L gasesti, pentru ca o sa-L cauti cu toata inima ta si cu tot sufletul tau”.
Inca din vremurile anticului Babilon sunt oameni care apartin lui “Isra-El” adica, au dorinta pentru Creator. Numarul lor este in crestere fiindca de-a lungul istoriei, sufletele lor au devenit incorporate mutual unul in celalalt. De aceea sunt foarte multi oameni acum care cauta rascumpararea spirituala, adica, dorinta de a renunta la propritatea egoista de primire si doresc sa obtina daruirea.
Dragi prieteni, va rog sa puneti intrebari despre aceste pagini din marii Cabalisti. Comentariile din paranteza imi apartin.
Ceea ce obtin eu de la Conventie este ca las tot ceea ce am in aceasta lume acasa pentru a veni intr-un loc al unificarii, pentru a renaste acolo intr-o noua viata. Nu exista niciun loc unde sa fugi, drumurile de intoarcere sunt taiate, fara nicio conexiune cu aceasta lume. Lumea nu exista.