Monthly Archives: septembrie 2026

Adevărata putere a credinței

236.01Întrebare: Ce înseamnă să dobândeşti adevărata putere a credinței?

Răspuns: Înseamnă că tot ceea ce se trezește în mine, chiar dacă este opus Creatorului, chiar dacă este necorectat, voi putea corecta cu ajutorul puterii credinței. Puterea credinței este simțirea divinului, simțirea perfecţiunii, simțirea eternității, simțirea importanței dăruirii de dragul dăruirii. Tot ceea ce simțim în spiritualitate sau în Creator este calitatea dăruirii.

Acum, tot ceea ce ți se pare a fi ceva bun, cald, moale, blând – nu știu exact cum simți – tot ceea ce definești ca fiind bun pentru tine, poate fi tradus totul într-un singur cuvânt: dăruitor. Nu ceva ce îți este dăruit, ci tocmai calitatea dăruirii.

Este ceva moale, blând, bun, dar nu în raport cu mine însumi, unde eu sunt partea primitoare, ci mai degrabă aceasta este calitatea însăși. Și dacă îmi doresc această calitate, atunci așa trebuie să fiu. Adică, să-mi asum calitatea de dăruitor – să fiu un dăruitor și să simt ceea ce percep, cum spunem noi, ca fiind blând, cald, bun. Este același lucru.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 13/08/26, Rabaș – Art.28, 1987-Ce înseamnă a nu adăuga și a nu lua, în muncă

Rugăciune fără condiții

282.01Întrebare: Dacă îi ceri Creatorului ceva, trebuie să ceri doar ceea ce vrei să primești, fără a specifica modul în care să îl primești?

Răspuns: Dacă omul Îi cere Creatorului ceva, dictând în același timp și cum vrea să îl primească – ca și cum ar spune: „Ajută-mă în acest fel sau în altul”, înseamnă că Îi stabilește Creatorului condiții. Dar ai măcar înțelepciunea de a cere ceva, presupunând, desigur, că știi ce să ceri?

Dacă ceri ceva care te ajută în avansarea ta, atunci, desigur, primești un răspuns. Dacă ceri ceva ce nu este chiar corect, atunci fie nu primești niciun răspuns, fie primești ceva care cu siguranță te avansează, dar nu este deloc ceea ce ți-ai fi dorit.

Prin urmare, rugăciunea corectă este o rugăciune fără condiții, când cer ceea ce în ochii Lui este avansare. Și orice primesc, oricât de mult primesc, voi accepta totul ca avansare. Dar dacă ai deja o astfel de dorință, ce îți mai rămâne de cerut? La urma urmei, natura specifică a ceea ce primești nu mai este importantă pentru tine, deoarece crezi că reprezintă progres.

Întrebare: Cum poți cere Creatorului lumina înconjurătoare, lumina AB-SAG?

Răspuns: În ce fel poți cere Creatorului lumina AB-SAG?! Cum știi măcar ce este aceasta?

Studiem ce cere Kli -ul (vasul). Dar Kli-ul cere pentru că este deja în lumea spirituală. Și acolo, rugăciunea trebuie să corespundă exact stării Kli-ului.

Întrebare: Dar eu nu simt asta, deci cum pot fi în conexiune cu Creatorul?

Răspuns: Într-adevăr, nu poți fi în conexiune cu El, în conexiune cu adevărul. Nu acum. Dar după Machsom vei avea o anumită măsură de contopire cu Creatorul – mică, precum un embrion, sau puțin mai mult. Și apoi, în conformitate cu aceasta, clarifici Kli-ul la fiecare pas. Știi în ce stare te afli; Știi ce este Achoraim (partea posterioară) a superiorului, care acum vrea să te ridice și poate efectua anumite acțiuni asupra ta.

Avansarea este complet controlată, iar cunoașterea este prezentă în ea. Omul merge desigur, deasupra cunoașterii, dar cunoașterea însăși există. Te afli pe un anumit grad spiritual, care este cunoașterea ta, adică măsura umplerii Kli-ului cu lumină, măsura dezvăluirii conexiunii tale cu Creatorul, cu sufletul. Și mergi deasupra acestui lucru.

Dar în același timp, ai un atașament față de vase, față de lumină. „Dincolo de rațiune” nu înseamnă că nu există cunoașterea însăși. Așa se întâmplă și cu noi. Nu știm nimic despre starea noastră actuală. Și ne chinuim să ne imaginăm stările ulterioare.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Cum poate omul să-L cunoască pe Creator?

276.02Întrebare: Dacă însăși calitatea dăruirii este o plăcere, atunci ce constituie împlinirea sa?

Răspuns: Dăruirea este împlinirea; nimic altceva nu este necesar. Dacă dăruiesc, obțin plăcere. Desigur, pentru a exista la nivelul dăruitorului, trebuie să știu cui dăruiesc și cum obține El plăcere din actul meu de dăruire. Cu alte cuvinte, trebuie să încorporez Kelim (vasele) ale Sale și Hisaronot (deficiențele) ale Sale în mine.

Trebuie să mă unesc cu Creatorul  și să dobândesc toate Kelim ale Sale, toate plăcerile care există în El în virtutea faptului că El mă umple. Este ca un copil care a atins nivelul mamei și simte tot ce există în ea în relație cu el – atât în ​​Kelim, cât și în plăceri, cum le experimentează ea în relație cu el, cum primește totul de la el și obține o plăcere sută la sută de la el.

Cu alte cuvinte, dorind să-i returneze Creatorului chiar și cea mai mică plăcere, ființa creată trebuie să-L atingă pe Creator în toată măreția Sa.

Calitatea dăruirii ni se pare ceva nesemnificativ, ca și cum omul pur și simplu dăruiește și nu se gândește la nimic altceva. Dimpotrivă, forma de dăruire obligă omul să atingă Kelim enorme, în timp ce forma de primire nu o face. Acest lucru se datorează faptului că în timpul primirii, Kelim se închid și nu mai doresc nimic: „Am avut deja destul; mă simt bine așa cum sunt”.

Kli-ul începe deja să se teamă că va dispărea, deoarece este imprimat de plăcerea pe care o dorește, iar o plăcere mai mare (cu excepția cazului în care se trezește un nou Kli) îl stinge.

Așadar, tocmai forma de dăruire obligă omul să crească fără limite, continuu și să rămână într-o stare constantă de ascensiune.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 23/07/26, Rabaş – Art.39, 1990-Ce înseamnă în muncă ‘Fiecare persoană care plânge Ierusalimul este răsplătită să vadă bucuria sa’

Discuții despre Treptele Scării, partea 219

Discuții despre Treptele Scării, Partea 219

Cum putem dărui dacă nu există nicio conexiune cu Creatorul? Cui i se atribuie această dorință?

Dorința de a dărui nu este atribuită omului. Să presupunem că am putea efectua o acțiune, cum ar fi să ne facem un sandviș, să ne bucurăm de el și să atribuim acea plăcere Creatorului: „Tu, Gazda, ai creat întreaga lume pentru mine și m-ai adus să mă bucur de acest sandviș. Aș vrea să Te simt ca să-Ți pot arăta cât de mult mă bucur de sandviș. Dar în realitate, nu sandvișul în sine mă bucură. Mai degrabă, mă bucur de sentimentul că Tu mi-ai pregătit asta”. Cu alte cuvinte, ajungem la o stare în care ne lipsește ceva, în care trebuie să-L simțim pe Creator ca să avem cuiva căruia să-i mulțumim.

Putem începe cu asta și să vedem că Creatorul Se va revela. Chiar dacă ne gândim doar să-I mulțumim Creatorului, El Se va revela. Creatorul este pregătit pentru asta, pentru că este cu adevărat de dragul dăruirii, indiferent de faptul că nu se referă la nimic mai mult decât un simplu sandviș.

De la aromele Torei la secretele Torei

276.01Scrierile spun: „Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău, căci ai greșit prin fărădelegile tale. Luați cu voi cuvintele și întoarceți-vă la Domnul. Spune-I: „Înlătură orice nelegiuire și ia binele, și vom plăti cu rodul buzelor noastre”.(Rabaş, “Ce înseamnă “Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău”, în muncă?”).

Ce înseamnă „Întoarce-te, o Israele, la Domnul Dumnezeul tău” în muncaa spirituală? Se referă la o instrucțiune care este în esență, scopul inițial care trebuie realizat pe parcursul întregii căi, astfel încât omul să-și atingă rădăcina și să se realizeze complet în ea: „la Domnul Dumnezeul tău”.

Ce înseamnă „la Domnul Dumnezeul tău”? Înseamnă că toate calitățile unui om ajung la echivalență de formă cu calitățile Creatorului. Aceasta se numește întoarcere, pocăință: „Întoarce-te, o Israele”.

În ebraică, cuvântul „Israel” poate fi înțeles ca Yaşar-El, direct la Dumnezeu. Prin urmare, cel numit „Israel” trebuie să ajungă la o stare în care returnează Creatorului fiecare dintre dorințele care constituie sufletul său, adică dobândește un ecran și lucrează cu acea dorință cu intenția de a dărui.

Omul posedă deja toate aceste dorințe. Treptat, prin dobândirea unui ecran, a intenției de a dărui, le readuce la forma care aparține Creatorului.

Asta înseamnă că se întoarce până când ajunge la „Domnul Dumnezeul tău”, dobândind astfel aceeași formă, aceeași imagine, aceleași abilități și aceeași realizare pe care Creatorul i le dezvăluie. Ei devin, ca să spunem așa, parteneri fiind la același nivel, precum Zeir Anpin și Nukva din lumea Aţilut, care sunt la același nivel în adeziune continuă față în față. Acesta este scopul corectării.

Apoi, după corectarea întregului suflet, a acestor vase primitoare pe care le posedă, omul se ridică la primele trei Sfirot (GAR). Ce înseamnă asta?

Omul se ridică deasupra corpului său, care a fost deja corectat, și începe să dobândească gândurile Creatorului, dorințele și intențiile Sale care au precedat atitudinea Creatorului față de el, adică au precedat creația sa de către Creator. Acestea sunt numite „cele trei Sfirot superioare”, iar luminile revelate în vasele celor trei Sfirot superioare sunt numite „secretele Torei”. Pe de altă parte, toate luminile revelate în vasele corectate ale unui om sunt numite „aromele Torei”.

În sens spiritual, „omul” (Adam) este Parţuf MA, adică cele șapte Sfirot inferioare (ZAT), cu alte cuvinte, Zeir Anpin și Nukva împreună. Iar cele de deasupra ZAT, cele trei Sfirot superioare: Keter, Hochma și Bina, iar luminile revelate în ele sunt secretele Torei.

Luminile revelate în cele șapte Sfirot inferioare sunt numite aromele Torei.

Prin urmare, până când omul nu a atins întoarcerea la Creator cu întregul său suflet și toată puterea sa, adică până când nu și-a corectat toate vasele și le-a umplut cu toate luminile, astfel încât toate aromele să fie dezvăluite, îi este interzis să atingă secretele Torei. Acestea sunt deasupra lui; acesta este un grad superior.

Este scris că acestea ar trebui ascunse mai degrabă decât dezvăluite. Doar cel care și-a „umplut pântecele cu Talmud și legi”, adică cu aromele Torei și s-a ridicat la un grad superior, ajunge să studieze cele trei Sfirot superioare, secretele Torei, care sunt numite fundamentele primirii, rădăcinile primitorului.

Prin urmare, în timp ce omul trece prin corectări pe drumul spre sfârșitul corectării, recompensa pentru dezvăluirea aromelor Torei este foarte mare. Dar recompensa pentru ascunderea secretelor Torei este, de asemenea foarte mare, deoarece omul nu eșuează pe parcurs: el ascunde partea al cărei timp nu a venit încă și descoperă partea pe care este capabil să o corecteze.

Cei care au finalizat deja întreaga parte a aromelor Torei trec la partea secretelor Torei, care este denumită „la vârsta de peste patruzeci de ani”.

Acest lucru se întâmplă conform unor legi speciale, cunoscute, atunci când omul a dobândit deja întregul Masach, toate calitățile Bina, deasupra dorinței sale de a primi, deasupra Malchut, și astfel a corectat cu adevărat întregul Malchut cu intenția de a dărui.

Apoi atinge ceea ce se numește „vârsta mijlocie” [literal, „vârstă stabilă”], ceea ce înseamnă că se află la înălțimea sa maximă, după ce și-a umplut toate vasele cu primirea pentru a dărui. De la „patruzeci de ani” încolo, începe să se ridice spre secretele Torei, meritând cu adevărat Luminile celor trei Sfirot superioare și atingând intențiile Creatorului.

Înainte de aceasta, scopul eforturilor noastre ne este necunoscut. Nu putem înțelege, atinge sau clarifica care sunt intențiile Creatorului față de creație pentru noi înșine.

Pentru a formula cumva acest lucru, spunem că dorința Lui este să facă bine creațiilor Sale; că le-a creat pentru a le încânta; că a avut dorința de a Se revela, de a locui în cei de jos și că i-a creat pentru a îi umple, ca și cum ar fi vrut să intre în ei și să Se reveleze în ei.

Chiar și Kelim (vasele) ale noastre înțeleg că aceste răspunsuri nu ne satisfac. Aceste răspunsuri vor deveni răspunsuri autentice doar în Luminile celor trei Sfirot superioare. Cu toate acestea, chiar faptul că suntem capabili să punem aceste întrebări ne spune deja că într-o zi vom primi răspunsul.

La urma urmei, toate întrebările apar din Kelim goale, care au fost create de lumină, împlinirea care a precedat Kli-ul. Și bineînțeles, această împlinire va umple în cele din urmă Kli-ul. Prin urmare, la un moment dat, întrebările noastre vor fi umplute cu răspunsuri, cu lumini.

Astfel, instrucțiunea „Întoarce-te, o Israele, la Domnul Dumnezeul tău” trebuie împlinită în fiecare om.

Din Lecţia zilnică de Cabala 16/08/26 Rabaș – Art.2, 1991-Ce înseamnă “Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău”, în muncă