Când începem să ne întrebăm care este sensul vieții noastre, această întrebare atinge ceva ce este mai presus de sens: sursa din care provin suferința și plăcerea.

Cu această întrebare, omul începe să investigheze în mod natural realitatea care îl înconjoară. Fie că vrea sau nu, în diverse situații ale vieții această întrebare apare în fața sa și atunci începe să întrebe și vede că vrea cu siguranță să se bucure, să înțeleagă și să atingă sursa plăcerii.

Totuși, în această lume, el nu poate dezvălui forța Celui Unic. Dar când omul avansează în studiul metodei Cabala și prin acțiuni direcționate atrage asupra sa lumina înconjurătoare, atunci el vede că există o forță care trezește viața în el.

Și atunci el se simte ca fiind ceva opus acestei forțe și începe să i se adreseze cu o pretenție: „De ce nu-mi dai ceea ce vreau și ceea ce mi se cuvine conform eforturilor depuse, în conformitate cu dorința mea?” Adică, el simte unicitatea propriei sale stăpâniri, unde guvernează „eul” său, iar acesta este deja oarecum la nivelul Faraonului, care a spus: „Cine este Creatorul, ca să-L ascult?”

Apoi, treptat, ca urmare a influenței luminilor înconjurătoare, când omul îndeplinește acțiunile recomandate de cabaliști, el începe să considere că aceasta nu este propria sa stăpânire, ci stăpânirea „noastră”, ca să spunem așa: eu și Creatorul.

Pe baza acestui fapt, el trece încet la dorința de a fi precum Creatorul: „În ciuda faptului că există eu și El, eu deja vreau să fiu ca El. Și dacă voi fi El, adică dacă se va dezvălui în propriile mele Kelim că doar Creatorul domnește, aceasta va fi corectarea mea finală”.

Astfel, omul trece de la ceea ce este aparent propria sa stăpânire unică la un parteneriat și, de acolo, la stăpânirea Creatorului. Aceasta este calea pe parcursul căreia, desigur, omul dobândește o multitudine de concepte referitoare la fiecare dintre stări.

Din Lecția zilnică de Cabala 26/10/26, Rabaș – Art.2, 1987-Importanța recunoașterii răului

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment →