Noul meu articol pe Linkedin “Zeci de motive pentru a ne uni”

„Principala apărare împotriva calamității este iubirea și unitatea”, scrie rabinul Kalman Halevi Epstein în cartea Maor VaShemesh. „Când există iubire, unitate și prietenie între ei în Israel, nicio calamitate nu poate veni peste ei. … Chiar dacă se închină idolilor, dar există conexiuni între ei și nu separarea inimilor, ei au pace și liniște și nu au niciun Satan sau răufăcător, deoarece prin această [unitate] toate blestemele și suferința sunt îndepărtate”.

Cartea Zohar, cartea fundamentală în înțelepciunea Cabalei, a fost scrisă în acel spirit, în spiritul iubirii și al unității. În porțiunea Ki Tissa, cartea scrie: „Toți acei prieteni care nu se iubesc pleacă din lume înainte de vremea lor. Toți prietenii din vremea lui Rashbi aveau printre ei iubire de suflet și iubire de spirit. … Rabinul Shimon ar spune: „Toți prietenii care nu se iubesc se îndepărtează de pe calea cea bună”. … Avraam l-a iubit pe Isaac; Isaac îl iubea pe Avraam; și ei erau îmbrățișați. Și amândoi au fost cuprinși de Iacov cu iubire și frăție … Prietenii ar trebui să fie ca ei și să nu-i necinstească, pentru că dacă iubirea este lipsită de ei, ei își vor necinsti valoarea mai sus”.

„Principala apărare împotriva calamității este iubirea și unitatea”, scrie rabinul Kalman Halevi Epstein în cartea Maor VaShemesh. „Când există iubire, unitate și prietenie între ei în Israel, nicio calamitate nu poate veni peste ei. … Chiar dacă se închină idolilor, dar există conexiuni între ei și nu separarea inimilor, ei au pace și liniște și nu au niciun Satan sau răufăcător, deoarece prin această [unitate] toate blestemele și suferința sunt îndepărtate”.

Aseară, o tragedie de proporții istorice a lovit poporul Israel, întrucât zeci de oameni au murit zdrobiți pe locul mormântului rabinului Shimon Bar Yochai (Rashbi), autorul cărții Zohar. Au venit acolo pentru că în această seară, acum nouăsprezece secole, Rashbi și discipolii săi au finalizat scrierea acestei cărți de iubire și unitate. Dar acolo, în loc de iubire și unitate, mii de oameni au fost zdrobiți în alunecare și alte zeci și-au pierdut viața.

Durerea și șocul sunt de nedescris. Este un moment de profundă tristețe pentru întreaga națiune. Dar când ne ridicăm din durere, trebuie să luăm singura acțiune care poate împiedica reapariția unor astfel de tragedii. Trebuie să facem ceea ce înțelepții noștri ne-au sfătuit: să ne unim mai presus de toate diferitele noastre culori, culturi, credințe și opinii.

În Masechet Derech Eretz Zuta (Capitolul 9), scrisă aproximativ în același timp cu Talmudul, este una dintre numeroasele afirmații în acest spirit: „Chiar și atunci când Israelul se închină idolilor și există pace între ei, Domnul spune:„ Nu am nicio dorință să le fac rău. ‘… Dar dacă există dispute, ce se spune despre ei? ‘Inima lor este separată; acum își vor suporta vinovăția’.” În mod similar, rabinul Shmuel Bornstein scrie în cartea Shem MiShmuel (VaYakhel): „Când ei [Israel] sunt ca un singur om cu o singură inimă, sunt ca un zid fortificat împotriva forțelor răului”. Dar poate cele mai potrivite în această zi îndoliată sunt cuvintele Talmudului (Taanit 23a): „Iată ce spun oamenii: „ori prietenie, ori moarte”.”

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce viața și moartea sunt stări atât de precise? Înainte de începutul vieții, omul nu simte nimic, nu își amintește nimic. După moarte, el nu simte nimic, nu-și amintește nimic. Viața și moartea pentru el sunt probabil cel mai bun și cel mai rău lucru care se poate întâmpla.

Răspuns: Viața unei persoane are loc în dorința sa egoistă. Acesta este motivul pentru care este atât de clar definită de la început până la sfârșit, de la naștere până la moarte. Oportunitatea care ni se oferă este să ne ridicăm deasupra nașterii și morții.

Cu toate acestea, nu ne este dată această oportunitate să extindem viața (ceva ce am vrea să facem), ci pentru a ne schimba atitudinea față de aceasta, în special pentru a schimba forța de la baza acestei existențe – pentru a o face altruistă în loc de egoistă. Atunci nu vom simți influența forței egoiste asupra noastră, adică viața însăși, ci vom fi deasupra ei.

Întrebare: Dar această claritate, această definiție, este bună, nu-i așa? Înseamnă că în cealaltă stare, una superioară, totul va fi suficient de clar?

Răspuns: Da. În calitatea dăruirii, contrară calității primirii pe care o avem acum, totul este, de asemenea, clar definit și cu o intensitate mult mai mare în calitate și cantitate.

KabTV „Kabbalah Express”, 12.04.21

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă legea garanției reciproce? Ce înseamnă – se garantează unul pentru celălalt? De ce?

Răspuns: Adevărul este că, la nivelul cel mai de jos, dacă vrem să începem să stăpânim proprietatea spirituală, proprietatea dăruirii și a iubirii, trebuie să o realizăm în noi înșine sub forma garanției reciproce.

Acest lucru se întâmplă în cadrul unui grup de oameni atunci când se adună și încearcă să recreeze proprietatea îngrijirii reciproce, a iubirii, a asistenței reciproce și din toată inima doresc să fie unul pentru toți și toți pentru unul.

Întrebare: Și o persoană ar trebui să o examineze?

Răspuns: O persoană nu o poate face. Ea trebuie să se simtă ca parte a societății. Toate acestea se realizează în societate.

Întrebare: O persoană pune în aplicare această lege în raport cu alte persoane?

Răspuns: Da.

KabTV „Stări spirituale”, 9.04.21

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Să presupunem că o persoană a ieșit din Egipt (din egoismul său). Ce ar trebui să corecteze în continuare?

Răspuns: El trebuie să înțeleagă cu ce se confruntă, la ce trebuie să ajungă. Treptat, i se dezvăluie ce înseamnă cu adevărat să ieși din egoism.

Aceasta nu este doar separarea ego-ului, ci transformarea acestuia în altruism, adică transformarea tuturor dorințelor cu care a existat o persoană în starea de exil egiptean. Acesta este un mare egoism care a crescut într-o persoană sub influența existenței sale în așa-numitul Egipt.

În sclavia spirituală, el și-a dat seama cât de departe se afla de adevăr, de percepția corectă a realității, de realizarea Creatorului și acest lucru l-a durut atât de mult încât a strigat, neacceptând să rămână în această stare. Din acest moment începe eliberarea sa spirituală, ieșirea din Egipt.

O persoană se ridică treptat din sclavia spirituală, accept să treacă printr-o separare completă de egoism. Aceasta se numește „trecerea Mării Roșii”. Apoi merge mai departe. Este nevoie de ceea ce sunt numite șapte săptămâni care trec de la părăsirea Egiptului la apropierea de Muntele Sinai pentru ca o persoană să ajungă la o înțelegere, adică să se schimbe complet, iar această perioadă reprezintă înălțarea unei persoane deasupra stării sale anterioare.

El este de acord să adopte o metodă care să-l schimbe. Deși este complexă și implementarea sa nu este deloc ușoară, o persoană este pregătită pentru asta. De aceea se află într-o tranziție atât de lungă de șapte săptămâni.

Șapte săptămâni de șapte zile sunt 49 de zile. Abia în a 50-a zi ajunge pe Muntele Sinai. În poveștile Torei, Muntele Sinai și deșertul sunt toate imagini alegorice. Cu toate acestea, în realitate aceasta este recunoașterea de către o persoană a stării sale interioare. Muntele Sinai nu este altceva decât marele său egoism în faţa căruia se află și nu poate face nimic.

În vârful muntelui se află Creatorul care a creat acest egoism El Însuși, îl controlează și, dacă este necesar, îl dezvoltă într-o persoană, astfel încât să realizeze în cele din urmă cum să lucreze cu el și să transforme egoismul în calitatea opusă, calitatea dăruirii, iubirii și conexiunii.

KabTV “Stări Spirituale” 4/9/21

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Porunca „Nu vei avea alți dumnezei înaintea Mea” corespunde actului creație: „Și Dumnezeu a spus:„ Să fie un cer”.”

Răspunsul meu: „Să fie un cer” înseamnă că ar trebui să existe o diviziune clară între cei care te îndepărtează de Creator și cei care te ajută. Trebuie să determinați cine ajută și cine nu și chiar să vă transformați dușmanii aparent în ajutoare în această mișcare către El.

Drept urmare, „cerul ” ar trebui să devină granița prin care să realocați în permanență tot ce aveți în această lume către El, tot ceea ce este în voi și în ceilalți. Îi atribuiți totul!

Întrebare: Și mai târziu, nu va mai fi nevoie de cer?

Răspuns: Ba da. Coboară la nivelul Pământului nostru și totul devine un singur cer. Din punctul de vedere al Cabalei, acesta este Țimțum Bet (A doua restricție), ascensiunea Malchut la Bina și conexiunea dintre ele.

„Puterea cărții Zohar” KabTV # 10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Știm cu toții că educația este o mare problemă. Văd cum sunt crescuți copiii în școli. Prin urmare, depresia copiilor nu va dispărea! Trebuie doar să răspundem la solicitarea copiilor.

Depresia este o consecință a cererii lor interioare. Mai mult, aceasta este o problemă socială uriașă, deoarece se manifestă din ce în ce mai mult la copii. Observăm acest lucru la absolut toți copiii din diferite țări ale lumii.

Există depresie la animale, în special la animalele de companie care locuiesc lângă stăpânii lor. Sunt sigur că atât animalele sălbatice, cât și plantele o au.

Adică depresia este un sentiment de lipsă a forței vieții, care începe să se simtă în lumea noastră. Depinde de om pentru că trebuie să se ridice la un alt nivel, astfel încât prin el forța spirituală superioară, forța vieții, să treacă în lumea noastră. Și atunci va dispărea problema noastră cu mediul, cu sănătatea, cu relațiile sociale, cu orice.

Ne lipsește vitalitatea. Vedem că totul este epuizat, îmbătrânește, dispare și își pierde valoarea.

Încercăm din răsputeri să ne inspirăm în tot felul de moduri, să ne menținem reciproc jucându-ne cu ajutorul tehnologiei. Dar, dacă te uiți la adevăr, avem nevoie de un nivel complet diferit de existență, de un alt nivel, de o înțelegere a ceea ce suntem, unde ne îndreptăm. Aceasta este provocarea cu care se confruntă toată omenirea, mai ales acum.

Și copiii în acest caz ar trebui să joace un rol util foarte important. La urma urmei, nu vom scăpa de asta, este problema noastră și aceasta este durerea noastră. Ne putem descurca cumva cu noi înșine dar,atunci când un copil se simte rău, nu poți face nimic în acest sens.

Așadar, când mă uit la copiii mei și în special la nepoții mei, încep să simt aceste cereri. Ele există literalmente la copil. Arată că, chiar și la o vârstă atât de fragedă, îi lipsește ceva din viață. Este greu de explicat. Îl văd doar cu viziunea mea interioară, din profunzimea naturii pe care am descoperit-o pentru mine, dar există. Nu ne îndepărtăm de asta.

KabTV „Close-up”

Filed under: Criza, globalizare, Munca in grup, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Porunca „Să nu iei numele Domnului Dumnezeului tău în deşert” corespunde actului de creație „Să curgă apele cerești într-un singur loc”.

Răspunsul meu: Raiul este calitatea Bina, din care coboară toată lumina superioară, iar aceste pâraie (32 în total) coboară încet într-un suflet comun, pe care trebuie să-l formăm din noi înșine.

De regulă, ne adunăm toate acțiunile, gândurile și sentimentele împreună și le îndreptăm către Creator. Iar aici se spune că El direcționează toate cursurile Sale de apă către noi, spre Malchut.

Malhut este locul spiritual în care se adună toate sufletele care vor să intre în contact cu El. Acesta este un loc de întâlnire cu Creatorul. Atât noi cât și cursurile de apă de la Creator, ne îndreptăm într-acolo.

Apele superioare sunt lumina superioară, lumina Hassadim (lumina milei).

De fapt, toate poruncile care se repetă în două moduri, referindu-se la actul creației, vorbesc mai întâi despre o mișcare de jos în sus, de la suflete la locul întâlnirii cu Creatorul, apoi de la Creator la același loc de întâlnire cu sufletele, explicând cum ar trebui să ajungem la locul nostru comun de întâlnire.

KabTV “Puterea Cărţii Zohar” #10

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este omul, potrivit Cabalei? Care este esența lui?

Răspuns: Natura lumii noastre este împărțită în niveluri mineral, vegetal și animal. Conform stării noastre actuale, aparținem nivelului animal, deoarece, ca orice animal, suntem angajați în întreținerea corpului nostru, a vieții noastre pământești.

Cu excepția faptului că animalele se servesc cu ajutorul instinctelor care le comandă și le împinge să-și asigure existența, noi suntem comandați nu numai de instinctele personale, ci în principal de cei care sunt determinați de societate, de mediu.

În principiu, animalele au și o familie, o tabără, conducători. Dar totuși, se bazează pe un control clar natural, instinctiv, care vine din interior. Ierarhia și lupta lor se realizează direct și simplu, în timp ce la oameni este foarte dificil.

Nu înțelegem prin ce algoritm ar trebui să acționăm în legătură unul cu celălalt și în legătură cu societatea din jur. Nu suntem conștienți de modul în care societatea ne comandă și determină dezvoltarea noastră, valorile noastre și cum ne ghidează.

În acest sens, omul este pur și simplu confuz și nefericit în comparație cu animalele. Ele știu exact ce vor, se păstrează în mod clar descendenții și mediul înconjurător, în măsura în care le permite ecologia. Dar un om nu este așa.

Acesta vizează în mod constant autodistrugerea. La urma urmei, ceea ce ne este dat de natură nu este îndreptat spre dezvoltarea noastră pământească. Nu ar trebui să ne dezvoltăm doar în pentru a ne sluji corpul, pentru plăceri, hrană, sex, bogăție, etc. Vedem că acestea, de fapt, nu ne aduc nici o fericire sau împlinire, nici un profit real, ci doar ne întunecă viața.

Ne direcționăm greșit toate acțiunile. Dacă am putea folosi corect dorințele noastre sociale – faimă, putere, bogăție, cunoaștere – pentru a ne direcționa să atingem un nivel superior, starea de „om”, atunci am ajunge cu adevărat la nivelul „Omului”.

„Close-up” KabTV 19.08.09

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Algoritmul corect al comportamentului este armonia cu natura din care vom înțelege ce înseamnă nivelul „uman”. Vedem și studiem nivelul animalelor. Și ce înseamnă nivelul „uman”? Nu știm cum l-a creat natura.

Natura minerală, vegetală și animală există instinctiv, este supusă unor legi stricte care sunt puse în aplicare fără întrebări. Iar omul a fost creat cu voință liberă pentru a învăța de la natură cum ar trebui să acționeze, să fie de acord și să efectueze aceste acțiuni. Atunci va fi fericit.

Legea echilibrului este legea de bază a naturii. Dacă nu există echilibru, atunci apar imediat probleme. Ca și în corpul nostru, presiunea crește, temperatura crește, alți parametri se schimbă și o persoană se îmbolnăvește imediat, deoarece sistemele sale interne nu sunt echilibrate.

Suntem la fel în ceea ce privește natura. Căldură, frig, schimbări ale presiunii atmosferice, dezastre naturale, toate acestea sunt schimbări între diferite sisteme ale naturii.

Natura ne-a creat astfel încât noi înșine să putem descoperi formula echilibrului nostru cu ea. Și atunci vom deveni la fel de perfecți, armonioși, și chiar eterni, ca natura însăși. Dar trebuie să ajungem la asta singuri.

Întrebare: Nivelul „uman” este nivelul de echilibru cu natura?

Răspuns: Absolut! Mai mult, este în funcție de alegerea omului, efortul omului, spre deosebire de toate celelalte părți ale naturii care se află în echilibru natural, instinctiv, cu aceasta.

După ce a ajuns la echilibru cu natura, omul va primi o plăcere deplină. Toate dorințele sale vor fi împlinite.

KabTV „Close-up” din 19.08.09

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Înainte de a părăsi Egiptul, Creatorul dă un edict: sacrificați un miel, țineți-l acasă timp de 14 zile, legați-l de un pat.

Răspunsul meu: Toate problemele pe care le vedem în text trebuie înțelese corect. Vorbim despre o persoană, despre calitățile ei interioare. Mielul reprezintă calitatea Binei, care se dezvoltă în noi. Ierburile, pământul, vinul, tufișul care arde etc. simbolizează tot ceea ce se întâmplă în interiorul unei persoane.

Omul este o lume mică, conține absolut toate calitățile lumii noastre. Faptul că lumea pare să existe în afara noastră este de fapt o reflectare a ceea ce este în interiorul nostru.

Adică, văd o masă în fața mea, deoarece starea sa este în interiorul meu și, prin urmare, mi se pare că există. Sunt mâinile mele întinse pe această masă chiar acum. De fapt, nu există mâini, nici masă, nimic. Acestea sunt doar calitățile mele interioare, care pictează realitatea pentru mine în acest fel.

Și același Egipt și același faraon cu toate piramidele uriașe – toate acestea există doar în noi.

Comentariu: Dacă luăm ultimul sacrificiu, atunci mielul din mitologia egipteană antică este o zeitate.

Răspunsul meu: Evreii i-au crescut, i-au ucis și i-au mâncat.

Comentariu: Au fost sacrificați. Creatorul a spus: „Sacrificați-l într-un anumit fel”.

Răspunsul meu: Tocmai pentru că evreii au ucis și au consumat acești miei pentru egoism, adică pentru egiptenii care sunt în noi, acest lucru este sacru, iar pentru calitatea ascensiunii către Creator, dimpotrivă, este o oportunitate de a te ridica deasupra egoismului.

Întrebare: În ciuda indignării egoismului în sine, nu?

Răspuns: Sigur. Cum altfel te poți ridica deasupra lui dacă nu îl superi?

Comentariu: Se spune că copiii lui Israel au fost sclavi destul de mult timp.

Răspunsul meu: Până acum, nu am reușit să ieșim din egoism, să ne desprindem de el.

Întrebare: Așadar, ei fac un sacrificiu în fața egiptenilor înrăiți și a faraonului, ca și când ar face un pas interior foarte decisiv și ar alege partea Creatorului, pentru a-L urma în locul lui Faraon. Pentru a face acest lucru, trebuie să existe o mare disponibilitate interioară, o conștientizare în om. Unde se acumulează, cu ce cost?

Răspuns: Aceasta este o necesitate interioară conștientă care se manifestă treptat în om, în mod natural, cu ajutorul Creatorului, cu ajutorul luminii. De la sine, nu își are originea și nu se dezvoltă în omul însuși.

La urma urmei, toți acești oameni care erau numiți evrei, au venit în Egipt pentru a-și dezvolta eforturile altruiste de a se conecta între ei și cu Creatorul și, prin urmare, pentru a manifesta calitatea Creatorului. Prin acțiunile lor dintre ei, ei atrag calitatea Creatorului.

Întrebare: În timpul nostru, această pregătire se maturizează în poporul evreu sau nu? Ar trebui să existe o măsură cumulativă? Cum ajungi la această măsură, astfel încât omul să aleagă de fapt partea Creatorului și să avanseze și să își îndeplinească rolul?

Răspuns: Pentru a face acest lucru, trebuie să petreci patru sute de ani în Egipt, sau cel puțin două sute zece ani, așa cum a fost cu adevărat.

Întrebare: Simt că acesta este Egiptul?

Răspuns: Desigur! Chiar și Avraam era în și din Egipt. Nu este o problemă. A fi „în Egipt” înseamnă a te simți în sclavia egoismului. Când egoismul, pe de o parte, îți oferă tot ce vrei în această lume – ia-o, bucură-te de ea – și apoi le arunci pe toate și preferi să ieși din ea.

KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 12.04.2019

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→