Tora, Devarim, Deuteronom, 5:18: „Și să nu râvnești la soția aproapelui tău.’’

Stările în care avansez trebuie să fie întotdeauna îndreptate numai pentru dăruire și nu pentru binele meu.

Pe calea spirituală, omul se află într-o stare foarte interesantă. Pe de o parte, sunt singur și întreaga lume este în mine, așa cum se spune: „Omul este o lume mică”.

Pe de altă parte, toate dorințele mele interne mi se par ca atribute care există în afara mea. Este același lucru și în ceea ce privește prietenii mei care au păreri asemănătoare, mi se pare că există în afara mea și, ulterior, încep să văd treptat că toți sunt în mine.

Prin urmare, ei sunt aproapele meu. Trebuie să lucrez la nivelul de dăruire asupra tuturor dorințelor lor, numite „soții” (partea lor feminină, dorința de a primi) atunci când mă îmbrac în ele, adică de dragul lor.

Iată ce înseamnă să nu râvnesc la soția vecinului meu. Lucrez doar la nivelul de „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. Acesta este deja un sistem mai serios.

La urma urmei, cele zece porunci ale Torei se află la nivelul celor zece Sefirot. Porunca „Să nu râvnești la soția aproapelui tău” este cea mai serioasă dintre ele, deoarece se ocupă de cea mai scăzută calitate egoistă internă. Apropo, nu are nimic de-a face cu egoismul din lumea noastră și cu stările fizice dintre sexe.

Este vorba despre modul în care ne putem direcționa pe deplin egoismul către intenția de dăruire către conexiunea comună dintre noi la nivelul superior, unde nu mai există nici o diviziune pe sexe. La urma urmei, bărbații și femeile sunt dorințe și intenții și nu calități corporale.

Kab TV „Secretele cărții eterne, 16/03/2016

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Întrebare: Baal HaSulam spune că cel mai fericit moment din viața omului este când ajunge la disperare. Cum se poate simți fericit în această stare?

Răspuns: Nu. Atunci disperarea este îndulcită.

Mulți oameni din lumea noastră se bucură de un fel de suferință; le place. Este o suferință absolut egoistă. Omul iubește să sufere, se respectă pentru suferință. Dar nu despre asta vorbește Cabala.

În munca spirituală, importantă este tânjirea către superior, pentru schimbarea de sine și realizarea imposibilității depline de a realiza acest lucru. Și apoi omul are ocazia să se agațe de forța superioară.

Întrebare: Studiind Cartea Zohar ne îndepărtăm de suferință și alegem o cale mai directă?

Răspuns: Trecem la un alt tip de suferință: ne lipsește spiritualitatea. Aceasta este suferință pentru perfecțiune, suferință pentru lumină.

KabTV „Puterea cărții Zohar”# 8

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Comentariu: În lumea noastră, ne ocupăm de științele corporale obișnuite. Din punctul de vedere al Cabalei, fenomenul conștiinței impune să încercăm cumva să schimbăm percepția obișnuită a lumii, care este complet atașată de materialism sau misticism?

Răspunsul meu: Misticismul nu este pus în discuție aici. Există câmpuri pe care astăzi nu le putem măsura. Bănuim despre existența lor în același mod în care o facem despre unele acțiuni cosmice.

Nu putem simți totul cu mâinile noastre. Deși știința modernă este departe de a fi medievală, ea este deja știința secolului 21, dar totuși, este necesar să introducem câteva concepte despre faptul că existăm în interiorul unui câmp și îl simțim.

Întrucât suntem compuși dintr-o anumită structură, acest câmp, acționând asupra noastră, provoacă anumite senzații în noi și le percepem ca lumea din jurul nostru și existăm în ea. În interiorul fiecărei persoane, există un fel de senzor care simte că există într-o anumită lume, într-un anumit câmp.

KabTV „Întâlnirile cu Cabala” 19/03/2019

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Întrebare: Poate un om de știință să înțeleagă ce înseamnă schimbarea naturii umane fără a participa el însuși la această experiență?

Răspuns: Desigur. Acest lucru este foarte ușor de înțeles.

În natură, există egoism și există o forță care o poate schimba în opus. În altruism. Trebuie doar să știm cum să atragem această forță pentru a ne corecta. Acest lucru se realizează prin munca specifică în grupuri mici în care ne anulăm în fața celorlalți, pur mecanic, ca într-un joc.

Dar noi, egoiști, ne putem anula pe noi înșine? Putem. Făcând astfel de eforturi, atragem forța pozitivă a naturii.

Natura este formată din două forțe, pozitivă și negativă, plus și minus. Astăzi, suntem controlați doar de forța negativă. Și o putem atrage pe cea pozitivă cu propriile noastre eforturi. Apoi, în timp ce existăm între ambele forțe și natura echilibrată, vom începe să o înțelegem și să o controlăm noi înșine.

KabTV „Provocările secolului XX”, 24.04.2019

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Întrebare: Creatorul întărește constant inima lui Faraon. Pe de o parte, el spune: „Vino la Mine”. Și pe de altă parte: „Îi voi împietri inima”. De ce?

Răspuns: Deoarece scopul dezvoltării noastre egoiste este de a ne asigura că este imposibil să existăm în egoism și de a cere Creatorului să ne elibereze de el.

Acesta este scopul ființei noastre în sclavia egipteană, în sclavia egoismului, pentru a ne asigura că este doar în detrimentul nostru și că numai Creatorul ne poate scoate de acolo.

KabTV „Stări spirituale” 26.03.2021

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Baal Sulam, „Pacea”: în examinarea generală, constatăm că există doar două Mitzvot de urmat în societate. Acestea pot fi numite 1) „primire” și 2) „dăruire”. Aceasta înseamnă că fiecare membru trebuie, prin natură, să primească ce are nevoie de la societate și trebuie să aducă beneficii societății prin munca sa pentru bunăstarea ei. Și dacă cineva încalcă una dintre aceste două Mitzvot, va fi pedepsit fără milă.

Întrebare: Dacă Baal HaSulam credea că există doar două porunci, atunci unde ar trebui să plasăm cele Zece Porunci? Sunt aceste două împărțite în 10, 613?

Răspuns: Așezăm totul în funcție de stările, relațiile noastre etc. Dar, în realitate, ce altceva mai există în natură în afară de primire și dăruire? Nimic!

Întrebare: Așa cum există 365 de zile, atât de multe ore și atât de multe secunde într-un an, așa și cele două porunci principale sunt împărțite în unele auxiliare?

Răspuns: Da. În natură, nu există altceva decât plus și minus. Dar când începeți să le introduceți în relațiile dintre oameni, stabiliți oameni, relațiile lor și fiecare persoană în raport cu voi înșivă și cu ceilalți, și apoi obțineți un număr imens de condiții – pentru a primi și a dărui. Și trebuie cumva să aduni acest lucru într-un singur sistem. Aceasta, în principiu, este descrisă în Tora.

Comentariu: Rabinul Akiva a mers și mai departe susținând că există o singură poruncă: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Răspunsul meu: Acesta prevalează asupra acestor două, astfel încât primirea și dăruirea sunt doar de dragul altora.

KabTV „Stările spirituale” 26.12.2019

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Comentariu: Astăzi, oamenii nu își doresc nicio obligație unul faţă de celălalt și, prin urmare, nu se căsătoresc.

Răspunsul meu: Omul este egoist. Dacă ar înțelege că căsătoria îl va umple cu adevărat și a fost creat astfel încât să poată da și primi în căsătorie, ar vedea că nu este nimic mai bun.

Dar pentru aceasta, trebuie creată o formă de comunicare, astfel încât un bărbat să fie împlinit de soția, copii și familie, astfel încât să aibă împlinite exact astfel de nevoi, calități, dorințe care nu sunt modificate artificial, astfel încât să nu fie forțat să fugă seara undeva în cluburi, baruri.

La fel este și cu o femeie. Trebuie să fie hotărâtă să creeze pentru familia ei, soțul și copiii ei condițiile de care s-ar bucura ea însăși. Prin urmare, aici este nevoie de o educație adecvată. Nu contează că am devenit mai egoiști. De fapt, un egoism mai mare ar trebui să ne ducă la nivelul următor.

Trebuie să educăm băieții și fetele în mod corespunzător, să îi învățăm cum să interacționeze între ei și să nu le oferim doar lecții despre sex în școli. Se pare că doar îi învățăm ca pe animale relațiile sexuale corecte, dar nu îi învățăm pe oameni cum să fie conectați corect între ei, să se înțeleagă și să se completeze reciproc.

Dacă nu le oferim această educație, generația următoare va fi nenorocită. Vor ajunge la unele interacțiuni mecanice, la ceva de neînțeles.

Cabala spune că totul în natură este construit pe reaprovizionare, pe armonie. Această completare depinde de înțelegerea naturii reciproce.

Îmi amintesc când eram în primul an de institut, aveam un profesor Svyadoshch Avraam Moiseevich. Ne-a dus la diferite spitale pentru intervenții chirurgicale, pentru a ne arăta condițiile extreme în care se află oamenii imediat după un accident, în timpul unei nașteri dificile sau după un transplant de inimă.

Și noi, băieții de optsprezece sau nouăsprezece ani, am fost foarte zguduiți de asta. Când am ieșit pentru prima dată din maternitate, a fost un șoc: cât de greu este să naști, cât sânge, câtă durere. Aproape am plâns, uitându-ne la femeile aflate în travaliu. Atitudinea noastră față de multe lucruri s-a schimbat. Am început să tratăm diferit chiar și fetele din grupul nostru.

Pe baza a ceea ce am experimentat, aș duce toți copiii de la școală la spitale, maternități și morgi pentru a explica și a le arăta copiilor ce înseamnă viața, când treci prin toate stările de la naștere prin diferite probleme, răni, moarte, până la cimitir, toate acestea sunt necesare. Și aș face acest lucru cu o pregătire preliminară foarte serioasă, astfel încât copiii să nu aibă traume psihologice. Așa se construiește o înțelegere și o atitudine adultă față de viață.

KabTV „Close-up” din 11.11.2009

Filed under: Criza, globalizare, Educatie, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Întrebare: Cum se poate înțelege ceva și se poate avansa în astfel de coborâri îngrozitoare? Ce ar trebui să facă omul?

Răspuns: Fii mai presus de toate problemele și înțelege că toate sunt create astfel încât să le poți simți și să te poți ridica deasupra lor. Nimic altceva. La urma urmei, este posibil să  ieșim din materia noastră egoistă numai atunci când simțim cât suferim în ea. În caz contrar, nu veți putea să vă ridicați deasupra.

Întrebare: Unde este acea frânghie pe care o poți apuca pentru a te ridica deasupra?

Răspuns: Această frânghie apare atunci când omul ajunge la disperare completă. Nu este atât de ușor să realizezi această stare. Dar Cartea Zohar accelerează acest proces.

Baal HaSulam scrie că cel mai fericit moment din viața omului este când începe să simtă în ce măsură este incapabil să înțeleagă și să realizeze ceva. Este complet pierdut, ca un copil mic care tremură și plânge, pierzându-și drumul într-o pădure adâncă.

Când cineva ajunge la o astfel de stare de disperare absolută din incapacitatea sa de a schimba ceva în el sau în lumea din jurul său, simte lipsa de speranță, nesemnificativitatea, lipsa de sens și apoi îi vine lumina eliberării, ceea ce îi dă un sentiment de eternitate, perfecțiune și necesitatea de a se integra în creație.

Numai într-o stare de epuizare extremă a propriilor forțe, începe să aibă nevoie de forța superioară care se va manifestă în el și îl va duce în sus.

Credem că prin propriile noastre puncte forte, proprietăți și minte suntem capabili de orice: „Cum ne putem sacrifica propriul Eu”? De fapt, atunci când cineva renunță la toate acestea, se simte brusc total liber. Prin urmare, sarcina noastră cea mai importantă este să ne desprindem de egoismul nostru.

KabTV „Puterea cărții Zohar”  # 8

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Michael Laitman, pe Quora: “Credeţi că traversarea Mării Roșii de către Moise s-a întâmplat cu adevărat?“

Potrivit înțelepciunii Cabalei, trecerea Mării Roșii descrie o stare spirituală interioară de a lăsa în urmă dorințele egoiste și de a intra în dorințe spirituale de iubire, dăruire și conexiune. Este în esență trecerea de la această lume la lumea spirituală și este un proces care se desfășoară în orice persoană care se dedică metodei ascensiunii spirituale.

Când ieșim din granițele egoiste ale acestei lumi, adică din dorința de a ne bucura doar pentru propriul beneficiu, trebuie să o părăsim o dată pentru totdeauna. Limita pe care o traversăm într-o astfel de tranziție este descrisă ca „trecerea Mării Roșii”.

Procesul de ieșire din ego necesită o puternică rezistență egoistă, care se exprimă ca o dorință de a ne întoarce în Egipt (adică, trăind sub controlul cerințelor noastre direcţionate spre sine) pentru a fi sclavii ego-ului ca înainte. Națiunea, care sunt dorințe care vor să iasă din Egipt, încă nu au nicio idee despre cum să progreseze pentru a deveni mai altruistă, dăruitoare și iubitoare.

Aceste stări se desfășoară în interiorul fiecărei persoane și într-un grup de oameni în timp ce încearcă să se ridice deasupra ego-ului lor pentru a se conecta între ele. Despărțirea Mării Roșii are loc printr-un proces pe care cabaliștii îl numesc „credința deasupra rațiunii”, simbolizată de toiagul lui Moise. În general, „credința deasupra rațiunii” înseamnă creșterea importanței progresului pe calea spirituală – o cale a iubirii, a dăruirii și a conexiunii pozitive – deasupra importanței rămânerii slujitorilor dorințelor noastre egoiste și materialiste. În mod implicit, importanța spiritualității este mai mică decât importanța pe care o deținem în mod natural pentru căutările egoiste și, astfel, creșterea importanței spiritualității necesită un mediu de susținere a persoanelor cu gânduri similare care vizează realizarea spirituală.

Marea Roșie este parte pentru cei aflați în starea de credință deasupra rațiunii. Trecerea Mării Roșii înseamnă că trecem de la lumea corporală tranzitorie care se află sub controlul dorințelor egoiste, în lumea spirituală eternă care rulează printr-un sistem de operare altruist opus. Armatele Faraonului reprezintă starea interioară numită „sub rațiune”. Înecarea lor reprezintă ego-ul care este lăsat în urmă pe măsură ce trecem către spiritualitate.

Această acțiune este simbolizată de saltul lui Nachshon în mare. De ce sare Nachshon mai întâi în mare în loc să o facă Moise? Pentru că Moise este deja dincolo de această stare, în calitatea Bina. Cu alte cuvinte, calitățile spirituale ale iubirii, dăruirii și conexiunii îl guvernează deja pe Moise. Conexiunea sa cu aceste calități spirituale conduce națiunea, adică dorințe care urmăresc ieșirea din ego și intrarea într-o conexiune spirituală, eliberându-le treptat de ego și conducându-le la conexiunea spirituală.

Dorințele care nu au nicio dorință de a avansa prin credință deasupra rațiunii, şi care vor să rămână în ego, sunt aduse la moarte de condiția credinței deasupra rațiunii. Acest lucru înseamnă că nu pot trece Marea Roșie spre realizare spirituală, deoarece nu pot obține calitatea iubirii și a dăruirii deasupra ego-ului lor. Dorințele egoiste mor pe mare, provocând o despărțire între dorințele egoiste și cele altruiste.

Marea, sau apa în general, reprezintă viața – calitatea Bina, dăruirea și iubirea. Ne naștem în apă. Apa este fundamentul vieții, dar există ape bune și ape rele. Când apa se află încă în limitele ego-ului, este dăunătoare, înecându-i pe cei care se află în ea.

Întreaga poveste despre trecerea Mării Roșii descrie dobândirea unei abilități supranaturale, calitatea de a se îngriji de ceilalți fără interes personal și trecerea la un sistem complet diferit de existență în care beneficiul altora devine mai important decât beneficiul propriu. Trecem o graniță și, acolo unde am trăit anterior doar pentru noi înșine prin ego-ul obișnuit, ne mutăm într-o viață de iubire și de dăruire pentru ceilalți.

Trecerea Mării Roșii descrie astfel o inversiune completă a atitudinii noastre față de viață – de la egoism la altruism, corporalitate la spiritualitate, diviziune la conexiune, de la primire la dăruire – și este condusă exclusiv de aspirația de a deveni la fel de iubitor și dăruitor ca și Creatorul. : o forță de dăruire pură, fără nici o urmă de interes personal.

Bazat pe programul „Stări spirituale” cu Cabalistul Dr. Michael Laitman și Michael Sanilevich vineri, 1 aprilie 2021. Scris / editat de studenții Cabalistului Dr. Michael Laitman.

Filed under: Criza, globalizare, Educatie, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 

Michael Laitman, pe Quora: “Unde ar trebui să-și investească Israelul Redevențele de gaze?“

În 2020, Israelul a primit echivalentul a aproximativ trei miliarde de dolari SUA în redevențe pe gaz. O parte din această sumă trebuia să meargă la un Fond pentru Cetățeni israelieni, în beneficiul cetățenilor israelieni, dar fondul nu este încă operațional. Într-adevăr, care este cea mai bună investiție pentru aceste redevențe?

Este puțin probabil ca fondul cetățenilor israelieni să fie creat, deoarece nimeni nu privește cu adevărat într-o astfel de direcție. Dacă, totuși, s-ar realiza în mod miraculos, atunci educația ar trebui să fie prioritatea sa numărul unu. Chiar dacă o mare parte din bugetul Israelului se îndreaptă în prezent către educație, nu este genul de educație de care oamenii au nevoie.

Educația de care oamenii au nevoie ar trebui să predea cum să trăiască armonios unii cu alții prin dezvoltarea unor conexiuni pozitive și calde și implementarea responsabilității reciproce. În definiția sa actuală, educația se referă doar la dobândirea de cunoștințe și abilități. Toate problemele din Israel sunt deci bazate pe educație.

Educația este o problemă larg răspândită privind fiecare persoană. Cea mai bună investiție a redevențelor de gaze din Israel ar fi într-un proiect la scară largă care educă oamenii, cu ajutorul presei, cum să modernizeze conexiunile pentru a deveni mai pozitive și mai armonioase. O îmbunătățire a conexiunii oamenilor înseamnă o îmbunătățire a atitudinilor reciproce, astfel încât, în permanență, ne-ar preocupa cum să creștem bunătatea, bunăvoința, fericirea, încrederea, sprijinul, încurajarea, bunătatea, altruismul și pozitivitatea în societate.

O astfel de educație este opusă naturii umane, care este egoistă la baza ei. Cu alte cuvinte, esența educației este să ne ridice deasupra egoismului nostru, pentru a dezvolta conexiuni pozitive. De aceea este necesar să educăm pe toată lumea. Pentru a face acest lucru, educația nu necesită un buget mare. În schimb, necesită explicații clare și consecvente că, fără a ne îmbunătăți conexiunile pentru a deveni reciproc mai susținătoare și mai încurajatoare, atunci ne va scăpa întotdeauna o viață cu adevărat armonioasă.

Prin prioritizarea, investiția și implicarea în acest nou tip de educație, o nouă atmosferă pozitivă ar îmbrăca societatea. Am simți că un nou obiectiv se deschide în fața noastră și un nou tip de motivație, care ne-ar îndemna să devenim mai uniți. În special într-un loc extrem de egoist, precum Israel, trebuie să se producă o astfel de revoluție în educație. Mai mult decât atât, nu este vorba doar de îmbunătățirea societății israeliene, ci, prin îmbunătățirea conexiunilor din poporul israelian, fundația va deveni stabilită pentru a se desfășura conexiuni pozitive între oameni în general. Ca atare, ne-am îndeplini destinul („Iubiți-vă aproapele ca pe voi înșivă”) și vom transmite lumii metoda conexiunii (pentru a deveni „o lumină pentru națiuni”).

Scris / editat de studenții cabalistului Dr. Michael Laitman.

Filed under: Criza, globalizare, Educatie | Add Comment/Ask Question→