Intrebare: In timpul lectiei cand studiem Zohar si TES (Talmud Eser Sefirot), experimentez o ingrozitor de mare dificultate sa inteleg ceva. Care este apropierea corecta de continut in asa fel incat sa ma ajute sa intaresc legatura dintre noi?

Raspuns: Baal HaSulam si Rabash au scris articole, scrisori si alte asemenea texte. In completare, Baal HaSulam a scris comentarii la Zohar, Studiul celor Zece Sefirot (TES), „Prefata la Inteepciunea Cabalei” si cartea Beit Sha’ar HaKavanot, toate fiind sursa primara prin care ne hranim.

Am desenat o linie care le desparte pentru urmatorul motiv. Folosim cartile mentionate mai sus ca un instrument prin care sa atragem Lumina (Segula). Si citim toate celelate lucrari nu doar ca sa atragem Lumina dar si ca sa le intelegem continutul. In primul caz, intelegerea joaca un rol suplimentar, iar in cel de-al doilea caz este motivul principal.

Cartea Zohar nu lasa nimic mintii sa se lege. Cateodata, explica ceva sau da cate o idee, totusi nu avem nevoie de ea in mod special. La sfarsit, avem nevoie de o metoda  numita „Torah”intrucat Lumina ascunde reforma noastra. De aceea, nu conteaza cat de mult intelegi. Nu cei destepti invata. Inteligenta nu joaca nici un rol aici.

Unii oameni scriu fiecare cuvant, ceea ce este bine atata timp cat ii ajuta sa se conecteze emotional la sursa, la dorinta. Dar daca totul este determinat de minte, nu merita. Nu suntem la universitate, si din studiul individual nu vei intelege nimic decat doar daca obtii dorinta de a darui, conectarea cu ceilalti si dragostea. Doar acestea iti vor permite sa simti materialul, intrucat omul este dorinta, vasul senzatiilor si perceptiei.

Mintea singura este neputincioasa, nu este altceva decat procedeul de directionare si de intarire a dorintei.
Din partea a 4a  Lectiei zilnice de Cabala11/15/10, “Esenta religiei si scopul sau”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Exista o legatura intre guvernarea colectiva si individuala?

Raspuns: Da, exista o dubla legatura intre ele. Guvernarea colectiva este legata de anumite parti si, in acelasi timp, afecteaza intregul sistem de suflete, toate care sunt corelate cu raspunsul individual.

Sufletele care se afla in mijlocul sistemului trebuie in cele din urma sa contina o singura linie. Pentru ca toti sa isi poata gasi locul in el, fiecare trebuie sa descurce singur. De aceea exista un program al managementului general si individual intr-un sistem care  functioneaza de Sus in jos (marcat cu galben in schita de mai jos).

Totusi asta nu este suficient. Acum, fiecare trebuie sa trimita un feedback: pana  la ce grad imi doresc sa avansez si sa imi extind efortul catre presiunea prin care managementul mi se aplica si mie? Imi adaug propria putere fortei Luminii?

Lumina ma afecteaza la „timpul sau”, impingandu-ma inainte fie ca imi place, fie ca nu imi place. Acest proces este numit „Beito”. In orice caz, exista o alta cale: pot sa imi grabesc dezvoltarea si sa ma angajez in acest proces inainte ca Lumina sa inceapa sa actioneze. Aceasta grabire a avansarii este privita ca „Achishena.” Imi aliniez dorinta cu dorinta Creatorului, corectia, stadiul final al existentei.

De aceea esenta muncii mele consta in a inainta din toate puterile mele, in acest fel neutralizand puterea Luminii. Doresc sa accept programul de guvernare, sa il inteleg si folosesc independent. Din acest motiv primim punctul din inima si, intr-adevar, singura noastra aspiratie este sa stim si sa avem grija de programul creatiei.
Din partea a4a a Lectiei zilnice de Cabala 11/15/10, “Esenta religiei si scopul sau”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Ce inseana guvernarea colectiva si individuala?

Raspuns: In realitate ne aflam in esenta a ceea ce inseamna dorinta de a ne bucura, forta receptiei. In completare, forta daruirii, forta Luminii actioneaza in aceasta realitate.

Care este formula interactiunii lor? Sa presupunem ca o forta este X si cealalta Y, si ele sunt egalizate de un coeficient K. Intr-adevar, formula este: cele doua variabile X si Y, sunt dorinta de a primi si darui placere si resectiv K, ecranul se afla intre ele.

La inceputul realitatii noastre, dorinta de a primi placere (0) este opusa dorintei de a darui (1). In orice caz, la sfarsit, deasupra celor 125 de actiuni spirituale ele devin egale (1-1).

Totusi formula este simpla: din opozitia reciproca, trebuie sa aducem aceste dorinte la echivalenta proprietatilor. Dorinta de a primi trebuie sa ajunga la proprietatea de a darui.

Acum stim regula si rezultatul ei. Ideea este ca cele doua forte opuse care totusi interactioneaza, forteaza actiunea in realitate, si de fiecare data interactiunea trebuie sa conduca la rezultatul final in cea mai eficienta maniera.

Totusi Natura opereaza in tot ceea ce este conform „efort minim cu rezulat maxim”. Acst mecanism ne afecteaza, si experimentand efectele impactului sau le privim ca si „guvernare”.

Guvernarea poate fi individuala sau colectiva. Cea individuala se aplica fiecarei celule ale organismului si defineste cum o anumita parte trebuie sa avanseze facand ca formele sale individuale sa se potriveasca  cu avansarea sistemului colectiv. Putem vedea acest tip de guvernare in exemplul formarii pas-cu-pas al embrionului. Corpul sau creste in functie de guvernarea colectiva care stabileste ordinea in care se dezvolta toate celelalte parti.

Apoi, de la guvernarea generala, fiecare ramura  legata separat este conectata cu fiecare parte in locul respectiv conform rolului sau in evolutia colectiva. Astfel, programul comun de dezvoltare sta la baza programului individual care ne conduce.
Din partea a 4a a Lectiei zilnice de Cabala 11/15/10, “Esenta religiei si  scopul sau”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Daca in aceasta lume nu exista recompensa sau pedeapsa, atunci unde exista?

Raspuns: Exista recompensa si pedeapsa in lumea noastra, oameni buni si rai, si tot ceea ce tu vezi si intelegi. Este scris: „Lumea se poarta conform legilor existente”. Conform scopului lumii noastre, fiecare societate, tara, si civilizatie are propriile sale legi.

Daca mergi la o gradinita, scoala sau intr-o institutie a adultilor, in fiecare loc vei gasi legi specifice de comunicare si recompense sau pedepse pentru incalcarea lor. Oriunde vei ajunge, vei gasi o multime de legi pentru un grup de oameni, societate sau natiune.

Dar respectand castigul sau pierderea,  facandu-ne griji pentru lumea spirituala, actiunile corporale nu au corespondent in gradul spiritual. Ele afecteaza viitorul sufletului in urmatoarele reincarnari, dar nu revelarea Creatorului  pentru creatura, revelarea lumiii spirituale care este descrisa ca „sa iti lumea in aceasta viata”. Si, asa cum Torah explica, pentru o persoana care a savarsit doar actiuni corporale, se considera ca nu a facut nimic.

Invatam ca doar actiunile tale libere in aceasta lume sunt efortul de a unifica grupul; toate celelalte actiuni nu iti apartin. Suntem evaluati doar in ceea ce priveste alegerea celui mai bun mediu de fiecare data, astfel incat sa ajungem la scopul creatiei.

Din Lectia a2a Congresul Mondial de Cabala 2010, 11/9/10

Trad

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Cand trecem Machsom (bariera care ne separa de spiritualitate), o vom face impreuna sau fiecare cand ii vine randul?

Raspuns: Machsom este o potentiala granita. Daca aspir sa ma unesc cu prietenii si din separarea dintre noi doresc sa ajung la cea mai mare apropiere, daca incerc cat de mult pot sa anihilez aceasta distanta, dar nu sunt in stare sa o fac si atunci fac apel la Creator, Lumina si trec prin Machsom. Cu alte cuvinte egoul meu ramane, dar doresc sa ma ridic deasupra lui in ciuda faptului ca la stadiile precedente nu am dorit in mod special asta si am acceptat prezenta sa in mine.

In acest fel a fost inainte de Machsom. Totusi, dasupra lui, exista doua forme de conectare: „sa daruiesti pentru a darui”, nivelul lui Bina si „sa primesti pentru a putea darui”, nivelul lui Hochma si Keter.

Unde atunci realizez Machsom? Fac asta in conectarea dintre noi. In ea eu nu sunt subiectul actiunilor noastre externe in ceea ce priveste pe fiecare si expresia placerilor personale. Aici, am nevoie sa lucrez doar inauntru.

Trebuie sa simt abilitatea interioara sa ma leg de ei  in interiorul meu, in dorintele noastre, astfel incat toate scanteile daruirii sa se conecteze impreuna. Cu cat mai repede incep sa imi doresc asta, trec Machsom. Totusi, toate atributele noastre egoiste raman. De fapt, nu ne-am corectat egoul, ci ne-am ridicat deasupra lui, dorindu-ne sa unificam dorintele noastre pentru spiritualitate, proprietatea de a darui.

Daca scanteile noastre sunt legate impreuna, formeaza un vas pentru Lumina Hassadim (Milei) pentru ca astfel de vase deja au atributul de Hafetz Hesed. Asta este atunci cand persoana incepe sa perceapa  Lumina Superioara conducand peste tot ceea ce exista acolo.

Sub Machsom, aceasi Lumina de Sus umple intreaga realitate, dar noi nu o percepem. Cand punctele noastre din inima incep sa se conecteze, intr-o legatura, densitate, concentrare intre ele incep dintr-o data sa simt Lumina care trece prin toate. Totusi, scanteile au „gasit” deja Lumina si devin „etalonul” sau.

Suntem acum in aceasi conditie, si nu avem nevoie sa mergem intr-o alta dimensiune sau galaxie.Lumina sta intre noi, dar noua ne lipseste sensibilitatea petru asta, un organ al perceptiei. Cu cat mai aproape inimile noastre ajung, cu atat mai mult vor descoperi Lumina care se afla intre noi. Ajugem la asta prin daruirea reciproca si dorinta de a avea loc.

Din Lesson 2, Congresul Mondial de Kabbalah 2010, 11/9/10

Filed under: Congrese, Munca in grup, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Unde si cum Arvut (responsabilitatea sau garantia reciproca) este descris in Zohar?

Raspuns: Zohar descrie dupa cum urmeaza:

שהשפעת ו״ק דחכמה, הנוהגת בקו האמצעי, מכונה עדות, care se traduce ca: Expansiunea unei mici iluminari a Luminii Hochma care are loc in linia de mijloc care se numeste testament. Cu alte cuvinte, cand o persoana dezvolta caacitatea de a aranja cele trei linii, Lumina dinauntrul sau il tine in spiritualitate, daruire si asta este ceea ce garanteaza ca persoana nu va cadea in egoism din nou.

Filed under: Zohar | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Cum putem găsi puterea de a a avansa, pentru că, cu cât trece timpul, simțim o mai mare opoziție și mai puțină putere?

Răspuns: Asta este minunat! Dacă simți din ce în ce mai puțină energie, este ajutorul de Sus, astfel încât să vezi că nu poți face nimic. Dacă simți o opoziție mare, este de asemenea ajutor de Sus, astfe încât să vezi că nu vei fi în stare să treci de unul singur.

Este ajutor! Faraonul, Regele Egiptului, egoul, înclinația rea, este opusă Creatorului – partea reversă a Sa. Creatorul a creat în mod deliberat această imagine în tine. Întreaga ta natură, egoismul tău, este forma inversă a Creatorului. Creatorul a pătruns în tine și acționează într-un mod care te oprește. El face totul! Nu este nimeni în afara de El.

Atunci când spui Nu este nimeni în afară de EL, asta nu înseamnă că eu exist și există altcineva opus mie.  Eu, de asemenea, nu exist! Toate forțele din interiorul meu acționează pentru și împotrivă, bune și rele, toate sunt El. Și cine sunt eu? Sunt un punct de discernământ. Eu numai discern ce este pentru și ce este împotrivă. Din cele două forme ale Lui, eu discern ce doresc să fiu.

Creatorul este un actor ce joacă toate rolurile: El se îmbracă alternativ în bine și apoi în rău.  Este ca și cum te joci cu un copil mic în feluri diferite, astfel încât el să învețe să diferențieze lucrurile unul de altul și să înțeleagă ce trebuie fie. Învață despre bine numai în măsură în care obține răul.

De aceea, dacă simți greutate acum, este Creatorul care face asta. Dacă simți că nu poți face nimic de unul singur, El îți dă această senzație. De ce? Ca să te întorci la El.

Dacă vreau să învăț un copil mic că trebuie să se întorcă la mine pentru ajutor, atunci eu acționez deliberat într-un fel care îl împiedică să îndeplinească ceva, pentru a avea nevoie demine. Astfe acționăm în relațiile dintre noi.

Să presupunem că vreau ca tu să devi prietenul meu și să mă respecți. În acest caz, acționez în spatele tău, astfel încât tu să simți că, chiar dacă nu îți dorești asta, nu vei avea succes fără să ai o conexiune cu mine. Vei înțelege deoadată că eu sunt mare, că trebuie să mă respecți și să mă rogi, și acum știi că sunt sunt mare și că depinzi de mine. Am aranjat viața ta astfel încât nu ți-am lăsat altă alegere decât să vii și să mă rogi pentru asta.

Asta ne face nouă Creatorul. Desigur, El nu este motivat de o intenție egoistă pentru a ne înșela, ci de dorința de a ne învăța și de a ne ridica la nivelul Lui, cea mai bună stare, deoarece El este numit Cel Bun care face bine. Totuși, El acționează chiar în acest fel, creând tot fle de neînțelegeri, probleme și confuzii constante în lume, în toate domeniile vieții și în toate lumile, astfel ca tu să dorește să vii la El, să ceri ajutor și în acest fel să ajungi mai aproape de El.

Apoi vei dori să devi la fel ca El. Atunci când te uiți la cineva care este mare, înțelept sau puternic, dorești să devi la fel. Nu este suficient  pentru tine doar să primești de la El; vrei să fi în locul Lui. Asta este exact ceea ce Creatorul ne face nouă.

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala  11/16/10, The Zohar

Filed under: Educatie, Intentie, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Dragi prieteni, adresati va rog intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti. Comentariile din paranteze imi apartin.

Opusul studierii intelepciunii Cabala

Vad ca motivul principal pentru lipsa de succes in toate este facuta ca sa intareasca Judaismul(revelatia Creatorului) statutul Israelului peste tot, pentru ca Lumina divina (pentru a corecta natura lor) a fost neglijata, abandonata complet din minte si inima. Fiecare se intoarce acum sa corecteze simplu ultra-ortodox (traditie numita „porunci”) singur, ca si cand lumea ar putea fi reinviata intr-un corp fara suflet (fara intentia de a darui si de a-ti iubi aproapele).

– Rav Kook, Scrisori 1, 160-161

Necazul cu cei care fac ca spiritul lui Messiah (puterea de a corecta egoismul nostru) este ca pleaca si se despart de lume si nu se pot intoarce la lume. Ei sunt cei care (din cauza atitudinii lor fata de Cabala) fac ca Torah sa devina neinteresanta (vorbind doar de actiuni mecanice) fara nici o intelegere sau motiv (fara nici o intelegere a scopului creatiei si rolul fiintei umane in aceasta lume). Ei se limiteaza singuri la partea practica a Torei (observatii si ritualuri) si nu vor sa inteleaga intelepciunea Cabalei, sa stie si sa inteleaga secretele Torei si aroma Mitzva (esenta corectiei egoismului uman). Pacatul lor, pentru ca cu aceste actiuni (detasarea de Cabala) ei fac posibila existenta saraciei, distrugerlor, furturilor, pacatelor, omorurilor si distrugerilor in  lume.

– Baal HaSulam, “Introducere la Zohar,” Nr. 70

Filed under: Surse Cabaliste | Add Comment/Ask Question→

Perceptia realitatii, dupa cum ne invata intelepciunea Cabalei, este foarte subiectiva. Realitatea este perceputa doar in raport cu noi si organele noastre senzoriale. Dar in afara lor nu exista realitate. Primim ca o imagine pe ecranul localizat in partea posterioara a creierului nostru, ca si cand realitatea exista facand abstractie de noi, in afara.

Asa cum Zohar explica, vad parti din dorinta mea de primi de la gradul care difera de Lumina, pana la gradul in care dorinta mea de a primi variaza  la atributul de a darui, cel care  caracterizeaza Lumina.

Dorinta noastra colectiva, de creatura singura, a fost initial in starea de „Infinit”. Apoi a coborat de la proprietatea de „Infinit” la cea de „lumea noastra” experimentand spargerea, insemnand a-i schimba proprietatea de la daruire la receptie.

Prin spargere, acest mare suflet s-a divizat in 600,000 suflete individuale si apoi intr-o multitudine de parti care au sfarsit in „lumea noastra”, proprietatea  egoista. De aceea simtim ca suntem multi, desi este  adevarat ca fiecare vede doar parti ale sufletului sau.

Invatam ca sufletul este cuprins de cei 10 Sefirot. Ei sunt divizati in GE (Galgata ve Eynaim) si AHP (Awzen, Hotem, Peh). GE contine Sefirot de la Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura si Tifferet, care sunt vasele (dorintele) de a darui, unde AHP contine Netzah, Hod, Yesod si Malchut, vasele de receptie.

Reiese ca eu percep realitatea prin scopul acestor vase sau dorinte. Ce percep prin GE este pe mine insami, „Eu” al meu si ce percep in AHP este iluzoria, externa lume pe care o vad in afara mea.

In esenta, am experimentat indepartarea interna a vaselor din GE si AHP. Percep dorinta mea cea mai mare care se presupunea ca ma aduce la cea mai mare placere ca fiind straina, ca voi toti, de exemplu. Voi toti sunteti vasele lui AHP al meu. Experimentez „Eu” singur, si totul este asociat mie in GE al sufletului meu. In egoul meu, eu sunt constant preocupat de catre aceasta parte in mod special, si toate calculele cer beneficiul meu personal.

Percep partea care se refera la AHP ca si complet straina mie. Mai mult, doresc sa o folosesc in orice in orice fel atat timp cat imi poate folosi. Deci, pare ca in mod constant incerc sa pacalesc, sa mint, sa fur de la mine, dar nu sunt nici constient si nici nu simt asta.

Mai tarziu, cand persoana incepe sa discearna ajunge la o mare dezamagire. De aceea metoda Cabala inainte de orice altceva, vorbeste despre nevoia de unitate, cu toate ca nu se intampla in plan corporal (intre mine si tine). Intreaga metoda se refera la necesitatea de a ne uni si corecta sufletele, insemnand ca trebuie sa unesc aceste doua parti din perceptia mea.

Deci acum, ce vad in afara mea si experienta dinauntrul meu, aceste doua parti trebuie sa devina un intreg. Apoi vom vedea cu adevarat ca nu exista nimic altceva decat persoana, si ceea ce observ inauntrul si in afara mea este „pe mine”, pe „eu”, sau dorinta mea de a primi.
Din Lectia 2, Congresul Mondial de Kabbalah  2010, 11/9/10

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie | Add Comment/Ask Question→

Totul depinde de suportul mediului; fara ajutorul lui este imposibil sa avansezi spiritual. Cand ajungi la mediul spiritual atunci toti marii Cabalisti care au atins lumea spirituala in timpul vieti lor in aceasta lume, toate sufletele lor vor deveni grupul tau.

Vei intra in „Ansamblul Superior” al lui Rabbi Shimon (nivel spiritual care ii poarta numele).Te poti conecta la o sursa ma inalta, dar dar numai pana la gradul la care este necesar! Acum pur si simplu nu ai nevoie de aceasta putere.

Daca ai  nevoie de grupul care ii include pe Baal HaSulam, Rabash, Ari, Rashbi si alti mari Cabalisti din trecut de la Abraham pana astazi, atunci il vei primi. Totusi, in acest moment nu ai nevoie de el. Cand vei avea nevoie, vei dezvalui grupul spiritual in completarea celui material. Poate nici macar nu vei avea nevoie de grupul material pentru ca cel spiritual va fi de ajuns.

Daca sufletele incep sa te ajute direct, se numeste „magar conducator”. Creatorul trimite un suflet inalt numit „magar conducator” si intotdeauna te va ajuta. Dar acest ajutor vine ca raspuns la cererea ta  ca ai nevoie  de asensiunea spirituala.

Este similar modului in care Rabbi Abba si Rabbi Yossi, despre care se vorbeste in Zohar – sunt pe cale sa  deschida Torah si descopera ca nu pot ajunge la corectie singuri. Au nevoie de revelarea unei forte speciale care ii va ajuta sa urce.
Din partea a 4a a Lectiei zilnice de Cabala  11/16/10, “Esenta religiei si scopul sau”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Zohar | Add Comment/Ask Question→