Intrebare: Se spune in Cartea Zohar (in paragraful 370 al capitolului VaYetze) ca Niciun om nu ar trebui sa trateze superficial  o persoana in lume. Ce inseamna sa tratezi superficial pe cineva, sau sa nu-l pui la indoiala, in munca mea spirituala?

Raspuns: Sa nu-l pui la indoiala este lipsa sensibilitatii pentru o posibila conexiune. Inseamna ca, chiar acum sunt capabil sa gasesc conexiunea corecta intre linia stanga si dreapta, vointa de a ma bucura si intentia de dragul daruirii, dar nu fac efort pentru asta. Asta este superficialitate.

Nu acorzi atentie oportunitatilor care ti se dau in fiecare moment. Nu le pui la indoiala. Nu le simti sau intelegi ci crezi ca totul depinde de tine. Asta se numeste sa nu pui la indoiala ceva.

Existam in Lumea Infinitului. Toate nivelele, toate lumile, toate inaltimile, starile perfecte, sunt in noi. Reshimot se trezesc in noi in fiecare moment. In fiecare secunda Creatorul ne da oportunitatea sa avansam, sa ascedem la un nou nivel. Asta se numeste El ne reinvie.

Din nefericire, noi observam, in cel mai bun caz, cel mult 1/1000 din toate aceste oportunitati. Asta se numeste sa nu pui la indoiala lucrurile: este atunci cand nu punem la indoiala atitudinea Lui fata de noi.

Atitudinea Lui este aceeasi. El intotdeauna ne invata si ne face sa avansam, dar noi nu dorim asta. Intre timp, timpul trece… Este scris ca Creatorul inlocuieste un inger cu altul daca o persoana este incapabila sa stabileasca conexiunea corecta cu ceea ce ii este dat de Sus.

Este o problema, intr-adevar. Suntem incapabili sa interpretam corect starile normale prin care trecem constant. Asta depinde de sensibilitatea fiecaruia. Pot simti starea mea curenta ca o imensa tragedie, asa cum este scris: Virtuosul vede inclinatia rea a omului ca mare si puternica, ca un munte maret, in timp ce pacatosul o vede ca o mica amenintare. Totul depinde de sensibilitatea ta, de cat de mult acorzi atentie si nu iei toate detaliile de bune.

Aceasta este munca noastra: sa fim mai sensibili, sa ne trezim cu ajutorul grupului, care ne ajuta sa intelegem ca in orice moment al timpului avem oportunitatea de a avansa.

Asta nu inseamna ca ei imi tin cursuri de morala. Mai degraba, daca ei sunt toti intr-o stare de presiune constanta peste tot, atunci eu de asemenea primesc aceste vibratii de la ei si sunt coplesit de frica: Cum pot fi sigur ca nu pierd oportunitatea de a avansa cu ce imi este dat in fiecare moment?

Din partea a doua a  Lectiei zilnice de Kabbalah, 8.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Cum va avea loc corectarea spirituala?

Raspuns: Mai intai, Partzuf-ul spiritual Superior va cobori la cel de jos. Cel Superior se va atasa la cel inferior si isi va asuma forma si calitatile sale. Apoi, Lumina vine si, multumita legaturilor create intre Superior si inferior, atunci cand cel Superior urca, cel de jos este ridicat impreuna cu El.

Inseamna ca coborarea si spargerea furnizeaza oportunitatea pentru corectia ulterioara. Mai intai, cel Superior coboara la cel inferior, devine corupt si, de aceea, este egal cu cel inferior devenind un intreg.  Apoi, cand Lumina vine, care este parte din Superiorul care a cazut in inferior, cel Superior se poate trezi pentru ca este Lumina Lui si este Lumina daruirii.

Cel inferior nu se poate trezi de la aceasta Lumina pentru ca este total neinspirat de povestile de dragoste si daruire. Ii pasa doar de dorinta pentru placere. Totusi, multumita legaturii lor, in timp ce Superiorul urca, il trage pe inferior cu El, pentru ca au fost in coborare impreuna. Acesta este miracolul corectiei.

Din prima parte a Lectiei zilnice de  Kabbalah, 5.07.10, Articolele lui Rabash, Mergi mai departe de Tzara ta

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Cateodata, o persoana simte ca este obosita, ca are nevoie de odihna si ca aceasta cale nu este pentru ea. Chiar daca stia dinainte ca aceste stari vor veni,  deodata, ea uita ce are de facut.  Toate articolele vorbesc despre asta. Ele descriu lupta interioara, obstacolele, si cum, cei virtuosi acced acolo unde cei pacatosi cad. Astfel, o persoana atinge o stare unde ii este acordat, cu adevarat, liberul arbitru.

Aceasta presupune o mare cantitate de noroc, unde norocul inseamna ca persoana este capabila sa stabileasca o relatie cu mediul inconjurator, grupul, invatatorul si cartile care nu o lasa sa plece. Isi asuma diferite obligatii si participa la toate actiunile grupului pentru a transforma acest obicei in a doua sa natura. Acest lucru o impiedica sa paraseasca aceste actiuni, deoarece, altfel, cei din jurul lui vor incepe sa se uite in jos la ea.

Daca realizeaza cat de slaba este natura  sa si stabileste aceste conexiuni, atunci este capabila sa reziste. Este similar cu modul in care marinarii de pe puntea corabiei se leaga cu o franghie impreuna, astfel incat valurile sa nu-i arunce in apele deschise. Ei stiu ca nu au puterea sa se tina pe loc in marile dure, de aceea se leaga impreuna cu franghii.

Nu poti sa te legi atunci cand esti deja lovit de valuri. Totul trebuie pregatit dinainte. Marinarii inteleg ca nu au puterea de a depasi enormele forte ale furtunilor de pe mare, care ii arunca in toate directiile.

In acest mod ar trebui o persoana sa se pregateasca si asa ar trebui ca grupul sa-i ofere suportul garantat, astfel incat persoana respectiva  sa nu paraseasca calea chiar in conditiile celei mai grele furtuni. Ea trebuie, intotdeauna sa foloseasca toate calitatile sale, cum ar fi mandria, egoul comun si toate calculele necesare, pentru a se asigura ca nu va parasi calea si ca va atinge scopul.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Kabbalah 8.07.10, Scrierile lui Rabash

Filed under: Garantia reciproca, Lectia zilnica, Munca in grup | Add Comment/Ask Question→

Cand ma intorc la Zohar si incep sa citesc, spre ce ma duc, ce iau in mainile mele pentru corectie? Iau bucati mari ale fragmentelor si legaturilor rupte cu alte suflete. In masura in care regret ca sunt sparte, pot transfera Zohar-ului dorinta mea de nevoie de unitate.

Aici sta singura noastra libertate: sa crestem dorinta pentru unitate in unul si altul. Niciunul dintre noi nu simte nevoia sa faca asta, dar, prin conectarea cu grupul si mediul inconjurator, incep sa doresc ceea ce nu am dorit inainte, ceva ce nu as putea sa doresc de unul singur. Incep sa simt nevoia de unitate cu altii si sa cer aceasta unitate.

De aceea, de fiecare data cand incepem sa citim Zohar-ul, trebuie sa ne acordam pentru a simti valoarea grupului, pentru a intra sub influenta lui, pentru a cumpara un prieten, pentru a ne micsora in fata grupului, astfel incat fiecare individ si grupul ca intreg, sa fie inspirat de nevoia de unitate si sa ceara corectia, care este refacerea legaturilor rupte.

Cu aceasta dorinta, vom atrage Lumina care Corecteaza. Lumina nu va veni fara motiv. Trebuie sa stim exact ceea ce dorim; altfel va fi ipocrizie si nu rugaciune.

Daca ne strangem impreuna pentru a descoperi aceasta dorinta singulara de corectie, pregatita de noi de catre Creator, ne vom ruga pentru corectia spargerii. Aceastei rugaciuni i se va raspunde de Sus si legaturile dintre noi vor fi refacute. Apoi, impreuna, vom descoperi tot ceea ce Zohar-ul doreste sa ne releveze.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Kabbalah 23.06.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Rabash, Si Domnul i-a aparut la stejarii lui Mamre: El intreaba, de ce la stejarii de la Mamre si nu in alt loc? Si raspunde, pentru ca Mamre i-a dat un sfat cu privire la circumcizie. Cand Creatorul i-a spus lui Abraham sa isi faca circumcizia, Abraham s-a dus sa caute sfat la prietenii sai. …

Mamre i-a spus, Iti amintesti de ziua in care caldeenii te-au aruncat in cuptor, si de foametea pe care a trait-o lumea… si de regii pe care i-au urmarit oamenii tai, pe care i-ai lovit, si de care te-a salvat Creatorul si nimeni n-a putut sa-ti faca rau. Ridica-te si fa asa cum iti porunceste Stapanul tau.

Fiecare om este o mica lume – si la fel ca un element dintr-o imagine holografica, fiecare contine toate calitatile lumii. Singura diferenta este ca, pentru fiecare individ, aceste calitati exista in noi in combinatii diferite.

Malchut a Lumii Infinitatii s-a impartit intr-o multime de bucati (suflete), fiecare parte contine toate calitatile, dar cu unele dorinte ale sufletului prezentate mai puternice si cu altele mai slabe. Prima corectare a egoismului se afla in taierea tuturor dorintelor de a primi placere pentru sine. Aceasta actiune se numeste intelegere cu Creatorul (in obiectiv) sau circumcizie (in actiune). Cu alte cuvinte, pentru a se ridica la calitatea daruirii (gradul Bina), omul face o circumcizie a dorintelor sale de a primi, separandu-le de dorintele de a darui.

Omul e guvernat de trei suflete: insufletit, inteligent si indrumator. Unul il guverneaza prin sentimentele sale, unul prin mintea sa si al treilea cantareste in ce directie ar trebui sa se straduiasca. Aceste suflete ne anima si totul depinde de care dintre ele predomina. In cele din urma, trebuie sa folosim toate fortele pe care le avem la dispozitie, indiferent de care ia deciziile si care guverneaza restul proprietatilor noastre.

Cand fiecare persoana trece prin stadiile corectarii ego-ului, ea verifica daca corpul sau (dorintele) este pregatit sa ia hotararea de a se alatura gradului Bina (daruire). Atunci ea dobandeste un Kli, un vas spiritual, dorintele daruirii si face corectarea – circumcizia – taind de la el, cum ar fi, dorintele egoiste.

El vede ca celelalte dorinte ale lui nu sunt de acord cu Creatorul. Nu are taria sa le corecteze, dar este suficient de puternic incat sa le taie (dupa cum e scris, de la marginea inimii sale). Dupa aceea, la treptele urmatoare, el va fi chiar capabil sa le corecteze, pentru ca ele sa se alature de buna voie actiunilor daruirii si sa il ajute sa se inalte inca si mai sus.

Aceasta forta sau proprietate numita Mamre, pe care omul o gaseste in el insusi, este pregatirea (prietenul) care il ajuta sa atinga proprietatea daruirii.

Din partea 1 a Lectiei zilnice de Kabbalah, 6.07.10, Articolul Si Domnul i-a aparut la stejarii lui Mamre

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Este scris ca e interzis sa studiezi Tora fara intentie, pentru ca astfel nu atragi Lumina care Reformeaza si transformi imediat potiunea vietii in potiunea mortii. Punctul acesta de alegere este singura alegere pe care o avem in viata. Ca urmare, atunci cand lucram cu Cartea Zohar, singura arma impotriva raului sau egoismului, trebuie sa incercam sa o folosim corect.

Evident, nu putem sa apasam pe butonul rosu care ar duce lumea la rezultate daunatoare ireversibile, dar putem sa pasim in starile suferintei, lucru care s-a intamplat deja in trecut (a se vedea Introducterea la Cartea Zohar, Paragrafele 70, 71). De aceea, inainte sa citim Zohar-ul, trebuie sa trecem in revista o serie de aforisme kabaliste si adagii care ne impresioneaza, care ne ajuta sa ne trezim de la nivelul insufletit (dorinta pentru sine) la nivelul uman (aspiratia catre unire, daruire si iubire).

Nivelul uman inseamna dorinta de a ne uni cu altii. Sistemul corectat de suflete se numeste Adam (omul). De indata ce acest sistem se sparge si se faramiteaza in mai multe bucati, fiecare din ele se transforma si devine doar partea sa insufletita. Nivelul uman (echivalenta cu Creatorul, Adam vine de la asemenea Creatorului) apare in noi numai atunci cand partile sfaramate (sufletele) incep sa se uneasca si sa aiba experienta unei dorinte unificate.

Astfel, vedem ca sufletele nu traiesc in ele insele, ci in conexiunea dintre ele. Asta se numeste viata mai presus de ratiune, adica, in relatia dintre suflete, in daruire reciproca. Suma acestor relatii de daruire este Creatorul care ne conecteaza. Aceasta forta unificatoare care rasare in departare se numeste Lumina inconjuratoare.

Astfel, Creatorul este forta care ne uneste, efectiv, iar Lumina inconjuratoare este manifestarea acesteia de departe. Nu e nimic altceva, decat Lumina si dorinta (Kli). Noi le dam diferite nume, dar in cele din urma, exista doar aceste doua forte.

Din a 2-a parte la Lectia zilnica de Kabbalah 6.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Torah, Unitate, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Creatorul umple conexiunea dintre sufletele noastre cu El Insusi. A fi mai aproape de celelalte suflete inseamna a fi mai aproape de Creator si a avea o capacitate de a incepe sa Il percepem cum umple interconexiunile noastre ca Lumina, daruire si iubire. In loc sa fie trecatoare, aceasta dorinta de a ne uni cu celelalte suflete ar trebui sa fie constanta si sa creasca in permanenta. Daca se aprinde doar ocazional si apoi dispare imediat, nu este suficient. Trebuie sa ne straduim sa sustinem si sa acumulam astfel de stari continuu.

E clar ca o persoana nu poate sa realizeze asta prin propriile sale eforturi. Omul nu poate sa isi controleze propriile dorinte si de aceea i se da un grup. Dorintele se reiinoiesc intr-un om in doua moduri in acelasi timp: conform unui lant de inregistrari de informatie (Reshimot) si datorita influentei mediului. Persoana nu determina nimic de la sine.

Greseala noastra consta in faptul ca ne ascultam ego-ul, care ne tenteaza sa il influentam cu forta, impingandu-ne astfel in directia gresita. Directia corecta este sa ne influentam, dar numai prin intermediul grupului. Numai prin grup pot sa am impact asupra sufletului meu, in timp ce singur nu am niciun mijloc de a ajunge direct la el. Sufletul meu se afla in conexiunea mea cu ceilalti si numai prin aceasta conexiune, in acest mod indirect, pot sa ma influentez pe mine insumi.

Pot sa-mi afectez genele sau cromozomii si sa schimb ceva in mine insumi cu propriile mele maini? Sigur ca nu! Dar exista un instrument – grupul – cu ajutorul caruia pot sa fac acest lucru. Astfel ca manipulez acest instrument, prin parghia mea: aplic actiuni materiale simple si, ca urmare, imi influentez mediul. La randul sau, mediul poate sa ma influenteze la nivel spiritual. Esenta acestui miracol este o ocazie sa continuam sa ne transformam, pana ce devenim echivalenti cu Creatorul.

Prin actiunile mele fizice in aceasta lume, eu influentez celelalte corpuri. Altii, prin aceste corpuri, pot sa ma influenteze pe mine, proprietatile mele spirituale, adica sufletul meu. Eu nu pot sa am impact asupra sufletului meu, oricat de mult mi-ar placea. E un mecanism foarte simplu, al carui principiu este ca numai conexiunea dintre noi duce la revelarea Creatorului.

Din partea 1 la Lectia zilnica de Kabbalah 6.07.10, Articolul Si Domnul i-a aparut la stejarii lui Mamre

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Daca Creatorul este un sistem de natura inchisa, cu legi ferme si neschimbatoare, iar omul exista in interiorul acestui sistem, atunci cum poate el sa schimbe ceva in el?

Raspuns: E o presupunere incorecta. Omul nu schimba nimic in acest sistem. Doamne fereste sa putem sa schimbam ceva in sistemul de natura Superioara! Am sfarsi prin a il perverti, asa cum ne pervertim propria viata. Ca urmare, ni se da o parte foarte limitata din realitatea totala. Acest orizont ingust este doar un punct negru, cunoscut ca lumea noastra materiala – si iata ce am facut noi cu ea! Deci, cum intentionam sa guvernam sistemul Superior? Ar trebui sa fim recunoscatori ca nu ne e permis sa il schimbam.

Insa, in masura in care devenim asemenea Creatorului, vom iesi din enclava noastra ingusta si neagra si vom deveni participanti deplini in Lumea Superioara. Daca dobandim taria de a urma aceleasi legi si actiuni ca si Creatorul, atunci El ne va preda puterea. N-o sa fie nicio impartire de putere intre noi, caci scopul Sau este adeziunea noastra cu El, adica echivalenta noastra completa cu El.

Din emisiunea TV  Kabbalah pentru incepatori: Creatorul – 5.07.10

Filed under: Lectia zilnica, Libera alegere | Add Comment/Ask Question→

Corectarea incepe cu realizarea raului, dupa cum s-a spus: Am creat inclinatia rea si Torah ca mijloc de corectare pentru aceasta. Daca raul pe care Creatorul l-a creat intentionat nu ar fi dezvaluit, cine ar vrea sa se corecteze? Senzatia de rau si suferinta ne impinge la schimbare. Mai intai, vrem sa schimbam totul in afara; vrem sa schimbam lumea intreaga. Mai tarziu, suntem de acord ca trebuie sa ne schimbam noi insine. Fiecare persoana, natiune si societate, precum si toata civilizatia noastra, ca intreg trebuie sa treaca prin aceasta schimbare.

Corectarea nu poate sa inceapa fara nevoia de corectare. Cu alte cuvinte, trebuie sa simt ca sunt mizerabil fara corectare. De aceea trebuie sa ne dezvoltam si sa ne cultivam egoismul, sa il experimentam prin diverse lovituri si probleme cum ar fi goliciunea, lipsa de speranta si de implinire si sa fim complet incapabili sa il schimbam. Cautam moduri de a schimba lumea, pana ce descoperim ca raul din noi este cel care poarta toata vina. Apoi, aparent intamplator, descoperim Cabala.

Insa cineva a trebuit sa o pregateasca pentru noi, sub forma de carti si de pagini de internet , pentru ca natura noastra, limitata la dorinta de a primi si de a se umple, este incapabila sa ia contact cu Lumea Superioara si sa-L simta pe Creator direct. Pentru a face asta, avem nevoie mai intai de metode exterioare: de un profesor si de carti.

De obicei, aceasta cunoastere e transferata de la om la om prin cei care au dobandit deja conexiunea cu lumea spirituala. Aceasta conexiune cu lumea spirituala trebuie sa fie deja prezenta in lumea noastra. Altfel, noi, fiind complet egoisti, n-am fi niciodata in stare sa ne gandim macar la lumea spirituala. Am cauta un mod de a ne elibera de suferinta doar la nivelul acestei lumi.

De aceea e necesar sa facem sa circule intelepciunea Kabalei. Oamenii care se simt goliti in aceasta lume o vor descoperi ca pe o metoda de implinire absoluta. Atunci se vor indeplini cele doua conditii ale inceputului corectarii: 1) oamenii se simt rau si 2) li se dezvaluie ca exista o metoda prin care sa imbunatateasca lucrurile. Treptat, oamenii vor incepe sa se corecteze si sa realizeze scopul crearii lor.

Generatia noastra inca mai dezvaluie prima conditie. Oamenii cauta diferite metode si tehnici pentru a se implini. Uneori, ei chiar recurg la droguri si la alcool, dar treptat, asta trece. Curand, chiar si dorinta de droguri, de violenta si de fanatism va disparea. Oamenii vor simti si vor intelege ca nu sunt in stare sa isi umple golul interior in acest fel.

Dorinta de placere se schimba. Ea se ridica la nivelul urmator si e imposibil sa mai continuam ca inainte. Oamenii nu mai pot sa gaseasca alinare in droguri. Incep sa caute o solutie mai profunda. Dar trebuie sa ne dezvoltam pana ajungem la starea in care oamenilor nu le va mai ramane nicio alta solutie, decat intelepciunea Kabalei.

Putem sa le scurtam cautarea, raspandind aceasta metoda, astfel incat toata lumea sa inteleaga mai repede ca trebuie sa dezvaluim Forta Superioara care ne guverneaza. Numai asta poate sa ne ajute.

Filed under: Criza, globalizare, Diseminarea Cabalei, Lectia zilnica | Add Comment/Ask Question→

Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot, Paragraful 12: Acesta este intelesul existentei timpului in aceasta lume. Vedeti ca, mai intai, aceste elemente opuse de mai sus au fost impartite in doi subiecti separati, anume Kdusha si Sitra Achra, in modul chiar si unul precum si celalalt. Ele inca sunt lipsite de corectare, pentru ca trebuie sa fie in acelasi subiect, care este omul.

Ca urmare, pentru noi este necesara existenta unui ordin de timp, caci atunci, cele doua elemente opuse vor ajunge sa fie intr-o persoana, unul cate unul …

Este imposibil sa conectam direct cele doua elemente opuse: calitatile Creatorului si calitatile creatiei. De aceea trebuie sa ne deplasam pas cu pas, mai intai cufundandu-ne intr-o dorinta goala, apoi corectand-o si fiind umpluti de Lumina, apoi trecand din nou in goliciune, apoi corectare si Lumina si asa mai departe. Coborand si ridicandu-ne in acest fel, inaintam de jos in sus, marindu-ne dorinta si apoi corectand-o cu intentia noastra ca ea sa daruiasca.

Numai aceste schimbari ne dau senzatia timpului. Daca nu am avea schimbarile interioare ale dorintei si intentiei, nu am simti timpul. Am ramane intr-o stare neschimbata. Ca urmare, in Lumea infinitatii nu exista timp, pentru ca acolo totul este corectat.

A fi in spatiul spiritual inseamna a te lipi de o stare sau de un principiu mai presus de toate schimbarile. De aceea, acolo nu simtim timpul. Cunoastem asta chiar si din viata noastra obisnuita. Daca suntem cufundati intr-un joc sau intr-o lucrare, nu simtim cum trece timpul. Putem sa trecem prin multe stari, dar mai presus de toate, noi ne lipim de un singur punct si atunci nu simtim timpul. Cu alte cuvinte, timpul nu depinde de modul in care noi inaintam prin coborari si urcari, prin stari mici si mari. Depinde numai de cat suntem de dedicati acestei directii, acestui singur punct de adeziune, in ciuda tuturor schimbarilor. Atunci nu simtim timpul.

De aceea ne inaltam deasupra timpului in lumea spirituala. Trecerea barierei dintre aceasta lume si lumea spirituala (Machsom) inseamna adeziunea fata de acest principiu. Atunci incepem sa simtim ce inseamna sa fim dincolo de timp. Aici nu e vorba de niciun misticism. Pur si simplu, in ceea ce priveste senzatiile noastre, noi ne ridicam deasupra schimbarilor si, ca urmare, timpul dispare.

Din partea a 4-a a Lectiei zilnice de Kabbalah 7.07.10, Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie | Add Comment/Ask Question→