Moise in interiorul persoanei: Cel mai apropiat punct de Creator

Intrebare:Cum il recunoastem pe Moise din noi?

Raspuns: Moise in interiorul unei persoane este cel mai apropiat punct de Creator, sau punctul de contact cu Creatorul. Daca o persoana avanseaza in maniera corecta, el are grija si protejeaza acest punct ca si cum ar fi cea mai pretioasa nestemata. In fond, asta il conecteaza pe el cu Creatorul.

Moise este calitatea care este cea mai apropiata de lumea spirituala. Toate celelalte puncte tind catre lumea spirituala doar in anumite momente, in anumite conditii, la diferite niveluri ale Aviut (slaba consistenta dorintei), si datorita diverselor ratiuni, in timp ce Moise, intr-o persoana, este cu adevarat devotat scopului.

Creatorul se infurie?

Un scurt sumar din  fragmentului saptamanal al Torei Chukat, Partea 1: Poporul Israel continua sa umble prin desert si vine la Kadesh, care este situat in desertul Tzin, unde poporul incepe sa se planga despre lipsa de apa. Moise si Aron se intorc la Creator pentru sfat si El le spune sa ceara in fata intregii comunitati, stancii sa le dea apa. Totusi, in loc de a cere stancii, ei o lovesc. Aceasta infurie Creatorul, si El i-a condamnat sa moara in desert, si sa nu fie printre cei care vor duce poporul in Tzara Israel.

Intrebare: Daca, Creatorul, ne da punctul din inima si ne trece El insusi prin toate starile, atunci de ce se infurie?

Raspuns: In mod evident, Creatorul creeaza din start toate problemele noastre. El ne da obstacolele pe cale, nimeni altcineva. In aceasta cruda maniera, El este primul care produce raul, si apoi striga, ne pedepseste, si apoi ne da o sugestie: OK, daca faci altfel va fi bine pentru tine. Totusi, in timp ce suntem in acea stare de bine, El face iar lucrurile sa ia o intorsatura rea pentru noi si iar ne pedepseste.

De ce se infurie El? Aceasta furie este corectare. O persoana simte in sine comportamentul Creatorului; astfel suntem creati. Noi nu putem pune in corelatie acest sentiment cu Forta Superioara si cu ce se intampla in interior. La urma umelor, nu se intampla nimic in Creator, El exista in repaos absolut.

Totusi, de vreme ce nu existam in stare deplin corectata, realitatea noastra este separata in mine si in afara mea, eu, si lumea care ma inconjoara, eu, si lumea spirituala, si eu, si Creatorul. Totusi, tot ce pare exterior mie sunt eu in esenta; care deocamdata, pare sa existe in afara mea.

Asadar, comportamentul Creatorului, care imi este prezentat in diferite forme, este intr-adevar doar felul in care eu mi-l imaginez pe El prin propriile mele calitati. Daca ma corectez pe mine, vad acea iubire, nimic in afara de iubire, care vine de la Creator. Dar, in timp ce dorintele mele exterioare nu sunt corectate, aceste dorinte imi aduc fie senzatia unei lumi rele fie senzatia unui Creator rau.

Din Lectia de seara de Zohar 14.06.10

Si Pamantul se va uni cu Cerurile

Zohar, Capitolul VaYetze (Si Iacob a iesit), Paragraful 60: …Intr-adevar, asa este in Merkava – Abraham si Isac sunt stanga si dreapta, si Iacob este la mijloc. Este scris, Pamantul, Nukva, Pe care te culci. Astfel, impreuna, ei sunt Caleasca intreaga – Merkava, trei linii cu Nukva. Si aici Iacob a vazut ca poate fi seniorul intre patriarhi.

Zoharul ne spune atat de mult despre linii si in special despre cele care sunt opuse una alteia (despre Abraham si Isac) de vreme ce noi nu simtim pur si simplu cat de greu este pentru o persoana sa munceasca cu intentia si actiunea care sunt opuse una alteia. In fond, in lumea noastra, totul merge intr-o directie. Daca daruiesc cuiva cu intentia de a face ceva bine pentru mine, nu inseamna ca eu dau si ca lucrez in doua directii. Munca intr-o singura directie este cea pentru mine.

Cand incepem sa muncim in afara dorintei de a primi placere, atunci fiecare element include doua opuse care sunt sau in intentie sau in actiune. Prin urmare, nu este o concidenta ca in Zohar intampinam intotdeauna astfel de calcule. El, aparent spune iar si iar, unde este Abraham, unde este Isac, si unde este Iacob, sau cu alte cuvinte, unde sunt linia de dreapta, linia de stanga si cea de mijloc.

Asta pentru ca munca in cele trei linii este foarte dificila, la fiecare nivel. Este corectarea dorintei de a primi placere – cea care nu are legatura cu spiritualitatea, sau cu intentia de a darui – astfel incat exact aceasta dorinta va deveni activa, determinand, construind fundatia si indeplinind un act spiritual.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 14.06.10, Zohar

Universul intreg este doar Zece Sfirot

Zohar, Capitolul VaYetze (Si Iacob a iesit), Pragraful 59: Si iata, Domnul sta deasupra lui. Aici in scara, Iacob a vazut unirea credintei, Nukva, legand toate Sfirot ca unul. Statea deasupra ei asa cum este scris, Un pilon de sare, de vreme ce toate gradele sunt ca unul pe aceeasi scara, Nukva, unind totul intr-un singur nod pentru ca aceasta scara a fost data intre cele doua parti.

Este scris, Eu sunt Domnul, Dumnezeul lui Abraham, tatal tau, si Dumnezeul lui Isaac. Acestea sunt cele doua parti, dreapta si stanga – Abraham este dreapta si Isaac este stanga.

Malchut este o imagine, un tablou al Creatorului. Noi suntem in Malchut. In realitate, noi suntem Malchut si noi simtim in noi totul ca pe un tablou al acestei lumi. De fapt, noi intotdeauna simtim Creatorul si nimic altceva decat pe El. Problema este ca noi il simtim pe Creator, in concordanta cu proprietatile noastre si cu nivelul nostru de similaritate cu El.

Senzatiile vin intotdeauna din Lumina, dar dorinta (vasul perceptiilor sale) se simte ea insasi ca un obiect care depinde de opozitia sau similaritatea cu Lumina. De aceea cele mai inalte Sfirot sunt constituite din proprietati care sunt prezente in Malchut si includ atitudinea Creatorului catre incercarea lui Malchut de a deveni similar cu ele. Ele sunt numite Sifirot de vreme ce ele ilumineaza in interiorul Malchut care le face sa straluceasca pentru ca are dorinta corectata de a primi placere pentru daruire. De aceea  lumineaza.

Lumina Superioara nu ilumineaza in sine; este ascunsa. Doar in masura in care cel de jos avanseaza si incearca sa devina similar cu Cel de Sus proprietatile celui de jos se aprind si atunci le numim Sfirot.

Tot ce simtim incepe si sfarseste in Malchut. Tot ce ne putem imagina ca existand inaintea lui Malchut este o iluzie a perceptiei noastre. In mod similar, noi ne imaginam o anumita realitate in jurul nostru, dar de fapt nu este nimic; totul este in noi. Noi divizam pur si simplu toata realitatea in mine si ceva in afara mea.

La fel se intampla in spiritualitate. Noi divizam toata realitatea intr-un suflet care nu are inca senzatia sinelui si, ceva care este in afara lui. Dar cand corectia noastra este completa, totul se imbina si nu este diferenta intre intern si extern; totul se uneste intr-un singur punct.

Pe masura ce o individul avaseaza, incepe sa vada cum tabloul intreg din jurul lui devine mai larg, mai intens, si mai complicat, si in acelasi timp, el se concentreaza si se organizeaza in Zece Sfirot . Asta ne ingaduie noua sa ajungem la concluzia ca totul depinde de perceptia noastra, adica, de masura similaritatii noastre cu Lumina.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 14.06.10, Zohar

O drama Kabalista

Intrebare: De ce este asa de dificil sa urmam conditia cumpara-ti un prieten? Nu ar trebui ca egoismul nostru sa primeasca placere din asta?

Raspuns: Iti cumperi prietenii coborandu-te tu inaintea lor si facand ceea ce ei vor. Asta se numeste plata. Decat sa mergi mandru printr-un magazin cu un teanc de bani si alegand pe cine sa cumperi, mai degraba cumperi un prieten facand ce este necesar pentru el; il servesti. Nu il cumperi de sus; il cumperi de jos. Esti dispus sa faci totul pentru el, chiar daca el nu are nevoie de tine.

In alte cuvinte, te inclini inaintea lui si il intrebi: Ce pot sa fac pentru tine astfel incat tu sa imi devii prieten? Sunt gata pentru orice, doar da-mi dorinta mea spirituala, sufletul meu, inapoi!

Nu poti sa ceri fortat sa-ti dea sufletul inapoi, pentru ca este in posesia lui. Daca acum vrei sa-ti primesti sufletul, trebuie sa te apropii de el din parti diferite, incercand sa gasesti calea care il va face sa-ti elibereze sufletul. Succesul tau depinde numai de atitudinea lui pozitiva fata de tine. Daca el nu doreste sa te trateze bine, atunci esti pierdut.

Ai incercat vreodata sa ai grija de cineva, incercand sa-i castigi dispozitia pozitiva fata de tine? Imagineaza-ti ca stai inaintea unui judecator care trebuie sa-ti anunte sentinta acum. Este strict contra ta si fierbe de furie. Cum poti tu sa incerci sa-i schimbi furia in mila?

O persoana si un grup este toata drama Kabalista.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Kabbalah 14.06.10, Articolul Sa-ti faci un Rav si sa-ti cumperi un prieten  – 2

Vom face si vom auzi

Intrebare: De ce i s-a dat omului prea multa inteligenta de Sus? Ca rezultat, rationamentul lui depaseste si respinge actiunile lui, oprindu-l de la oportunitatea de a avansa?

Raspuns: Oamenii primesc asa de multa inteligenta pentru a nu fi animale. Un animal are atata inteligenta cat ii trebuie pentru viata si el nu face greseli. Noua ne este dat un exces de inteligenta, astfel incat sa facem greseli, sa ne construim planuri pentru viitor, sa avem intentii egoiste, si impreuna cu ele, inteligenta de a aspira la un nivel mai inalt, sa ne dezvoltam, sa suferim. De fapt, suferinta ne impinge inainte.

O dorinta aditionala, punctul in inima, se trezeste intr-o persoana si ridica insatisfactia din el: Cine sunt? De ce traiesc? Ce este moartea? Un animal nu intreaba despre lucrurile astea. Nu te plangi ca ti-au fost date toate aceste intrebari, in loc sa traiesti in pace, asa cum fac animalele, nu-i asa?

Prea multa inteligenta nu este problema. Problema apare, daca individul permite mintii sale corporale sa-l controleze si sa-l opreasca sa actioneze. Daca o actiune nu este coordonata cu mintea, mintea invinge si opreste actiunea.

Trebuie sa ne acordam in grup, sa construim relatii bune acolo si sa ne cumparam un prieten. Aceasta se numeste o actiune, asa cum este scris, Vom face (apoi) si vom auzi. Asta inseamna ca vom atinge gradul Bina. De fapt, prin actiune, atragem Lumina corectarii din Bina. Ne influenteaza si ne da calitatea de daruire. Totusi, daca mintea opreste o persoana de la actiune, atunci persoana nu se poate schimba.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Kabbalah 14.06.10, Articolul, Sa-ti faci un Rav si sa-ti cumperi un prieten – 2

Invatam cum sa ne schimbam

Oamenii, intotdeauna aspira la ratiune si nu inteleg ca relevarea vine numai deasupra ratiunii, asta este, in vasul spiritual al credintei deasupra ratiunii. Numai acolo adevarata cunoastere va fi relevata. Cum noi, acum studiem articolele lui RABASH despre grup si incercam sa construim comunitatea pe Internet, conform cu principiile pe care le descrie, vrem ca oamenii sa se ocupe ei insasi de asta, cat mai mult posibil. Cat de mult inteleg aceste articole, nu este asa de important. Ce conteaza este, ca oamenii muncesc asupra lor in timpul zilei, de asemenea.

Cineva poate fi confuz, sa nu inteleaga nimic, sa blesteme toate acestea si sa le vrea pe toate in acelasi timp. Este cel mai important pentru cineva, ca sa se ocupe constant, cu aceasta. Astfel va atrage Lumina care reformeaza, care ne va schimba dorintele si apoi vom intelege.

Totusi, intelegerea nu este scopul. Scopul este sa facem actiuni corecte care ne vor aduce mai aproape de daruire. Nu studiem pentru a primi cunoastere; studiem pentru a ne schimba. Altfel, ar fi prea usor, asa cum egoismul nostru doreste: sa atingem pe cel Superior, lumea spirituala numai pentru noi insine.

Toata Torah (Kabbalah) ne este data noua pentru un singur scop: sa ne corectam natura egoista. Asta este, Tora lucreaza in directie opusa, adica impotriva egoului nostru. Nu intrii in spiritualitate de unul singur; mai degraba Fortele corectarii intra in tine. Si tu trebuie sa iti doresti si sa anitcipezi aceasta forta a corectiei. Este numita Mashiach al tau (Mesia).

Bineinteles ca trebuie sa muncim la aceste articole despre grup: fa un plan, scrie un scurt rezumat, ia anumite definitii, legi si principii din ele si foloseste-le pentru a construi statutul nostru. Totusi ceea ce conteaza cel mai mult este de a fi angajat in el tot timpul. Rezultatul va veni ca o consecinta a acestei munci, si nu din intelegere. Totul va depinde de cat de mult dorim ca asta sa se intample. Asta se numeste o rugaciune (MAN).

De aceea, sa lucram cu articolele, este esential. Totusi, nu ar trebui sa fie munca pentru a dobandi cunoastere ci, mai degraba, munca pentru a le realiza.

Din partea a patra a Lectiei zilnice Kabbalah 14.06.10, Articolul Sa-ti faci un Rav si sa-ti cumperi un prieten – 2

Cand Cel care stie toate misterele va depune marturie

Intrebare: De ce este scris in Introducere la Studiul celor Zece Sfirot, paragraful 55, faptul ca o persoana care a dobandit Providenta deschisa (asta insemnand, l-a descoperit pe Creator) este sigur ca nu va mai pacatui din nou?

Raspuns: O persoana este sigura ca nu va mai pacatui, deoarece a corectat, cu ajutorul ecranului si Luminii reflectate, toate dorintele sale de a primi. S-a ridicat deasupra lor si acum poate merge mai departe. Ii trebuie Creatorul sa depuna marturie pentru corectarea sa, astfel incat sa continue munca cu dorintele de primire si sa inceapa sa le foloseasca pentru primire in scopul de a darui.

Imi trebuie o forta generala aditionala, care este numita marturia Creatorului. Acum trebuie sa-mi deschid cutia Pandorei, care contine toate dorintele mele si sa incep sa clarific in care dintre ele pot primi placere si astfel sa-l delectez pe Creator. Aceasta este o tendinta total noua, care nu a mai existat inainte. Nu am mai facut-o si acum trebuie sa gust placerea pentru a delecta Creatorul, ca un oaspete care participa la festin pentru a-si satisface gazda.

Pentru a nu gresi, trebuie sa colectez fortele noi furnizate de catre marturia Creatorului. Altfel, nici nu ating si nici nu incep sa dezvalui noile mele dorinte de primire. Imi trebuie o forta aditionala. Si Cand Cel care cunoaste toate misterele va depune marturie ca nu ma voi mai intoarce inapoi la prostie, voi fi capabil sa incep sa-mi corectez faradelegile.

In aceasta etapa, faradelegile au fost deja schimbate in greseli si ar trebui sa ma simt mai bine, asa cum sunt. Am corectat deja jumatate din dorintele de primire si ele sunt umplute total cu Lumina Hasadim. Acum trebuie sa incep munca cu ele in cele trei liniii si sa introduc un pic de Lumina Hochma in ea.

Asta inseamna ca faradelegile mele au devenit greseli. Voi primi pentru a darui, dar deja am intentia pentru a darui. Trebuie doar sa adaug, cu mare atentie, primirea la aceasta intentie.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Kabbalah 13.06.10, Introducere la Studiul celor Sece Sfirot

Sa gasim partile lipsa ale perfectiunii

La un moment dat, vom incepe sa simtim cat de mult text lipseste in multe locuri din Zohar. Fiind un comentariu al Pentateuch (Tora, Profetii si Scripturile), Cartea Zohar descrie intreaga realitate: HBD-HGT-NHY ale sufletului comun, Malchut al Lumii Infinitului. Dar textul original a fost ascuns de noi si numai o mica parte a ramas. Aparent, nu avem nevoie de mai mult pentru corectarea noastra. Partile din Zohar care nu sunt relevante pentru corectarea noastra curenta se refera, cel mai probabil, la partile deja corectate din sistem.

Din acest motiv, cineva poate simti omisiuni sau necompletari in text. Chiar daca nu le constatam inca, le vom simti din ce in ce mai mult. Vom simti, de asemnea, cat de benefice sunt aceste omisiuni. Sufletul care tanjeste dupa corectare, cauta perfectiunea. Deci, partile lipsa pe care sufletul le simte il invita sa se agate de sufletele corectate care si-au corectat aceste parti. De aceea ne lipsesc astazi.

Asta trebuie sa ne faca sa intelegem ca noi existam intr-un sistem viu al sufletelor, unde anumite parti le completeaza pe altele. Partile lipsa din Zohar ne invita pe noi sa ne alaturam sufletelor care poarta aceste revelatii lipsa. Daca ne unim cu ele, vom completa astfel toate sufletele.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Kabbalah Lesson 14.06.10, Zohar

Usa deschisa spre libertate

Intrebare: Cum poate o persoana sa depaseasca primul stadiu al dublei ascunderi (asa cum este mentionat in Articolul 58, Introducere la Studiul celor Zece Sfirot)? La acel moment nu vede cu adevarat spiritualitatea; pentru a depasi, cineva trebuie sa vada ce face.

Raspuns: Kabbalah spune ca esti un criminal de la inceput, ai fost nascut asa. Suntem toti criminali! Dar nu trebuie sa fim prinsi pentru ca suntem deja inchisi, traind in aceasta lume. Tot ceea ce putem face este sa realizam ca suntem criminali in inchisoare si ca aceasta starea ne-a fost data de la inceput. Daca cineva doreste sa paraseasca inchisoarea, poate merge inainte, usa este deschisa! Totusi, pentru a face asta, persoana trebuie sa se schimbe ea insasi.

Alunecarile si greselile ne arata cat de opusi suntem Creatorului. Daca nu ne vedem asa, nu exista nicio alunecare sau greseala. Aceasta este starea numita Providenta recompensei si pedepsei. Recompensa este oportunitatea de a actiona in daruire. Pedeapsa este lipsa acesteia.

Alunecarea este efectul dublei ascunderi; greseala este efectul simplei ascunderi. O ascundere acopera Nu este nimeni in afara de El, si cealalta, pe El este bun si face bine. Daca gresim in amandoua se numeste alunecare. Daca gresim in una se numeste greseala.

De aceea este mai usor sa corectam greselile. Corectand o greseala, corectam jumatate din alunecare si devine mai usor sa o corectam toata pentru ca acum o alunecare a devenit o greseala. De fapt, noi corectam de fiecare data greseli, deoarece fiecare alunecare se transforma la inceput in greseala si devine cu adevarat corectata, numai cand incepem sa primim pentru a darui. Asta se numeste pocainta prin iubire mai degraba, decat prin teama.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Kabbalah 13.06.10, Introducere la Studiul celor Zece Sfirot