Lumina Inconjuratoare (Ohr Makif) si circularul Kelim (Kelim de Igulim) sunt mijloacele pe care le folosim sa avansam si sa trecem din stare in stare in spatiul spiritual. Ce diferentiaza Kelim circulare (dorinte, vase) este ca sunt lipsite de ecran (Masach) si nu isi indeplinesc sarcina de Zivug de Hakaa (asociere in timpul activarii) pana la masura asemanarii lor cu Lumina. Doar ecranul aduce asemanare, conectare cu vasele datorita careia Kli (vasul) arata inspre ce directie sa mearga.

Totusi, de-a lungul timpului, un Kli circular nu are un ecran care sa ii aranjeze dorintele in linie, de sus in jos pana la asemanarea lor cu proprietatea de a darui. Si totusi, vasele fara ecran traiesc de asemenea, se misca si se transforma sub influenta Luminii Inconjuratoare.

De fapt, cum am putea avansa din lumea noastra printr-o intreaga perioada de pregatire catre Machsom si intrarea in realitatea spirituala fara ca Lumina Inconjuratoare sa ne afecteze? Ce dispozitiv folosim? Pentru ca noi de fapt nu avem acel ecran. Asta inseamna ca vom fi lasati la voia intamplarii a evenimentelor si sortii?

Pe de alta parte, daca Kelim inca graviteaza pe langa ecran si daca punctul lor din inima se trezeste si le da primul impuls inspre corectie, adevar si devin motivul efectului Luminii Inconjuratoare. Aceasta Lumina activeaza conform cu eforturile inspre Kli, dorintele si cererile sale, indiferent cat de necugetate sunt. Intr-o maniera asemanatoare, copii nu stiu inca exact sa evolueze dar continua sa creasca si sa se dezvolte chiar si asa. Toate acestea se intampla in timpul impactului cu Lumina Inconjuratoare.

Am fost condus inspre grup, si arat bine in ochii prietenilor mei. Neavand intelegere sau putere, inca nu prind tot ce se intampla dar simt ca este important pentru mine.

Pana cand o persoana intra in lumea spirituala, ea nu stie daca traieste sau nu, cum traieste si ce il hraneste. Nu avem nici o idee ce este status quo pana cand venim sa cunoastem Creatorul la cel mai mic grad.

Asadar, suntem ghidati de Lumina Inconjuratoare. O atragem si dorim ca ea sa ne afecteze. In intuneric, fara ecran, intentia de darui, in intentia egoista Lo Lishma care inevitabil deriva din spargerea lor, totusi gravitam inspre Lishma, daruirea. Tematori si lipsiti de dorinta si cu toate acestea nu o mai ignoram.

Intr-o astfel de situatie suntem afectati de Lumina care este asociata nu cu o linie ci cu un cerc: mediul care include prietenii si unde muncim.
Din partea a 3a a Lectiei zilnice de Cabala 11/15/10, Beit Sha’ar HaKavanot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce inseana guvernarea colectiva si individuala?

Raspuns: In realitate ne aflam in esenta a ceea ce inseamna dorinta de a ne bucura, forta receptiei. In completare, forta daruirii, forta Luminii actioneaza in aceasta realitate.

Care este formula interactiunii lor? Sa presupunem ca o forta este X si cealalta Y, si ele sunt egalizate de un coeficient K. Intr-adevar, formula este: cele doua variabile X si Y, sunt dorinta de a primi si darui placere si resectiv K, ecranul se afla intre ele.

La inceputul realitatii noastre, dorinta de a primi placere (0) este opusa dorintei de a darui (1). In orice caz, la sfarsit, deasupra celor 125 de actiuni spirituale ele devin egale (1-1).

Totusi formula este simpla: din opozitia reciproca, trebuie sa aducem aceste dorinte la echivalenta proprietatilor. Dorinta de a primi trebuie sa ajunga la proprietatea de a darui.

Acum stim regula si rezultatul ei. Ideea este ca cele doua forte opuse care totusi interactioneaza, forteaza actiunea in realitate, si de fiecare data interactiunea trebuie sa conduca la rezultatul final in cea mai eficienta maniera.

Totusi Natura opereaza in tot ceea ce este conform „efort minim cu rezulat maxim”. Acst mecanism ne afecteaza, si experimentand efectele impactului sau le privim ca si „guvernare”.

Guvernarea poate fi individuala sau colectiva. Cea individuala se aplica fiecarei celule ale organismului si defineste cum o anumita parte trebuie sa avanseze facand ca formele sale individuale sa se potriveasca  cu avansarea sistemului colectiv. Putem vedea acest tip de guvernare in exemplul formarii pas-cu-pas al embrionului. Corpul sau creste in functie de guvernarea colectiva care stabileste ordinea in care se dezvolta toate celelalte parti.

Apoi, de la guvernarea generala, fiecare ramura  legata separat este conectata cu fiecare parte in locul respectiv conform rolului sau in evolutia colectiva. Astfel, programul comun de dezvoltare sta la baza programului individual care ne conduce.
Din partea a 4a a Lectiei zilnice de Cabala 11/15/10, “Esenta religiei si  scopul sau”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Este implinirea, pe care o experimentez din cand in cand, primire cu intentia de a ma satisface? La urma urmei, eu nu simt ecranul.

Raspuns: Pentru moment, da, avand in vedere ca implinirile prezente sunt impresii de la Luminile Inconjuratoare  in dorintele inca nepregatite (Kelim sau vase) care sunt in imposibilitatea de a percepe aceste Lumini si sa le transfere din externe in interne.

Lumina interioara poate fi primita numai cu ajutorul ecranului, in functie de capacitatea mea de a percepe dorinta altuia ca pe a mea. Valoarea dorintei de care sunt atasat (Aviut sau asprimea) este utilizata pentru a masura valoarea (grosimea) ecranului.

Sa presupunem ca pot absorbi 10 uncii de dorinta si sa o accept ca fiind a mea, astfel ca aceasta ar exista in mine ca un embrion (Ibur), si voi avea grija de ea. Cu alte cuvinte,  masura de „a mea – a ta”,este conexiunea de 10 uncii din dorintele tale pe care eu le pot implini (umple). Ceea ce simt in dorinta ta umpluta de mine este considerat ca fiind Lumina Interioara, Ohr Pnimi.

Apoi, simt brusc respingere: O noua revelatie a egoismului a iesit la suprafata. Deasupra lui, m-am conectat cu dorinta trecuta de 10 uncii si am grija de ea, in ciuda egoismului meu, adica cu un ecran crescut, care este considerat ca fiind „cultivarea sau hrana” (Katnut, Yenika), atunci când sunt separat de o distanta mare, dar totusi am depasit-o. Apoi, simt o respingere si mai mare. M-am ridicat deasupra ei inca o data, iar acest stadiu se numeste „maturitate” (Gadlut, Mochin).

In legatura cu ce se numeste aceasta „embrion”, „hranire,” si „maturitate”? Este in legatura cu mine, deoarece am realizat acest lucru, iar tu esti, probabil, in necunostinta de cauza.

In acest fel  vom evalua amploarea ecranului si vom primi impresii de la Lumina Inconjuratoare, Ohr Makif, sau de la Lumina Interioara, Ohr Pnimi.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 31/10/2010, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Trebuie intotdeauna sa facem o verificare reala si pragmatica, fara niciun fel de iluzii, la ceea ce hraneste dorintele noastre si la ceea ce inseamna ca avem la dispozitia noastra si, totodata, trebuie sa fim constienti de natura lor imperfecta si de posibilitatea de a fi corectate. Cand avem aceasta atitudine fata de realitate descoperim ca suntem intre doua oferte: „Eu sunt Primul si Eu sunt Ultimul” iar in mijloc avem ocazia sa facem alegerea libera – sa atragem forta de corectie.

O atragem dupa principiul „vom face si vom auzi” sau, cu alte cuvinte, ne vom uni in grup si in timpul studiului urmeaza sa chemam Lumina care Reformeaza. Astfel, descoperim ca toate starile noastre sunt programate de Sus, de la inceput, din planul Creatiei, din adeziunea planuita pentru viitor. Lumina genereaza aceste stari pentru a ajunge la dorinta noastra pentru placere si pentru a actiona in interiorul ei intr-o forma specifica, de la cel mai usor catre cel mai dificil. Deci, avem permanent posibilitatea de a alege.

Cateodata este ascuns de noi faptul ca nu-i nimic in afara de El. Uneori suntem chiar in ascundere totala; in timp ce alteori, noi alegem aceasta ascundere pentru noi insine. Acesta este modul in care avansam: de la El care este Primul, prin noi insine, catre El care este Ultimul.

Totodata, trebuie sa intelegem ca totul are loc numai in interiorul conexiunii, unitatii sufletelor. Acolo a avut loc ruperea si tot acolo Creatorul a trezit Reshimot-urile specifice. Noi trebuie sa tindem spre corectia noastra numai in acest loc al deconectarii pentru a putea descoperi unitatea exact in acest loc.

Din acest motiv trebuie sa fac tot timpul munca practica incercand sa ma unesc cu prietenii si sa evoc unitatea generala. Astfel, eu ma aduc pe mine si pe intreaga lume spre bunatate. Primul impuls catre aceasta mi-a fost dat de Creator, dar dupa aceea, Lumina vine si face toata actiunea in functie de efortul meu, dezvaluind pe Primul si pe Ultimul in acelasi punct al unitatii pe care noi l-am obtinut.

Rezulta ca tinta eforturilor noastre este sa ne iubim aproapele ca pe noi insine, iar ultimul pas pe aceasta carare ne ridica la gradul de iubire pentru Creator. Iubirea pentru ceilalti este pregatirea Kli-ului, pe cata vreme iubirea pentru Creator inseamna ca El vine ultimul si completeaza actiunea.

Din prima parte a Daily Kabbalah Lesson 10/21/10,. „Eu sunt Primul si Eu sunt Ultimul”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Grupul este „butonul” pe care apasam in mod constant, pentru a atrage Lumina catre noi. Am participat la viata sa, am aspirat la unitatea cu prietenii si am dorit sa ne „dizolvam” in ei, si deci sa atragem Lumina care Reformeaza. In principal, acveasta este singura mea actiune: de a atrage Lumina care va implementa toate schimbarile necesare.

Situatia este simpla. Acolo sint eu, cel care doreste sa atinga scopul corect: acela de a deveni echivalent cu Creatorul. Si mai este un scop: de a cere Luminii sa ma afecteze si sa faca treptat in mine, toate modificarile necesare, prin intermediul grupului. Acesta este modul in care avansam.

Cu fiecare schimbare, ma examinez: Ce este „zi” si ce este „noapte” pentru mine. Daca ma aflu in „zi”, inseamna ca sint implinit din multe puncte de vedere; daca ma aflu in „noapte” sau in „intuneric”, aceasta semnifica devastare a mintii si a inimii. Acesta este modul in care se vede in dorinta egoista.

Acum, trebuie sa provocam asemenea schimbari in interiorul nostru, astfel incit sa ne permita sa dobindim dorinte de daruire in care vom evalua „ziua” si  „noaptea”, asa cum face Creatorul. Pentru Creator, „zi” inseamna daruire sau credinta deasupra ratiunii, care contravine logicii si senzatiei nivelului actual.

Ca sa atingem asta, nu trebuie sa depunem eforturi supraomenesti, pe care de fapt nu sintem capabili sa le facem. Mai degraba, facem eforturi in grup, in unificarea noastra, si invitam Lumina, care coboara si face toata munca.

De fapt, toata munca spirituala este privita ca “Munca Creatorului.” El o face, iar eu trebuie doar sa o doresc precum un copil care apuca de mina un adult si il rage oricunde vrea el sa mearga. Daca o persoana intelege esenta acestei interactiuni, ea se simte in largul sau. Cu fiecare nou pas, persoana utilizeaza libera alegere in grup si atrage Lumina care Reformeaza.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/15/10, Shamati #16

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Eu exist in interiorul fortei Luminii si a fortei intunericului. Cu alte cuvinte, ma aflu intre forta dorintei de a darui si forta dorintei de a primi. Mi-au fost date  ca sa le unesc correct. Unificarea corecta a acestor forte, este numita “suflet” sau “Adam”. Il asamblez mai intii utilizind linia dreapta, linia Luminii.

Cu aceasta forta, ma intorc catre dorinta egoista sfarimata, care este opusa realitatii spirituale si ii dau forma Luminii. De aceea, dorinta trebuie sa ramina stricta si neutralizata: nu o folosesc cu scopul de a primi. Nu este a mea; nu sint eu, ci ceva total strain de mine. Ma ridic deasupra acesteia cu puterea Luminii. Si apoi, pina la punctul in care inteleg eu daruirea, dau dorintei forma sa.

Doar mediul inconjurator ma poate ajuta. Ma va pazi constant de siretlicurile si tentatiile vointei de a primi, cu care lucrez. Mediul inconjurator ma va mentine deasupra acestora in orice mod posibil.

A ramine deasupra dorintei, inseamna sa fiu in dorinta mediului inconjurator si sa fiu subiectul influentei sale. Identificindu-ma cu prietenii si aspirind catre unitate si iubire, corectez distorsiunea din perceptia mea si anticipez ceea ce pare a fi inafara mea, deci incep sa percep intreaga realitate din interior.

Aici, fiecare detaliu si regula exista doar ca sa ne aduca mai aproape de corecta perceptie a realitatii. In timp ce ne conectam impreuna intern si extern, imi anulez egoul si o aduc pe cealalta persoana inauntru. Asta este cind dorinta corecta se contopeste, si il simt pe  Creator in ea.

Atita timp cit sint separat de celalalt, Creatorul este ascuns; de fapt, El lucuieste in unitatea noastra. Corectia finala imi va arata ca eu sint intreaga realitate si ca Creatorul este in ea.
Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/5/10, “Ce sa caut in Adunarea Prietenilor”

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Care este principiul de atingere a Luminii din intuneric?

Raspuns: Atingerea Luminii vine din intunericul din care se ridica. Lumina este caliatea de daruire si intunericul este realizarea dorintelor nostre de natura egoista. (Itron Ohr Mi Toch Hosheh – Lumina este evaluata in relatie cu intunericul)

Exista o gluma despre un rus modern, care arata prietenilor o bricheta pe care a cumparat-o de la un magazin special cu trei mii de dolari. Celalalt exclama: „ Asta-i nimic! Am cumparat de dupa colt o bricheta asemanatoare cu sase mii de dolari!”

Placerea nu este evaluata in functie de obiect, ci in fuctie de modul in care il evaluezi. Cand cumperi ceva de la un magazin de specialitate sau cand il obtii cu mare dificultate, ai o mare placere. Cu cat parintii investesc mai mult in copilul lor, cu atat il iubesc mai mult. Stim ca cu cat era  mai greu de obtinut un lucru in trecut, cu atat era mai pretios si mai placut sa ne amintim de el.

Asta deoarece simtim dorinta (Kli – vasele) mai mult decat Lumina, si facem evaluari in ceea ce priveste implinirea, bazate pe dorinta. Cu cat este mai mare dorinta si suferinta cu atat mai puternica este implinirea. De aceea, trebuie sa intelegem ca, atunci cand a fost acumulata suficienta suferinta prin eforturile noastre, vom merita sa simtim izbavirea de cele rele.

Filed under: Educatie, Intrebare si Raspuns - Niciun comentariu→

Suntem complet separati de spiritualitate, de proprietatea de a darui, dar avem un „simulator de antrenament”, grupul , care este o parte a umanitatii care este dorinta de a exista in daruire reciproca pentru a deveni similari Luminii. Tocmai de aceea trebuie sa ne examinam in relatie cu grupul si cu cat suntem dispusi sa daruim grupului, cu atat mai mult incep sa stim cine suntem.

Aceasta munca este corecta la baza ei deoarece o alta persoana (pe care o uram si o iubim dupa aceea numai pentru ca sa primim ceva beneficii) este un substitut pentru Creator sau pentru Lumina. Daca intelegem ca singura sansa de a apropia Lumina este prin actiunea de daruire in interiorul grupului, atunci aceasta actiune evoca Lumina care Reformeaza chiar daca grupul este egoist.

Aceasta corectie nu necesita o intentie (Mitzvot Lo Tzrichot Kavana) pentru ca chiar insasi actul de daruire in grup conduce la corectie conform regulii „Vom face si  vom auzi” (Naaseh ve-Nishma). Asta inseamna ca prin actiunile unuia, altul atinge proprietatea lui Bina (Shmiya, Lishma).

Ca rezultat, noi nu mai evaluam totul prin prisma „amar vs dulce” si in schimb, ridicam la scara „adevar vs fals” de cand vrem sa ne privim prietenii ca deja corectati si buni si vedem defecte doar in noi insine. Totusi, grupul este conditia pentru corectie pentru ca putem sa ne corectam complet de egoism doar examinandu-ne in relatie cu grupul: In ce proportii sunt echivalent cu Lumina, cu Creatorul.

Creatorul sparge intentionat Kli-ul nostru si ne face sa ii simtim partile ca ceva strain noua ca sa invatam sa ii tratam aceste parti cum il tratam pe El. A plantat proprietatea de daruire, care este opusa dorintei noastre de a primi in aceste parti straine, si de aceea le uram. Problema este ca acea persoana este obligata sa se examineze singura in relatie cu mediul pe care dpdv egoist el este incapabil sa il vada ca important, dar aceasta este exact ceea ce determina amplitudinea egoismului din interiorul nostru.

Cand egoismul se discerne,  persoana nu ar trebui sa se fuga de aceasta senzatie, ci mai degraba sa se angajeze in corectie printr-o actiune in grup si o cerere (MAN, rugaciune) in timpul studiului.Reiese ca lucrand la conectarea cu grupul evoca Lumina ascunsa in interior, iar  Creatorul, care ne da grupul ca substitut pentru El, pentru ca sa-i poti cere Creatorului sa iti corecteze atitudinea fata de grup.

Astefel, avem de-a face cu numai doua nivele sprirtuale ascunse: grupul, usor dezvaluit, si Creatorul , ascuns in intregime. Cand lucram in grup trebuie sa ne ascundem sentimentele de respingere si resentimentele din noi si apoi cu ajutorul Luminii continute de grup vom descoperi corectia. Ca rezultat,eu, Creatorul si grupul ne vom unii intr-un intreg in asa fel incat vasele (Kli) si Lumina vor deveni una.
Din prima parte a  Lectia zilnica de Cabala 10/6/10, “Trebuie sa discernem intre Lumina si Kli”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intampinam greutati in a intelege limbajul Cabalistilor. Subiectul principal al discutiei ne este ascuns si nu stim ce sunt Lumina si Kli (vasele), Creatorul si creatura, lumile spirituale, sau relatiile corecte sau incorecte. Nu putem compara ce este scris in text cu realitatea pentru ca realitatea spirituala este intentia de a darui, care nu exista in perceptia noastra care este inca egoista.

In memorarea cuvintelor Cabalistilor, nu reusim sa le  patrundem esenta, ci doar sa folosim clisee cu care am fost mai devreme de acord. Chiar daca le adaugam ceva inteleger, cum putem stii ca este corect? De altfel starile spirituale si intelepciunea Cabalei spun ca inca nu au  ramas senzatii si impresii in noi.

Tot ceea ce simtim in dorinta noastra egoista este asociat cu spiritualitatea.Ca sa putem intelege textele Cabaliste, trebuie sa sarim in interiorul nostru peste egoism, sa inghetam in zborul acesta interior si sa incepem sa absorbim intelesul vorbelor lor. De aceea avem nevoie sa schimbam cuvintele Cabalistilor in domeniul perceptiilor senzoriale. In Lumea Infinitului totul este simplu: Lumina umple vasele (kli).

Oricum, la stadiul de dezvoltare de jos in sus, in timp ce studiem un text fara sa il simtim, este imposibil sa vizualizam ce se discuta, intelege, sau chiar sa il memoram mecanic stiind ca nu intelegem sensul la ceea ce Cabalistii descriu. Ca urmare a studiului, cateva idei sunt pastrate in memorie, dar deoarece acolo este o lipsa in sentimente, ne zapacim si ne pierdem in ele.

Aceasta continua pana cand suntem in stare sa simtim starile spirituale fiind descrise gradului nostru de echivalenta cu ei in proprietatea noastra de daruire. Aceasta poate fi facuta prin munca cu prietenii deoarece dragostea pentru ceilalti duce la dragostea fata de Creator.

Cat ramanem in egoism, trebuie sa descoperim intai ura noastra in dorinta de a fi conectati cu prietenii; apoi trebuie sa il corectam pana cand ajungem la dragoste, ca la un pod care este peste abisul sentimentului de ura. Datorita acestei corectii, abisul va fi umplut cu Lumina.
Din prima parte a  Lectia zilnica de Cabala 10/6/10, “Trebuie sa facem deosebirea intre Lumna si Kli”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Creatorul se ascunde. Dar, in loc de a da la o parte “acoperamantul” pentru a-L releva, eu construiesc imaginea Lui in mine. Ecranul pe care El l-a plasat intre noi ramane, insa fac modificari in mine, care creaza in interiorul meu proprietatile Creatorului, imaginea Lui. Doar in acest mod, avand cladita imaginea Lui in sinea mea, Il pot vedea prin El Insusi, caci El este dincolo de orice imagine.

In intunericul egoismului meu, eu construiesc o imagine stralucitoare a proprietatilor de daruire si iubire, o imagine a Luminii. Creatorul ramane la fel de ascuns de catre ecran dar, sub ecran, eu creez imaginea Lui ca si cand El ar sta in fata mea. Conturez Lumina altruismului,  a dăruirii (credinta, Hassadim) si exist in interiorul ei, nedescoperindu-L pe Creator de cealalta parte a ecranului.

Il rog pe Creator sa nu de-a la o parte ecranul ascunderii, mai degraba sa-mi permita sa exist in umbra, in intuneric, asa incat intunericul sa devina Lumina pentru mine si ii voi aprecia importanta, De fapt, exact de aceea sunt capabil sa creez in afara mea similaritatea cu Creatorul, sa devin independent. Fiind El Insusi ascuns, a creat un loc pentru asemanarea mea cu El. Si ca sa masuram aceasta asemanare, ecranul care ne separa devine transparent si imaginile noastre coincid.

Intunericul ma ajuta pentru ca, altfel, Lumina m-ar umple, inclestand toate aspiratiile intr-un mugur. N-as mai simti nevoia pentru nimic si nu as mai putea sa fac nicio miscare personala. In contrast cu asta, intunericul creaza o nevoie de a cerceta.

Daca intunericul s-ar imprastia, pur si simplu m-as intoarce la traiul meu obisnuit, material. Din aceasta cauza, eu cer ca intunericul sa ramana. El  imi ajuta mult egoistul. Nimic nu il umple si nu il linisteste, asa incat voi dori Lumina din afara intunericului. Vreau sa obtin calitatatile Luminii nu numai descoperindu-L pe Creator, da si creandu-I imaginea in interiorul meu.

Eu insumi sprijin ecranul care ne desparte. Creatorul il da la o parte, incetul cu incetul, insa eu imediat ridic ascunderea la 100%. Astfel, cladesc o bolta, “acoperisul cortului”, caci nu vreu sa accept Lumina Superioara in mod direct. Refuzand-o, eu obtin calitatea de daruire si traiesc in intuneric, ca si in Lumina. Pentru egoismul meu este intuneric, dar pentru intentiile de daruire este Lumina.
From the Hoshana Rabbah Night Lesson 9/29/10, Shamati 8

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→