Category Archives: Spiritualitate

Originea complexitatii

Cu cat mai mult coboara Partzufim, crescand mai distant fata de perfectiunea Lumii Infinitului, cu atat mai mult se impart. Diferenta intre partile stanga si dreapta, partea de sus si partea jos, fata si spate, feminine si masculine devine semnificativa.

Cand exista perfectiunea, toti sunt perfecti in actiunile lor, cu toate ca desigur, fiecare in felul sau. Unde exista perfectiunea toti sunt egali. Daca atingem totala cuprindere interioara a sufletelor, atunci chiar si cel mai micut suflet atinge toate celelalte suflete si nu exista diferenta intre ele. Fiecare obtine intreaga Lumina a Infinitului, dar in felul sau, care este cu siguranta virutea sa.

De aceea, cu cat mai jos coboara obiectele spirituale, cu atat mai complexe apar, constand din diferite parti. La inceput toate aceste parti au fost in Lumea Infinitului, si in general pare ca nu exista nici o diferenta intre ele. Au inceput usor sa devina diferite: una era putin mult in partea dreapta si cealalta in partea stanga (din punctul de vedere a Luminii Hassadim), sau mai sus fata de mai jos (din punctul de vedere a Luminii Hochma), sau in fata versus mai in spate (din punctul de vedere al Kelim).

Toate formele de diferentiere au aparut, aratand o lipsa a perfectiunii, de care este nevoie pentru a putea fi atinsa. In Lumea Atzilut aceste calitati devin chiar semnificative: In Atik este imposibil sa vezi vreo diferenta, in Arich Anpin deja sunt putin diferite, iar in Aba ve Ima divizarea este foarte clara – fata si spatele, deasupra si dedesubt (Aba ve Ima si Ishsut).

Totusi, ZON sunt deja doua parti diferite ale  Partzfim: Zeir Anpin si Nukva, care cer o corectie mai mare pentru a se putea completa reciproc. Noi, sufletele, suntem complet divizati unul fata de celalat printr-o ura oribila, repulsie si abisul enorm dintre noi. Nu mai exista discutii sau completari intre noi, in nici un fel. Prima data intelegem raul din noi, realizam cat de distanti si divizati suntem, apoi dorim sa venim mai aproape, apoi vom gasi un scop in asta si pe Cel care ne poate ajuta.

Am distrus si ne-am pierdut constiinta. Tot ce putem face este sa cerem ajutor, daca putem. De aceea exista o scara a lumilor, care sunt de fapt grade de observare a defectelor si separarii intre toate componentele lor.

Exista si o lege inversa care functioneaza aici.  Daca privim de sus in jos, atunci diferenta dintre partile masculine si feminine (Zahar si Nekeva), Creatorul si creatia, daruirea si primirea sunt dezvaluite din ce in ce mai mult. Dar cand urcam din nou, dezvaluim aceasta diferenta mai mult, la inceput considerandu-ne perfect virtuosi, apoi descoperim o diferenta crescatoare intre noi insine si daruire pana cand dezvaluim totul. Deci terminam cu doua triunghiuri diferite.

Cand urcam,  dezvaluim un numar crescator  de detalii in lumi, pe care Luminile le ilumineaza pentru noi. Nivelul Superior in comparatie cu cel inferior este precum lumea intraga comparativ cu o particula de praf, in functie de numarul de parti componente si calitatile lor.

Din partea a 3a a Lectiei zilnice de Cabala 1/9/11/, Talmud Eser Sefirot

Cum sa devii un erou

Intrebare: Care au fost ultimele eforturi pe care le-ai facut inainte ca Creatorul sa iti raspunda? Ce ai facut inainte sa treci Machsomul?

Raspuns: Intrebarea este incorecta pentru ca asta se intampla pe neasteptate. Ce functioneaza este suma diferitelor eforturi, unele dintre ele nici macar nu banuiesti ca exista. Doar mai tarziu, cand scoti afara „colectia aculmulata” incepi sa intelegi ca tot prin ce ai trecut ti-a fost necesar ca sa atingi ceea ce tocmai ai atins.

Totusi, atat timp cat rezultatul tuturor eforturilor nu iti este dezvaluit, nu stii cat de mult ti-a mai ramas. De aceea este imposibil sa spui ca un anumit efort te-a adus la desavarsire.

Intrebare: Ce a fost special in ceea ce priveste  eforturile tale?

Raspuns: Cred ca nimic in afara de rabdare, perseverenta si consecventa (desigur, intr-un mediu plin de griji si tot ce este legat de ele). Baal HaSulam scrie despre asta in faimosul exemplu la numarul 133 din „Introducere la Talmud Eser Sefirot”: „Si doar eroii din ei, cei care au avut rabdare, au invins gardienii si au deschis poarta. Si au fost rasplatiti pe loc putand vedea fata Regelui”….

Cine este erou? Este vorba de persoana care are destula rabdare, care a facut tot posibilul sa nu se abata de la cale.

Din prima parte a lectiei zilnice de Cabala 1/9/11, Scrierile lui  Rabash

Zidul care ne uneste

Talmud Eser Sefirot, Partea 8, Nr 53: Toti cei Zece Sefirot au Zahar si Nukva (parti masculine si feminine), impartite in doua realitati diferite. ZON, care contine marea majoritate a notiunilor despre moarte pentru ca are sapte regi care au murit, are calitati masculine si feminine, impartite  in Partzufim diferiti. Cateodata apar ca si conectati, dar nu este asa pentru ca ei sunt legati unul de celalalt spate in spate printr-un zid comun (Ahoraim de Ima). Zoharul spune, „Pana cand Hesed vine si ii desparte”, insemnand Hassadim si Gevurot din unirea lui Aba Ve Ima care coboara in ZON, separand si sectionand pe ZA si Mukva unul de celalalt. Asta pentru ca ei se pot uni doar fiind separati, Partzufim.

Pentru inceput este necesar sa dezvaluim crapaturile care separa Zeir Anpin si Nukva (Creatorul si creatura). Atunci vedem ca acest zid dintre ei (numit Kotel) trebuie sa existe si sa fie simtit! Fara el nu vom descoperi cum sa facem calculul si ce sa cerem, unde sa facem eforturi pentru a revoca acest zid si sa il transformam intr-un loc al uniunii.

Perfectiunea poate fi atinsa doar prin senzatia de lipsa. Trebuie sa dezvalui acest zid care ne separa. De aceea exista un obicei din a veni si a ne ruga la Zidul Templului. Ne rugam zidului sa dispara astfel incat sa putem intra in Templu, locul sfinteniei, unificarea lui Zeir Anpin si Nukva care urca la Aba ve Ima si devin un intreg. Aba ve Ima este Sfantul Sfintilor al Templului spiritual superior – nivelul  GAR al Luminii Hochma.

Din partea a 3a a Lectiei zilnice de Cabala 1/9/11, Talmud Eser Sefirot

Lumina gradelor indepartate

Intrebare: Ce inseamna sa faci eforturi in timp ce citesti Zohar?

Raspuns: In timp ce citim Zohar, trebuie sa ne identificam cu povestea din carte cat de mult putem. Zohar vorbeste despre ascensiunea gradelor spirituale, despre calitatea pe care omul trebuie sa o aiba ca sa se poata afla in toate acele grade spirituale.

Dorim sa atingem aceste nivele pentru ca ele sa ne fie dezvaluite. In timp ce citesc Zohar, ce as dori sa ma implineasca? Care sunt acele calitati despre care am citit, cum este HaGaT, NeHy, Tifferet si Malchut? Cu ce ar trebui sa ma identific?

Asta se numeste dorinta de a intelege ceea ce citesc, insemnad sa ma unesc cu asta. In acest fel trezim Lumina din aceste stadii inalte, determinand-o sa ne influenteze.

Din partea a 2a a Lectiei zilnice de Cabala 1/9/11, Zohar

Planul de constructie “HaVaYaH”

Baal HaSulam Intelepciunea Cabalei si Filozofia: orice calitate spirituala este egala cu o caliatate corporala ca doua picaturi in aceasi balta. De aceea, relatiile sunt limita afinitatii si nu exista nici o separare intre ele, exceptand substanta: cea spirituala consta in substanta spirituala si cea corporala consta in substanta corporala.

Daca materia ta lucreaza „sa daruiasca”, este spirituala si tu experimentezi fenomenul spiritual; in timp ce daca este „pentru propria satisfactie” este corporal. Toata materia este continuta in tine, intaucat nu exista nimic in afara omului.

Este un vid, un „zero”, si in el o anumita creatura. Si daca creatura are o intentie egoista „pentru sine” o percepe singur in realitatea experimentata prin „aceasta lume”. Daca o persoana are intentia de a darui, atunci intreaga realitate pe care o simte, inclusiv pe ea, este vazuta ca si spirituala. In afara acestei persoane, nu exista nimic altceva care sa existe independent. Totul exista doar in interiorul omului: si dorinta egoista si dorinta de a darui.

Nu exista un „loc” sau realitate care sa existe independent. Exista o singura Lege care nu are o imagine definita si este privita ca HaVaYaH (numele Creatorului). Daca suntem corporali, insemnand ca dorim sa primim pentru noi insine, atunci experimentam aceasta Lege ca si corpuri materiale care traiesc in lumea corporala. Si daca suntem in daruire, experimentam aceasta lege ca si lume spirituala si pe noi insine ca suflete.

Si una si cealalta, ambele exista doar in interiorul persoanei, in timp ce in realitate, ambele concepte sunt imaginare. Dar noi nu privim formele spirituale ca fictiune sau iluzorii deoarece toate la sfarsit sunt adunate si puse impreuna ca sa formeze un singur inel. Ele se acumuleaza in procesul avansarii noastre si la final ne aduc la forma initiala HaVaYaH care a existat dintotdeauna.

A existat ca si un plan de constructii pentru casa viitoare, in timp ce am actualizat acest HaVaYaH ca rezultat pentru munca personala. Am creat totusi noi insine  intreaga creatie conform acestui plan, si pe Creator. Am dezvaluit Creatorul din noi, deci unde a fost El pana acum? Nu stim asta; a fost Atzmuto, Esenta sa de neatins, care nu se imbraca cu nimic.

Am pregatit un loc pentru El si o expresie specifica prin actualizarea noastra a HaVaYaH al Sau in propria noastra dorinta de a primi. Deci, totul exista doar in persoana mai mult decat in afara sa, deoarece nu exista nici loc, nici realitate, nimic.

O persoana care studiaza Cabala intelege unde se afla, ce realitate imaginara experimenteaza, cum sa iasa din asta in perceptia corecta, cum sa aduca perceptia corectiei intr-o forma perfecta, absolut autentica.
Din partea a 4a a Lectiei zilnice de Cabala 1/6/2011, “Intelepciunea Cabalei si Intelepciunea”

Forta care schimba Imbracamintea

In realitate, nu exista nimic altceva inafara de forte. Fortele care se manifesta intr-un anumit mod pot fi in legatura cu organele noastre senzoriale. Acesta este motivul pentru care le percepem, le simtim, le intelegem oarecum si incepem sa le folosim stabilind conexiuni cu ele.

Totusi, aceasta forta a existat chiar si inainte de a incepe noi sa o percepem. Toate formele in care se manifesta, lucreaza doar in legatura cu noi si cu scopul de a ne revela prima si singura Forta care nu se imbraca in nimic.

Un suflet este deasemeni o forta despre care nu putem sti daca nu are vreo imbracaminte, o forma pe care sa fim capabili sa o simtim. Pina la punctul in care noi ne corectam, vedem ca toate formele anterioare in care am experimentat aceste forte, cum ar fi materia cristalina, lichidele, aerul si chiar vidul, au fost stadii imaginare ale intelegerii noastre, pe care le-am depasit. Ele exista doar in imaginatia noastra.

Din moment ce am trait in dorinta noastra egoista, am fost fortati sa experimentam aceasta Forta Superioara unica in diferite forme, in aceste „imbracaminti” ajustate sa se potriveasca cu perceptia egoismului nostru. Cind dorinta noastra de a primi placere este transformata si dobindeste forma sa autentica de a „darui”, vom vedea ca toate formele anterioare au fost doar o iluzie care a avut scopul sa ne serveasca in atingerea corectiei finale.

Aceasta calatorie printre toate formele, ne este cu adevarat necesara sa o parcurgem deoarece ne invata cum sa il cunoastem pe Creator. Multumita tuturor actiunilor pe care le-am facut, incepem sa intelegem planul Sau in ceea ce ne priveste, dorinta Lui si iubirea Lui.

Din toate aceste forme imaginare pe care le avem in timp ce urcam cele 125 nivele spirituale prin intermediul lumilor sau al ascunderilor, ajungem sa il cunoastem pe Creator, dupa cum este spus: Din actiunile Tale, o sa Te cunoastem pe Tine”. Totul este o iluzie ce il invaluie pe Creator, si totusi, ne ajuta sa Il cunoastem.

Fara sa tinem cont de toti pasii pe care i-am facut si fara sa ii conectam la un tablou integral, este imposibil sa asamblam o imagine a Creatorului. Pina la urma, noi sintem fiintele create, opuse Creatorului si sintem incapabili sa atingem esenta Lui.

Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 1/4/2011, “Intelepciunea Kabbalah si Filozofia”

Punerea impreuna a Partzufului tau

În scopul de a oferi Kli-ului libertatea de alegere, Creatorul a pus două forţe opuse în ea: recepţie şi daruire. Creaţia este în mijloc între ele ca linia a treia, ca punct de sprijin la o scară, şi decide în ce fel să se încline. Acesta este modul în care ni se da posibilitatea de a fi independenti.

Întrebare: Ce înseamnă faptul că creaţia „decide”? De fapt, atunci când ma confrunt cu o alegere între bine şi rău, voi alege întotdeauna binele.

Răspuns: Asta depinde de ceea ce consideri bine. Există două scale: adevărat versus fals, şi amar versus dulce. Creaţiei ii sunt oferite două moduri de evaluare: buna poate fi dorinţa de a primi sau dorinta de a darui, şi ambele pot fi simtite ca rele, de asemenea. Analiza se poate face prin împlinirea în vasul receptor sau prin împlinirea în vasul daruirii, în linia stânga sau in linia dreapta.

Ai două posibilităţi, fiecare conţinând mai multe trasaturi. Prin aceste trăsături incepi să aduni laolaltă imaginea atitudinii tale. Vei construi astfel singur  punerea împreună  a Partzufului tau spiritual , cu toate organele sale, tendoane, carne, oase, şi aşa mai departe. Acesta este modul prin care multele detalii pe care le ai vor trebui să se reunească într-un întreg.

Din partea a 4-a a Lecţiei zilnice de Cabala 1/6/11, „Intelepciunea Cabalei şi Filosofia”

Dragostea inteleapta

În cazul în care Creatorul doreşte să ne aducă la asemănarea cu El, atunci cum poate El să stârnească în noi sentimentul măreţiei Lui, valoarea proprietăţii de a darui, astfel incat sa ne dorim să schimbam starea noastră de existenţă pentru El? El nu are de ales prea mult  şi suntem obligaţi să urcam cu paşi mici, în timp ce facem mereu încercări de a alege un grad mai înălţat peste starea noastră actuală.

Din aceasta cauza, Creatorul nu poate dezvălui iubirea Lui pentru noi! De fapt, daca iubirea ar fi revelată, aceasta ar distruge imediat  intreaga scara de grade spirituale si tot ceea ce le diferenţiază.

Un copil este capul unei familii şi în mod constant cere de la părinţi, presupunând că ei trăiesc pentru el. El profită de dragostea lor. Dacă, totuşi, el este în casa altcuiva, el acţionează cu totul diferit: El nu va face cereri ca si cum ar fi la el acasă, va fi timid şi ii va fi frică. Dar acasă, el nu are nici o ruşine sau  frică.

Prin urmare, în cazul în care Creatorul dezvăluite dragostea Lui pentru noi, noi, ca si cum am fi copii rasfatati, nu am fi niciodată în măsură să apreciem măreţia Lui şi să ne înalţam la El. În această lume, suntem condusi  de instinctul natural care ne împinge să crestem şi să evoluam. Dar în lumea spirituală, acest instinct animal nu există. Trebuie sa dezvoltam o astfel de dorinta pe cont propriu.

Mai mult decât atât, în cazul în care Creatorul s-ar releva pe Sine ca un Iubitor, L-am nesocoti în toate. Prin urmare, El trebuie să se ascundă în scopul de a ne oferi oportunitatea de a evolua şi aprecia măreţia Lui în întuneric. În lumina, noi nu ar fi în măsură să facem acest lucru.

Aceasta este exact motivul pentru care forţele impure (Klipot) se plâng: Ele ar dori să descopere Creatorul înainte de a primi ecranul. În acest caz, nu am avea nici o şansă de a ajunge la daruire.

Din partea a 4-a a Lecţiei zilnice de Cabala 1/3/2011, „Intelepciunea Cabalei şi Filosofia”
Trad

Locul in care intilnim Creatorul

Pina cind nu ne clarificam dorinta de a ne bucura si de a revela intregul sistem al conexiunilor si al calitatilor din acesta, ni se pare ca este doar o simpla dorinta pentru noi si nimic special. Totusi, cind profunzimea ei este revelata, vedem cit de complicat este sistemul de fapt.

Acesta este modul in care in fizica quantica, fizicienii, oamenii de stiinta penetreaza materia din ce in ce mai adinc, revelind de fiecare data o intreaga lume in interiorul acesteia, constind din particule din ce in ce mai mici care pareau a fi de nesaparat inainte. In mod similar, noi penetram din ce in ce mai adinc dorinta de a primi placere.

Ce vedem in ea? Vedem cum Lumina Superioara care a creat dorinta de a ne bucura, a influentat-o si a creat in ea, cele patru faze ale Luminii directe. Cind Lumina a intrat in dorinta de a primi, pe parcursul celor patru faze, ea construieste in ea propria structura.

In dorinta de a  primi, nu este altceva inafara dorintei. Totusi, Lumina creaza diferente in ea, in concordanta cu cele cinci faze ale  Aviut (grosimea dorintei): Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, Dalet (radacina, unu, doi, trei si patru) la fel ca si Sefirot, lumi, Partzufim, linii, si un infinit numar de tipuri de conexiuni si forme, fiecare avind propriile caracteristici. Este un numar infinit de diferente si ele vor veni de la Lumina.

De aceea, cu cit mai mult revelam dorinta de a primi, cu atit mai mult revelam Lumina, Creatorul si Natura Sa. Totusi, revelam Creatorul din corporal, din dorinta de a primi si asta se numeste „forma imbracata in materie”.

Nu Il revelam pe Insusi Creatorul. Revelam actiunile pe care El le face in materie, si din aceste actiuni, noi cunoastem Creatorul. Dupa cum este scris: „Din actiunile Tale, eu o sa Te cunosc”.

Noi patrundem in insasi materia. Creatorul s-a adus pe sine in materie si noi ne revelam in aceeasi materie, si acolo Il intilnim pe Creator. De aceea, Atzmuto (Esenta Lui) ramine de neatins.

Din a 2-a parte a  Daily Lectiei zilnice de Kabbalah 1/2/2011, “Introducere la Cartea Zohar,” Articolul Yitro (Jethro)”

Tora este data celor care au nevoie de ea

Întrebare: Cum poate cineva să avanseze în grup prin credinţă deasupra raţiunii?

Răspuns: Fără grup, este imposibil să faci asta. Fie te uneşti cu un învăţător, aşa cum se făcea în trecut, fie te uneşti cu grupul. Dar este imposibil să avansezi tu singur.

Atunci când vorbim despre despre relaţiile între o persoană şi Creator, vrem să spunem întotdeauna prezenţa mediului. Fără el, nu am nimic pe care să mă urc, nimic ce să corectez. O rugă către Creator este o rugă pentru corecţie. Dar corecţia a ce? Singurul lucru pe care trebuie să îl corectez este atitudinea mea faţă de aproape. Acesta este egoismul, ura nefondată, Kelim-urile sparte, Templul spart.

De aceea, este evident că ceea ce am înţeles întotdeauna prin asta este că o persoană este în mediul corect, cu grupul său. Acest principiu îşi are originile de la Muntele Sinai, unde a fost stabilită o condiţie: să ne unim ca un singur om cu o singură inimă. Numai atunci vom primi Tora şi vom fi în stare să ne corectăm.

Dacă, totuşi, nu încerci să te uneşti şi să obţii garanţia reciprocă, atunci ce vei corecta? În acest caz, nu vei primi Tora. Condiţia pentru primirea Torei este nevoia pentru ea. Dar dacă tu nu vrei să te uneşti cu ceilalţi, atunci nu ai nevoie de Tora. Ea este destinată doar pentru corectarea conexiunii dintre oameni.

De aceea, în timpul nostru, când lumea începe să fie adusă la o situaţie limită a interconexiunii universale, când devine evident că fără o conexiune corectă între noi civilizaţia va ajunge la sfârşit, oamenii trebuie să folosească Tora. Ei vor avea nevoie de Forţa Superioară, forţa Luminii care îi va uni.

Acesta este scopul pentru care Tora, metoda Cabalistă, este revelată. Toate celelalte metode nu se pot numi Tora, pentru că ele nu se opun înclinaţiei rele. Oamenii vor revela gradual înclinaţia rea în această lume şi apoi vor avea nevoie de adevărata Tora.

Din prima parte a Lecţiei zinice de Cabala 1/2/11, Scrierile lui Rabash