Pietatea Si Faptele Bune

Intrebare: Ce sunt pietatea si faptele de bunatate?

Raspunsul: Bunatatea este cea care umple lumea, ceea ce este revelat in dorintele mele corectate. Chiar in acest moment, sunt inconjurat de lumea umpluta cu bunatatea absoluta, infinita, dar nu am capacitatea de a o simti.

Pietatea(cucernicia, credinta) este ceea ce eu descopar ca simt azi, in loc de Rau.  Egoismul meu este in crestere si imi arata ca totul este rau. Imi arata doua contrarii: Lumina si, aceeasi lumina in forma de intuneric. Astfel simtim Lumina in lumea aceasta, de vreme ce simtirea noastra este opusa daruirii.

Cu cat mai puternic functioneaza Lumina asupra mea, cu atat mi se pare viata mai in intuneric si mai grea. Acest lucru se intampla deoarece eu sunt opusul Luminii acesteia. Lumina imi evidentiaza faptul ca, in raport cu toate sufletele – si nu, numai fata de mine – tot ceea ce se intampla cu mine, depinde de intreaga lume.

Acesta este motivul pentru care lumea nu intelege de ce, dintr-odata experimenteaza o stagnare si inactivitate. In subconstient, persoana simte ca depinde de toti ceilalti. Deci, cum ar trebui sa acţioneze? Trebuie sa aiba posibilitatea de a se auto-observa: cand este momentul in care Daruieste si cand este, cel in care Primeste. Dar perceptia conexiunii noastre globale este voalata, dereglata de dorinta de a primi si ne face neputinciosi. Daca mi se spune ca trebuie sa execut o munca si ca voi primi o rasplata pentru asta, acest lucru il inteleg. Dar nu pot funcţiona fara o recompensa!

Dificultatea aici consta in faptul ca in legatura dintre noi apare Lumina, care imi reveleaza din ce in ce mai mult sinele meu. II vom simti influenţa, in aceasta crestere a intunericului si crizei. Dar daca vom incepe sa jucam jocul Daruirii cu ceilalti, ne vom corecta. Stiinta Kabbalah este chiar acest ‘joc’, ea va uni umanitatea intr-un tot comun de incredere reciproca, cu sursa care ne corecteaza pe noi. Ca rezultat, ne vom regasi pe noi insine, intr-adevar, intr-o stare corectata.

 

Discuții | Share Feedback | Ask a question




"" Comentarii RSS Feed

Articolul următor: