Întrebare: Lag Ba’Omer este cunoscută mai ales ca o sărbătoare pentru copii și adolescenți care se adună seara în jurul focurilor de tabără. În afară de asta, nu știm aproape nimic despre această zi. Care este semnificația interioară a acestei sărbători?

Răspuns: Când am auzit prima dată despre această sărbătoare, am crezut că este doar o tradiție de a ne aduna în jurul unui foc de tabără, de a sta, de a vorbi și de a cânta. Și mai ales părea a fi ceva pentru copii, deoarece adulții nu stau de obicei în jurul focurilor de tabără.

Lag Ba’Omer este asociată și cu Rabinul Akiva și elevii săi, deși această sărbătoare este menționată în surse vechi de peste două mii de ani, ceea ce înseamnă că sunt mai vechi decât perioada în care trăia Rabinul Akiva. Această sărbătoare reprezintă o stare spirituală specială care a fost marcată chiar înaintea lui.

Lag Ba’Omer comemorează de asemenea, trecerea în neființă a Rabinului Şimon, autorul Cărţii Zohar , care a fost elev al Rabinului Akiva. Acum aproximativ 40 de ani, obișnuiam să merg cu profesorul meu Rabaş și alți elevi în fiecare an în această zi la Muntele Meron, unde este înmormântat Rabinul Şimon. Pe atunci, aproximativ două sute de oameni se adunau acolo pentru a se ruga. Totul era foarte modest și liniștit.

La începutul anilor 1980, au început brusc pelerinaje în masă la Muntele Meron în timpul acestei sărbători, cu mulțimi de oameni, autobuze, iar ziua a devenit foarte aglomerată și zgomotoasă. Unicitatea interioară a sărbătorii s-a pierdut, așa că am încetat să mai mergem.

Esența sărbătorii se reflectă în numele său: “Lag BaOmer”, adică a 33-a (Lag) zi a numărătorii Omer, care începe imediat după prima zi a sărbătorii de Pesah. Ce numărăm mai exact?

Cartea de rugăciuni descrie ordinea numărătorii și specifică corectările interioare făcute în fiecare zi într-una dintre Sfirot. De obicei, termeni strict cabalişti precum Sfirot nu sunt folosiți în cartea de rugăciuni, decât în ​​contextul numărătorii de Omer.

Trebuie să numărăm un total de 49 de zile, fiecare dintre ele fiind numită după o Sfira specifică: Hesed în Hesed, Gvura în Hesed, Tiferet în Hesed și așa mai departe. În acest fel, numărăm de șapte ori șapte calități care există în sufletul nostru. Aceste calități au fost corupte de noi, iar acum căutăm să le corectăm în noi înșine.

O ființă umană este o dorință. Dacă omul vrea să atingă adevărata împlinire, trebuie să se întoarcă la sursa sa, adică să devină similar cu forța superioară a naturii, Creatorul.

Creatorul este calitatea dăruirii și a iubirii. Aceasta înseamnă că trebuie să ne corectăm de la egoismul în care existăm în prezent, la iubirea pentru ceilalți. Acesta este sensul din spatele numărării zilelor de Omer.

Dorința noastră coruptă, egoistă, este împărțită în 49 de părți (șapte ori șapte). În fiecare zi corectăm o parte începând de la cea mai ușoară dorință până la cea mai grea, adică de la o ură mică până la cea mai mare ură: 49 de grade de ură în total. De fiecare dată, corectăm un grad până când am corectat toată ura în general.

Ura este corectată prin lumină. După cum se spune: “Am creat înclinația rea ​​și am dat Tora drept condiment pentru că lumina din ea reformează.” Mici porțiuni de lumină acționează asupra noastră și corectează fiecare dintre dorințele noastre corupte.

Cele 49 de dorințe trebuie să primească 49 de porțiuni de lumină, astfel încât, prin intermediul lor, să se poată transforma din rău în bine, din ură în iubire. Această lumină poate fi atrasă doar prin studiul corect al Cabala, care este numită înțelepciunea luminii, adevărata Tora, deoarece se ocupă de corectarea ființei umane.

Din acest motiv, sărbătoarea Lag BaOmer este legată de Rabinul Şimon, de Cartea Zohar, de Muntele Meron, de tot ceea ce are legătură cu partea interioară a Torei, cu Cabala. Rabinul Şimon, prin scrierea Cărții Zohar, ne-a transmis metoda corectării.

Din KabTV “Viața nouă 559 – Sărbători și festivaluri: Lag Ba’Omer”, 03.05.2015

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: De sărbătoarea Lag Ba’Omer, se aprind focuri de tabără peste tot, copiii frig cartofi și sărbătoresc. Totuși, în aceeași zi, Rabinul Șimon a murit. Nu înțeleg legătura. Ce sărbătorim?

Răspuns: Omul rămâne în această lume până când își îndeplinește misiunea, dacă reușește să o îndeplinească. Rabinul Șimon a făcut-o.

Așa cum este scris în Cartea Zohar, el s-a înălțat împreună cu discipolii săi prin toate cele 125 grade  spirituale și a atins corectarea finală a sufletului (Gmar Tikkun). Discipolii săi, împreună cu el, au atins aceleași grade superioare, de la înălțimea cărora au scris Cartea Zohar.

Prin urmare, plecarea sa din lumea noastră nu aduce tristețe, ci dimpotrivă, bucurie. Pentru că această persoană ne-a revelat întreaga cale către corectarea finală a sufletului. El ne-a pregătit calea și luminile superioare care pot veni și ne pot corecta. De aceea sărbătorim ziua în care și-a încheiat munca și a părăsit această lume.

Dacă omul nu știe pentru ce trăiește, atunci plânge când moare sau când mor alții. Însă pentru cei drepți, care își petrec întreaga viață corectându-și sufletul, nu există nicio problemă în trecerea de la o lume la alta.

Învățătorul meu, Rabaş, mi-a răspuns odată la întrebarea despre moarte spunând că, așa cum îți scoți cămașa seara și o arunci la spălat, tot așa, atunci când omul moare, își leapădă învelișul sufletului numit corp, iar sufletul rămâne. La urma urmei, sufletul este ceea ce contează și de fiecare dată se îmbracă într-un corp diferit, așa cum a doua zi îmbraci o cămașă nouă.

Întrebare: Unde rămâne sufletul?

Răspuns: Sufletul este o forță care există în același spațiu în care trăim noi. Pur și simplu nu simți acele dimensiuni. Simți unde radio sau semnale TV? Nu percepi multe fenomene cu simțurile tale. Numai dacă, de exemplu, ai un receptor radio poți capta undele radio, dar pe cont propriu nu le simți.

La fel este și cu fenomenele spirituale. Nu ai instrumente pentru a le detecta, și prin urmare, nu le simți.

Sufletul este un tip special de energie care există aici. Dacă, prin studierea înțelepciunii Cabala, devii similar cu ea în calitățile tale, atunci vei începe să o simți, vei începe să dezvălui că ai un suflet. Până când nu îl dezvălui, nu îl ai. Dacă nu l-ai dezvăluit, atunci înseamnă că pentru tine nu există.

Din KabTV pe Postul de radio 103FM

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dacă încercăm să ne unim, descoperim că natura noastră este un rău absolut, un egoism complet care acționează exclusiv în propriul beneficiu și în detrimentul celorlalți. Chiar dacă noi credem că avem unele intenții bune față de ceilalți, și acestea, se dovedesc în cele din urmă a fi egoism ascuns.

Cu ajutorul luminii care se întoarce la sursă, ne dezvăluim treptat calitățile egoiste – de la cele mai ușoare la cele din ce în ce mai grele – și le corectăm. În acest fel, dorinţa noastră egoistă rea este gradată în 49 de grade.

Prin acțiuni speciale, atragem lumina către noi; este o forță specială a naturii care ne corectează calitățile egoiste. Nu știm cum funcționează lumina asupra noastră; observăm doar rezultatul influenței sale – schimbările din noi înșine.

Revelăm 49 de grade de dorință egoistă în noi înșine și le transformăm în 49 de grade de ascensiune spre dăruire și iubire pentru ceilalți. Dar principalul lucru este să corectăm primele 33 de grade din noi înșine. Conform calculului, dacă ne corectăm până la gradul 33 inclusiv, gradele rămase vor fi inevitabil și ele corectate.

Va trebui în continuare să cerem corectări și să lucrăm la ele. Dar există deja o garanție, o anumită forță suplimentară care asigură corectarea gradelor rămase.

La urma urmei, gradele finale sunt cele mai dificile. Ele se află chiar la sfârșitul corectării, iar procesul continuă de la cel mai ușor la cel din ce în ce mai dificil. Ultimele dorințe sunt foarte grele, dar avem deja încredere că le vom putea corecta.

Mai mult, putem aprinde aceste ultime dorințe. Sunt atât de grele încât se aprind la contactul cu lumina care se întoarce la sursă. În interiorul lor se înfurie un egoism atât de puternic încât încep să ardă și să radieze lumină. Aceste dorințe cele mai egoiste, îndreptate exclusiv spre primire pentru sine, trec prin cea mai dificilă corectare – să primească de dragul dăruirii.

Prin urmare, Lag BaOmer (a 33-a zi de Omer) este o sărbătoare specială care semnifică atingerea inevitabilă a zilei speciale de corectare globală, care se numește Şavuot, festivalul dăruirii Torei.

Această sărbătoare se numește Şavuot deoarece vine după șapte săptămâni (şavuot) de numărare de Omer. Mai mult, este festivalul dăruirii Torei, prin care ne-am corectat dorința egoistă într-o dorință de dăruire și iubire pentru ceilalți. Această dorință corectată strălucește în întregime prin dăruirea, iubirea și conexiunea tuturor într-o singură națiune.

Sărbătoarea Şavuot simbolizează posibilitatea conexiunii noastre într-o singură națiune.

Din KabTV “Viaţă nouă 559 – Sărbători și festivaluri: Lag Ba’Omer”, 03.05.2015

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuții despre Treptele Scării, partea a 124-a

În ce fel dorim să fim bărbați, să dăruim, fără să știm ce este acesta?

Dorința masculină este dată de Sus. Este ca o “jumătate” sau o “jumătate de șekel”. Trebuie să facem singuri prima jumătate a muncii, iar după aceea, în măsura în care suntem pregătiți, lumina  vine de Sus și completează munca, adică creează  vasul. Desigur, trebuie să ne achipăm cu dorința ca aceste corectări să fie efectuate în noi. Ne pregătim pentru aceste corectări prin lumina înconjurătoare.

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Rabinul Elazar, fiul rabinului Șimon, scrie că fiecare trebuie să atingă condiția de Arvut (garanţie reciprocă). Nu avem nicio posibilitate de a conecta sufletele într-un singur Kli (vas) decât prin corectarea dintre ele, care se numește Arvut.

Arvut este doar realizarea unității. Nu este o condiție artificială sau secundară care are alte cauze. Există un singur motiv – contopirea sufletelor în așa fel încât acestea să devină similare cu lumina și să se contopească cu ea. Este foarte simplu.

Cum se poate ca un suflet, o dorință din partea celor incluși în Adam HaRişon, să se unească cu restul dacă nu prin Arvut, când omul dăruiește tuturor celorlalte suflete ca o parte inseparabilă, care este contopită cu ele?

Desigur, în lumea noastră acest lucru trebuie să își găsească exprimarea într-o astfel de formă încât atât națiunile lumii, cât și Israelul să fie în cele din urmă incluse în legea Arvut.

În timpul exilului, poporul lui Israel s-a amestecat cu națiunile lumii, iar acum noțiunile de “poporul lui Israel” și “națiunile lumii” sunt de așa natură încât nu știm exact cine se află şi unde. Nu cunoaștem triburile lui Israel; nu știm cum a avut loc amestecul.

Prin urmare, există multe cazuri în care, printre așa-numitele națiuni ale lumii, ici și colo observăm o astfel de trezire care nu există în poporul lui Israel. Dacă un suflet se trezește, acesta este un semn că a atins deja posibilitatea de a-și îndeplini rolul.

Cu alte cuvinte, dacă omul este capabil să-și asume obligația de a obține o astfel de corectare precum Arvut asupra sa, acesta este numit “Israel” în raport cu toți ceilalți care nu au atins încă acest lucru.

Iar acele suflete care au atins deja sau vor să atingă acest lucru trebuie să se raporteze la restul ca la națiunile lumii – să le corecteze, să le conecteze și să aibă grijă de ele.

O astfel de diviziune nu mai corespunde apartenenței la nicio națiune; Această diviziune este mai internă: cel care se străduiește spre Creator se numește “Israel”, iar cel care totuși nu se străduiește se numește “națiunile lumii”.

Se spune că poporul Israel a fost trimis în exil doar pentru a atașa națiunile lumii la sine. Și vedem că există cei în care trăiește dorința pentru Creator, iar partea lui Israel din ei, ca urmare a amestecării, este foarte puternică. Nu este nimic de făcut; acesta este rezultatul zdrobirii și al exilului, care au fost predeterminate de sus.

Din Lecția zilnică de Cabala 5/11/2025, Scrierile lui Baal HaSulam “Arvut (Garanția reciprocă)“

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuţii despre treptele scării, partea 123

“Feminin” – a dărui pentru a primi – este o Klipa?

A dărui pentru a primi se numește “Klipa”. Totuși, mai întâi acest vas trebuie să existe, apoi îl identificăm fiind feminine, și de acolo dezvoltăm dorința de a deveni masculin. Cu alte cuvinte, stadiul feminin este necesar.

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

În sufletul colectiv creat inițial, noi existam într-o minunată stare de conexiune. Dar când s-a produs spargerea între toate dorinţele, fiecare a început să aibă grijă doar de sine.

Imaginați-vă dacă diversele organe din corpul nostru, până la celule, molecule, atomi și cele mai mici particule elementare, care există în el în sute, dacă nu mii de forme, ar începe să acționeze independent!

Aceasta este exact starea lumii noastre. Firește, este foarte dificil de înțeles modul în care suntem meniți să fim conectați într-o formă perfectă, dintr-o imagine atât de fragmentată.

Cum pot particule atât de mici, fiecare limitată la Kli-ul său minuscul, să înțeleagă cu mințile lor mici, egoiste, că există o conexiune a tuturor părților, mai întâi în sisteme moleculare, apoi în organe, și în final într-un organism întreg care trebuie să funcționeze pentru un scop superior? Că deasupra acestui corp există ceva numit Creator și că adeziuna la El, revelarea Sa, este o formă de existență complet diferită și unică?

Este absolut imposibil ca o particulă elementară, ceea ce fiecare dintre noi este în esență, să înțeleagă acest lucru.

Însă acest lucru nu ne scutește și nici nu ne îndepărtează de influența legii numite “unitatea Creatorului și a creației”. În orice caz, suntem guvernați din aceeași stare care exista înainte de separarea noastră, înainte ca legătura dintre noi numită Arvut (garanție reciprocă) să dispară.

Din acel loc suntem de fapt operați pentru a ne întoarce la el, dar acum cu propria noastră conștientizare. Din starea în care ne aflăm astăzi – împrăștiați și deconectați, fiecare simțindu-se doar pe sine – abia începem să auzim că avem datoria de a ne contopi, de a ne apropia, de a ne conecta prin intermediul unei Forțe superioare.

Desigur, aceste particule elementare nu sunt capabile să facă nimic de unele singure. Dar trebuie să ajungă să își dorească Lumina superioară care să le reconecteze și să le dea fiecăreia dintre ele dorința de a se uni cu restul într-un sistem unic. Apoi, cu fiecare act de conexiune, vor primi un nou scop în viață, nevoia de o formă de existență superioară.

Dacă, în îndeplinirea acestei munci, ei depun eforturi și se îndreaptă către Lumină pentru ajutor, atunci, prin aceeași Forță a luminii care odinioară i-a susținut la un nivel superior, ei sunt readuși la starea lor inițială.

Dar care este diferența? Diferența este că acum este ca și cum s-ar naște singuri. Se reconectează, se corectează, își asigură existența prin propria decizie, dobândind astfel independență, rațiune, realizare și înțelegere și se întorc la starea lor anterioară de existență, deja echipați cu o înțelegere a întregii structuri a realității.

Din faptul că au ajuns să se cunoască pe ei înșiși, ei ajung să cunoască și acțiunile Luminii care i-a creat și i-a conectat, și astfel, ating nivelul Creatorului: “Din acțiunile Tale, Te vom cunoaște.”

[344033]
Din Lecția Zilnică de Cabala 12/05/2025, Scrierile lui Baal HaSulam “Arvut (Garanția Reciprocă)”

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Pentru a avansa ne lipsește dezvoltarea Aviut?

Răspuns: Nu ne facem griji pentru Aviut, indiferent dacă este revelat sau nu. Trebuie să avem grijă de conexiunea dintre noi în condițiile date. Primim nivelul Aviut cu toată greutatea, confuzia și obstacolele corespunzătoare nivelului, conform naturii sale. Așa ar trebui să fie, punct! Nu avem de ce să ne indignăm și nu este nevoie să aflăm de ce este așa și nu altfel.

Nu înțelegem acest lucru. Nu avem nicio înțelegere în revelarea vasului comun, nici măcar în cea mai mică parte a sa! Deci ce putem spune despre asta?!

Trebuie să acceptăm această cunoaștere de Sus. Desigur, putem explora acest lucru, dar toate aceste analize ne pot abate de la acțiunea în sine.

Există o singură direcție. Nivelurile Aviut vor fi revelate, obstacolele vor fi revelate, tot felul de condiții, interne și externe, vor fi descoperite și trebuie să le acceptăm, pentru că fiecare revelație este revelarea unei alte etape și a unei alteia, unde va trebui să facem conexiuni și să creăm un Kli comun.

Astăzi, conform a ceea ce se dezvăluie, trebuie să ne unim între cei care sunt pregătiți, în mod deschis, prin acord reciproc. Pentru restul lumii, care nu este pregătită și nu înțelege ce se întâmplă, trebuie să răspândim această cunoaștere în orice mod posibil, astfel încât să se ridice şi ea către Sus. Aceasta este sarcina noastră.

[343773]
Din Lecția Zilnică de Cabala 06/05/2025, Scrierile lui Baal HaSulam “Arvut (Garanția Reciprocă)”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Arvut (garanţia reciprocă) este aceeași pentru Kelim (vasele) cu Aviut mic și unul mare?

Răspuns: Legea Arvut nu depinde de Aviut. În mod natural, se manifestă în forme diferite, în conformitate cu nivelul de Aviut și natura Kli-ului pe care l-a dobândit omul.

Care este diferența dintre gradele de Aviut în raport cu Arvut? De exemplu, Avraam și casa sa au împlinit legea Arvut, deoarece Kelim trebuie să fie conectate între ele într-un anumit grad pentru a dezvălui Lumina superioară care îi va ridica la un anumit nivel de viață spirituală.

Dar abia dacă au fost nevoiți să depună efort, deoarece sufletele lor erau atât de pure încât au înțeles cum să ajungă la adeziune, și prin conexiunea dintre ei, să ajungă la echivalența de formă cu Lumina.

În măsura în care fiecare om se dedică grupului, el merită similaritate cu lumina. Și întregul grup atinge o conexiune atât de puternică în intenție de dragul dăruirii, încât lumina începe să strălucească în el.

Totuși, atunci când dorința din cadrul grupului devine mai grosieră, atunci în mod firesc, legea Arvut trebuie implementată într-o formă diferită, în funcție de cât este Aviut de crescut. Aceasta creează o problemă: este nevoie de o metodologie; sunt necesare lumini speciale pentru corectarea Kelim. Aceasta este ceea ce numim Tora.

Prin urmare, în primul rând motivul nevoii de a atinge Arvut devine mai puțin evident; dispare. Aviut crescut îl ascunde pe Creator, lumina se retrage și devine neclar de ce este necesar acest lucru.

Dorința de a primi începe să ceară tot felul de lucruri pentru ea însăși, iar omul nu mai vede clar că lumea funcționează conform legii iubirii față de semeni. Percepția omului devine încețoșată.

Acest lucru continuă, până când oamenii nu mai cred că această realitate funcționează conform legii iubirii față de ceilalți.

Ei încep să relaționeze unii cu alții pe baza propriei dorinței de a primi, care crește, derutează din ce în ce mai mult omul și îl face să coboare tot mai mult.

Exact asta se întâmplă cu noi. Ne găsim în inspirație și apoi în coborâre. La un moment dat ne simțim capabili să ne dăruim reciproc și să rămânem în acea stare, apoi dintr-o dată, începem să facem calcule mai animalice, mai pământești.

Ni se pare că aceasta este lumea reală, că așa trebuie să trăim, că acestea sunt legile pe care trebuie să le urmăm. Totul se aliniază cu starea actuală în care te afli, indiferent dacă dorința ta de a primi a crescut sau dacă s-a liniștit în tine.

[343984]
Din Lecția Zilnică de Cabala 11/05/2025, Scrierile lui Baal HaSulam “Arvut (Garanția Reciprocă)”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

 Discuții despre Treptele Scării, partea 122

“Feminin” este intenția naturală cu care ne naștem?

Nu ne naștem cu o intenţie naturală “de a primi”. “A primi” este o intenție care se exprimă exclusiv în relație cu Creatorul și nu doar ca un impuls de a ne bucura de viață. Simpla bucurie a vieții nu necesită nicio corectare. Dacă bem un pahar cu apă pentru a primi, această acțiune nu devine “pentru a dărui”. “Pentru a primi” sau “pentru a dărui” devin exprimate exclusiv în relație cu Creatorul nu și în vreo altă chestiune. Prin urmare, înţelepciunea Cabala nu se referă la această lume; se referă doar la Dumnezeire. Se ocupă de modul în care ne raportăm la Creator, fie că vrem să primim de la El, fie să-I dăruim.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→