Un grup Cabalist este bazat pe legile care aparţin următorului nivel. De aceea ne întâlnim împreună să re-creem aceste condiţii. Ne jucăm ca şi cum am fi în viitorul apropiat într-o realitate şi construim relaţii şi conexiuni care, în final, se transformă în lumile pe care le studim în Cabala.

Lumea Assiya este prima de care avem nevoie ca să intrăm şi să ne simţim între noi. A fi în această lume înseamnă că devenim complet adecvaţi acestui nivel de internalitate (în dorinţele noastre, gânduri, inimi şi minte). Articolele lui Rabash explică modurile de a atinge unitatea realitatea și să începem să simțim spiritualitatea între noi.

Bineînțeles, nu ne „ridicăm” nicăieri. Ascendem la nivelul personal al înălţimii spirituale la nivelul conexiunii care există între noi. Mai târziu, simţurile noastre se schimbă, şi „potrivirea noastră” va deveni mai puternică şi adâncă. Nu ne vom trata unul pe altul egoist de acum înainte. Ne vom diminua egourile. Vom anula egoul şi-l vom scoate dintre noi în concordanţă cu principiul, „Ceea ce urăşti, nu face prietenului tău”. Ca şi rezultat, vom începem să simţim lumea superioară.

După aceea, ne vom uni şi mai mult şi ne vom îmbunătăţi interconectarea mutuală. Vom crea un sistem reciproc în concordanţă cu care vom fi capabili să simţim un nou tip de împlinire sub forma Luminii Nefesh, Ruach, Neshama, Haya şi Yechida. Totul depinde de cât de mult egoismul creşte şi în ciuda lui, ne conectăm unul cu altul, cum încercăm să neutralizăm egoismul şi să-l folosim să împreunăm cele două forţe opuse şi să creăm o legătură.

Imaginează-ţi că mii de oameni din grupurile nostre în toată lumea vor simţi conectarea mutuală: cine este unde şi cum ei sunt interconectaţi. Acest sistem multi-polar serios este o societate integrală. Egoismul nostru continuă să crească şi devenim mai uniţi şi „penetrăm” unul în altul chiar şi mai mult.

Şi egoismul nostru creşte nu doar în calitate cât şi în cantitate: Ne apare în totul felul de formle noi şi necunoascute. Dintr-o dată, începem să observăm nuanţe repulsive în alţii pe care nu le-am văzut înainte; înseamnă că egoismul nostru se elevează şi declanşează acele senzaţii în noi! Dintr-o dată, recunoaştem că egoismul prietenului nostru s-a mărit de o mie de ori şi nu ştim cum să abordăm personalitatea s-a înţepătoare şi zburlită. Noi încontinuare ne vedem ca fiind minunaţi şi buni. Nu ştim cum să ne tratăm prietenii şi nici nu ştim ce să facem cu noi înşine.

Dacă ne uităm la această poză de Sus (din postura Creatorului), devine evident că El este Cel care provocă aceste situaţii pentru a promova avansarea noastră. Din partea Creatorului ele sunt inevitabile, având în vedere că, e în beneficiul nostru să continuăm să ne corectăm pe noi pentru a ne ridica şi mai sus.

Articolele lui Rabash ne dau sfaturi precise de cum să ne conectăm cu prietenii. Ele derivă dintr-un singur principiu, „Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi” pentru că este legea nivelului superior în care noi toţi suntem întreg uniţi prin dorinţele şi gândurile noastre.

Acţiunile noastre se completează una cu cealaltă şi crează o dorinţă generală care a fost creată iniţial de Creator. În acest punct, fiecare dorinţă apare către noi de 620 de ori mai mare. Astfel, noi simţim pe toată lumea ca şi cum suntem noi. Dincolo de asta, fiecare dintre noi ne simţim de 620 de ori mai mare ca şi cum suntem „multiplicaţi” de ceilalţi. Este imposibil să descrii această formulă din moment ce defineşte starea calitativă numită lumea infinitului. Noi trebuie să atingem asta.

Din Convenţia de la Novosibirsk 8.12.2012, Lecţia 4

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum poate fi atinsă intenția corectă?

Răspuns: Pentru intenția corectă, prima dată trebuie să te legi pe tine de întreaga lume, care este un rezultat al acţiunii Creatorului. Prin lume, Creatorul îşi arată acţiunile, astfel încât prin relaţia corectă cu lumea eşti capabil să te apropii de Creator.

Să presupunem că sunt proprietarul unei ferme mari unde deţin pământ şi cai. Şi te iau pe tine să lucrezi la fermă pentru că văd că mă tratezi bine şi că vei fi un muncitor loial sau chiar un sclav loial. Se dovedeşte că eu te evaluez nu datorită atitudinii tale faţă de mine, ci potrivit propriilor mele proprietăţi, în concordanţă cum îmi tratez eu caii, pământul şi grădinarii, adică cu „lumea mea”.

În acelaşi mod noi venim şi, mulţumită dorinţei venite de Sus, vrem să devenim muncitorii Creatorului. Atâta timp cât această dorinţă nu s-a trezit în noi, noi trăim ca şi caii de la fermă. Şi acelora cărora Creatorul le dă dorinţa devin muncitori în fermă. Şi ei sunt diferinţi muncitori: Sunt muncitori loiali care sunt devotaţi total către Creator ca şi sclavii şi sunt muncitori care nu sunt aşa de loiali.

Creatorul găseşte persoanele în care puntul din inimă s-a trezit care vor să adere la Creator, dar care nu pot fi ridicaţi la rang de ministru instantaneu. De aceea dă persoanei tot felul de oportunităţi, joburi mici, prin care urcă foarte încet . Exact aceste oportunităţi ne sunt date nouă: Prin acţiunile pe care le facem prin noi înşine, putem arăta Creatorului cât de mult dorim să ne apropiem de El, să aderăm la El şi să trăim cu El într-un singur gând şi intenţie, în o acţiune.

Din partea a doua a Lecţiei Zilnice de Kabbalah, 1.01.2013, Zoharul

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce ne conectăm în timpul convenţiilor? Este pentru a prepara un vas pentru revelarea atributului dăruirii sau pentru a susţine bărbaţii?

Răspuns: Prima dată, nu există un vas bărbătesc separat de un vas femeiesc. Malchut al Lumii Atzilut include toate sufletele în el şi dacă femeile şi bărbaţii nu se conectează în el, noi nu evocăm conectarea a lui Zeir Anpin şi Malchut pentru a atrage Lumina de Sus să ne corecteze pe noi.

Astăzi, noi, femeile şi bărbaţii, ceea ce înseamnă sufletele sparte, trebuie să ridicăm MAN (o cerere pentru corectare) către Malchut a lumii Atzilut. Ar trebui să incorporeze toate dorinţele colective ale bărbaţilor şi femeilor şi în contact cu superiorul Zeir Anpin (ZA). Atunci se activează o şi mai înaltă cuplare numită „tatăl şi mama”.

Deci, sunt trei cuplări care operează aici, care sunt stagii similare de dezvoltare sau regresie. Dar „iniţiativa” noastră evocă a doua cuplare, şi evocă a treia cuplare şi a patra cuplare aparţine deja lui Arich Anpin, lui Ein Sof (Infinitatea).

Asta înseamnă că trebuie să ne stabilizăm pe noi corect cu privire la nivelele spirituale despre care ne spun kabbalişti. Sunt două „jumătăţi” aici, bărbat şi femeie care realizează o acţiune spirituală, completându-se total unul cu altul pentru a dărui. Dacă operat exact în acest mod, vom fi adaptaţi către superior şi ne vom descoperi pe noi înşine în ascensiune către El.

Din partea a doua a Lecţiilor Zilnice de Kabbalah, 13.01.2013, Shamati 7

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum să ne pregătim de Convenţia Arava în cele câteva zile în care au mai rămas?

Răspuns: Prima dată, dorinţa nu este corporală deci nu ai nevoie de un cablu ca să te conectezi cu prietenii pentru a schimba impresii sau să construieşti o reţea a corzilor vocale prin care dorinţele noastre să curgă de la unul la altul. Conexiunea mutuală există deja în realitate şi, deşi bărbaţii nu o simt, sunt plini de dorinţele feminine şi simt rezultatele convenţiei feminine care a avut loc ieri.

Dorinţele nu cunosc bariere, şi tot succesul este trecut la un vas colectiv fără nicio întârziere. Până la urmă suntem o dorinţă, un suflet. Dacă ne unim, dacă atingem un nivel egal, acesta se împrăştie nu numai între noi ci peste tot. Nu este întâmplător că Rabash urmărea tot timpul ştirile. Vom vedea că evenimentele spirituale sunt reflectate în lume; de aspiraţia noastră; activăm spiritualitatea din perspectiva acţiunilor corporale şi, ca rezultat, noi condiţii sunt formate în această lume.

Astăzi, înaintea Convenţiei Arava, trebuie să simţim ca şi cum ne apropiem de Muntele Sinai. În timpul acestor trei zile o persoană se curăţă pe sine şi ar trebuie să se detaşeze de tot, cât de mult este posibil, de întreruperile zilnice. Atunci, bineânţeles, mai multe inconveniente vor veni în calea lui, dar ei vor fi în concordanţă cu conexiunea pentru care deja s-a pregătit.

Aici trebuie să ne limităm pe noi şi să trăgem o limită, o limită reală între grijile acestei lumi şi grijile în legătură cu convenţia. Trebuie să fim curăţaţi de toate treburile acestei lumi, lucru care poate fi foarte simplu dacă mergem acolo şi ne închidem telefoanele mobile. Dar poate să fie mai complicat cu grupul. Eventual ar trebui să fi lăsat doar cu treburile spirituale în legătură cu prietenii şi deja ne pregătim pentru asta, cu mai multă acurateţe, nu este vorba de pregătire ci de împlinire.

Din partea a patra a Lecţiei Zilnice de Kabbalah, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Cum Baal HaSulam spune în articolul său, intitulat ”600.000 de suflete”, există de fapt un singur suflet, o singură dorință, Malchut of Ein Sof (Infinit). Lumina care vine de la Creator este imprimată în dorința de a primi, iar asta îi conferă calități diferite, dar într-o formă opusă. Apoi dorința trebuie să se ridice deasupra formei sale, care este opusă față de Lumină și i se aseamănă în același timp. Diferența rămâne; dar de fapt creează atât de multă intensitate, atât de multă conexiune, încât stârnește dorința de a intra în Lumină, de a o cuceri și de a o absorbi. Acum este loc pentru asta.

Deci exită o singură dorință și dacă apare altfel în cuvinte, este pentru că o obținem pe părți, de fapt nici măcar pe părți, ci prin grâne minuscule de cunoaștere de sine.

Este ca o imagine holografică unde toate părțile sale includ întregul (M), dar pe o scală mai mică (m). Toate detaliile sunt păstrate, dar își pierd acuratețea inițială. Aici sunt primii zece Sefirot, dar claritatea este diferită.

Întrebarea este: Dacă există un singur suflet, de ce suntem atât de diferiți unul față de celălalt? Este din cauză că pe de-a-ntregul, într-un astfel de caz, totul trebuie să fie mult mai simplu – același suflet crește mai mic, iar limitele sale devin mai estompate.

Dar asta nu este ceea ce se întâmplă de fapt – pare altfel pentru toată lumea, de vreme ce toată lumea are rădăcina propriului său suflet. Cu alte cuvinte, dobândim sufletul general din perspective diferite prin încorporarea noastră în toți ceilalți.

Este pentru că punctul din inimă este de fapt deasupra dorinței de a primi, în ceilalți. Este rădăcina spirituală a sufletului individual, în timp ce dorința în sine nu valorează nimic de sine stătătoare. Pe de alta parte, ”ceilalți” reprezintă același concept pentru toată lumea, este Adam HaRishon (primul om). Chiar dacă toți obținem același lucru, dar din perspective diferite până când se conectează. Asta se întâmplă pentru a ne putea ajuta între noi în dobândirea atributului de dăruire.

Acum îmi atribui sufletul dorinței de a primi, care de fapt nu există. Sufletul meu este în ceilalți și trebuie să lucrez în afara dorinței, în afara mea, pe ”partea cealaltă a pielii”, prin dobândirea abilității de a dărui, recipientele dăruirii. Iau dorința celorlalți și primesc MAN de la ei și le dau ceea ce își doresc, iar de aceea îmi dezvolt sufletul, înclinarea mea, tânjala exterioară…

Din partea a 4-a din Lecții Kabbalah în fiecare zi 1/9/13, ”600.000 de suflete”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Creatorul a asigurat în ultimul timp condițiile perfecte pentru noi, să ne exprimăm atitudinea noastră bună față de El, în cele două convenții viitoare: convenția femeilor „O femeie globală” și convenția bărbaților  “O flacără în Deșert”. Cum ar trebui să ne pregătim pentru a îndeplini cu succes oportunitatea ce ne-a fost dată ?

Răspuns: Este foarte important să se respecte convenția femeilor, și nu ne uităm arogant, în jos la ea. Acest lucru se datorează faptului că este o acțiune spirituală și nu una corporală. Este o acțiune foarte semnificativă în spiritualitate, care nu este mai puțin importantă decât convenția bărbaților. Le văd ca fiind total egale și chiar sper că deficiența generală pe care femeile o vor obține și stabiliza în această convenție, ne va influența și va acționa puternic asupra noastră, a bărbaților. Vom ajunge la convenția din deșert gata echipați cu această deficiență mare, bună și corectă, cu dorință pentru conectare, și vom fi în măsură să dezvăluim și să punem împreună prima parte a sufletului corectat din toate aceste părți.

Fiecare persoană are punctele sale slabe și punctele sale puternice. Dar spiritualitatea este un sistem perfect, și astfel fiecare care face o revelație, îi împlinește pe toți ceilalți. Ne împlinim reciproc unii pe alții. Sper că acest lucru va fi realizat cu adevărat. Dacă luăm măsuri serioase pentru conexiune, vom reuși.

Prima parte a sufletului corectat este scopul celor două convenții care urmează, în scopul de a ajunge la revelația Creatorului către ființa creată, pentru a-I aduce mulțumire Lui, pentru a descoperi primul nivel din cele 125 de niveluri spirituale.

Din partea 1 a Lecției zilnice de Cabala 8/1/13, „Introducere la Studiul celor Zece Sefirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→

Întrebare: Cu ce să contribui la grup astfel ca să mă ajute mai târziu să ias din cădere mai repede?

Răspuns: Ar trebui să acumulăm eforturi în grup înainte ca să intervină căderea, să-i convingem pe prieteni că trebuie să ne facem griji pentru toţi. Ar trebui să fie spiritul de ajutor mutual în grup. Asta se numeşte măreţia scopului care trebuie să plutească între noi în aer.

Un grup este locul unde îndeplineşti scopul, o sursă de putere, un loc de muncă. Primeşti Lumina care reformează prin grup şi Lumina care reformează te conectează la grup. În final descoperi această reţea de conexiuni care deja există în grup. Descoperi conexiunea corectă şi în concordanţă cu echivalenţa de formă descoperi Creatorul. Toate acestea sunt împlinite de grup.

În fapt, noi constant corectăm grupul sau îi descoperim forma reală. Acum îl vedem în forma coruptă detectată de atributele noastre corupte cum este spus: „O persoană judecă după defectele sale.” De sus, din partea Creatorului, este un sistem întreg, unul ideal. Noi trebuie să atingem aceeaşi perspectivă ca şi cea de Sus. Nu ne-am întâlnit din greşală şi am fost conectaţi de Sus într-un singur grup: Cineva poate intra sau pleca, cineva poate să fie aproape sau departe. În acest caz, deasupra noastră, construim structura spirituală, care gradual devine dorinţa care a fost făcută de Creator.

Adevărul este că există un punct lăsat în dorinţa care a fost creată de Creator. Orice altceva, prin care acest punct a fost aruncat în aer, prin dezvoltarea diferitelor conexiuni, maniere, sisteme, toate acestea sunt un rezultat al Luminii care influenţează. Punctul dorinţei în sine rămâne cum este, dar Lumina care intră în aruncă în aer şi îl umple cu atributele sale. Acesta este numit Malchut de Ein Sof (Infinitatea).

Din partea întâi a Lecţiei Zilnice de Kabbalah 7.01.2013, „Introducere în Studiul celor Zece Sfere”.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Întrebare: Prin ce stare trece o persoană la cel mai de jos nivel al căderii şi ce ar trebui să facă? Cu ce greşim noi?

Răspuns: Dacă eu cad până la capătul de jos al coborârii, atunci la acest punct critic nu pot să fac nimic prin mine însumi. Este ca şi cum sunt neutralizat de Lumină care operează asupra mea.

Lumina operează pe mine în timpul tuturor fazelor de dezvoltare (Lumina Înconjurătoare 1) şi sub influenţa ei eu cobor. Acţiunea ei conduce la căderea mea prin adăugarea unei dorinţe corupte către mine. În final mă regăsesc pe mine la cel mai de jos punct unde nu mai pot să fac nimic. Nu sunt instrumente prin care să mă ridic; sunt sub controlul total al Egoului.

Dar în momentul în care încep să mă ridic, cât de puţin, mulţumită diferenţei dintre noul stadiu şi stadiul precedent, deja trebuie să fac ceva independent. Mă ridic la primul stadiu cu ajutorul grupului, dar mulţumită nivelului la care am fost, trebuie să încep fac ceva prin mine: să ridic MAN, o rugăciune, o cerere, să ies din mine. Trebuie să atrag Lumina prin mine însumi, şi să-i pornesc influenţa în raport cu invitaţia mea şi nu cu altceva.

Nu pot să mă trezesc şi să mă trag afară din cel mai de jos stadiu independent şi fără ajutor: „Un prizonier nu se poate salva singur din închisoare”. Dar în momentul în care mă ridic un pic cu ajutorul prietenilor, pot deja să fac faţă singur. Nu mai sunt un prizonier care este legat! Am un prieten care mă ajută de afară să ies din blocaj.

Dar dacă după ce am fost ajutat să mă ridic un pic, sunt prea leneş şi nu ies din mine, dacă nu mă întorc imediat către Lumina care Reformează, ci aștept să fiu ridic de curentul timpului, cu ajutor din partea mediului, atunci nu atrag asupra mea noi puteri spirituale.

În momentul când am o oportunitate, imediat trebuie să lucrez asupra mea. Altfel Creatorul mă va ajuta să ies din necaz odată sau de două ori şi după asta mă va lăsa din moment ce eu nu fac nimic din proprie iniţiativă. El îmi trimite ajutor prin grup, prin prieteni, prin diferite căi, dar dacă nu-i răspund destul, EL mă abandonează.

Se dovedeşte că că El trebuie să adauge suferinţe şi rău şi să mă coboare undeva unde simt probleme corporale, pentru ca astfel să înţeleg că nu am de ales şi că trebuie să mă ridic. Să înţeleg că merită să ies din mine un pic şi să ies din raţiunile corporale joase. Voi încerca să scap din corporalitate în spiritualitatea pentru că mă simt rău în viaţa mea de zi cu zi.

În acel caz nu mă ridic prin atragerea Luminii care Reformează şi prin suferinţe animalice ordinare.

Din partea întâi a Lecţiiilor Zilnice de Kabbalah, 7.01.2013, „Introducere în studiul celor Zece Sfirot”

Filed under: Egoism, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce fel de pregătire interioară trebuie făcută înaintea Convenţiei Femeilor?

Răspuns: Pentru a sparge bariera dintre noi, pentru ca să ne făcem situaţia mai uşoară, trebuie să ţinem un work-shop cu grupul sau un fel de eveniment, pentru a simţi că un fel de efort este posibil să ne faciliteze trendul către construirea unei relaţii: să nu stăm distanţaţi unul de altul şi să ne afundăm în noi înşine, dar să ieşim din noi, cumva să ne ridicăm deasupra noastră, către ceilalţi, şi atunci vom găsi vasul spiritual, Kliul.

Este clar o emoţie feminină când sunt în mine, „Eu în mine însumi.” Cu bărbaţii nu ţine aşa de mult. Pe de o parte femeile transcend acest lucru mult mai dificil, şi pe de altă parte, mai uşor, din moment ce le este mai uşor să determine unde este „coconul” în ele însele. O femeie simte foarte clar că este „în ea însăşi” şi un bărbat nu simte acest lucru. Până când un bărbat atinge acest „cocon” trece o grămadă de timp.

Deci, sugerez femeilor să ţină mai multe întâlniri, discuţii pe acest subiect. Poate să fie un work-shop. Mă gândesc că ar fi destul ca cel puţin să începem să ieşim din noi înşine. Şi după aceea, în timpul convenţiei, vom vorbi despre asta şi vom avea de face cu acest lucru.

Întrebare: Ce ai sfătui tu femeile care înţeleg importanţa prezenţei lor la Convenţie, dar preferă să nu vină fizic? Cum este posibil să le ajutăm să cucerească acest „cocon”?

Răspuns: Cred că cineva pur şi simplu are nevoie să se decidă şi să lucreze cu sine fără să fie atentă la ce e în jur: „Trebuie să facem asta acum!” şi să începem să operăm, constant să încercăm să ieşim în afară din cămaşa izolării. Vei vedea cât de mult, pe de o parte, este dificil, dar pe de altă parte, loviturile constante din interior, din acest „cocon” va ieşi în afară în final. Dar inevitabil cineva trebuie să o facă! Fără asta, nu vom simţi că suntem în lumea spirituală care se găseşte în afara noastră, în afara graniţelor acestui „cocon”.

Din Lecţia Virtuală 6.10.2013

Filed under: Congrese, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Potrivit înţelepciunei Cabala, corpul Partzuf-ului este denumit dorinţa de a primi pentru a dărui şi sufletul este lumina care-l umple. Pentru a dobândi un suflet, noi construim o conexiune între noi, ceea ce înseamnă că noi avem o dorinţă de a dărui fără rezervă, plecând de la dorinţa de a primi.

Pentru aceasta, ne conectăm la grup deasupra ego-ului, renunţăm la dorinţa de a primi şi realizăm sensul invers, astfel, dorinţa de a primi lucrează în sensul de a dărui.

Trecerea de la ego la dăruire se face de către Creator, eu Il oblig să facă acest lucru prin munca în grup, în mediu, aşa cum este spus: Fii Mei M-au învins. Aceasta lucrează în mine, apoi dorinţa mea de a primi poate lucra în dăruire.

În consecinţă, tratez prietenul în aceeaşi manieră şi stabilim legătura dintre noi prin construirea formelor de dăruire plecând de la grosimea dorinţei de a primi, care se tranformă în puritatea dorinţei de a dărui.

Dorinţa de a primi este divizată în cinci straturi de grosime, plecând de la faza rădăcină la faza a patra şi există, de asemenea, un embrion spiritual în el, un punct din inimă (l) care mă zguduie în mod constant.

Pentru a împlini punctul din inimă mă alătur grupului şi convoc asupra mea Lumina care Reformează, Lumina Înconjurătoare. În primul rând, ea realizează prima restricţie în mine, conform căreia nu pot lua în calcul dorinţa mea de a primi. Deci, nu pot lucra cu dorinţa mea de a primi pentru a dărui fără rezervă, nu în grosime, ci în puritate, care este divizată în cinci nivele. Prin urmare, am achiziţionat cinci Lumini: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, şi Yechida, de jos în sus NRNHY.

Astfel, dorinţa mea de dăruire este formată din dorinţa de a primi, care era înainte în mine. Această dorinţă de a dărui este numită un vas pentru suflet. De ce suflet ? Pentru că, până la acest nivel, noi primim Lumina în mod regulat, folosind consistența rădăcinii, prima şi a doua fază, (NRN), în timp ce Luminile Haya şi Yechida nu pot primi Lumina în mod regulat şi ajung la noi ca o iluminare (HY).

Astfel, vasul sufletului este puritatea dorinţei de a dărui iar Lumina care-l umple este numită Lumina Neshama (suflet). Pe ansamblu, este sufletul meu care transformă puţin câte puţin egoul meu întreg, de la el, la puritate. Aceasta înseamnă că dorinţa de a primi nu dispare schimbăm numai utilizarea sa.

Partea a patra a Lecţiei zilnice Cabala, 06.01.2013, Corp şi suflet

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Similaritatea mea cu Creatorul, Spiritualitate - Niciun comentariu→