Intrebare: Daca Creatorul este proprietatea mea interioara, atunci cui trebuie sa ii adresez rugaciunea mea?

Raspuns: Adresezi rugaciunea acelei proprietati perfecte la care vrei sa ajungi. A te ruga inseamna sa doresti sa obtii o anumita conexiune cu ceva de care vrei sa te apropii. O rugaciune este o dorinta, o nevoie de conexiune, dupa cum este spus: “Eu doresc!”

Conexiunea poate fi exterioara, adica de la distanta, sau poate fi mai aproape si mult mai interna in masura in care nu exista nici o diferenta intre noi. In orice caz aceasta este conexiunea. Nu exista nimic in realitatea voastra in afara de a fi mai aproape sau mai departe de ceva.Eu vreau sa ma indepartez de ceva rau si sa ma apropii de ceva bun in masura in care eu devin inclus in el sau el in mine.

Felul in care simtim conexiunea noastra depinde de gradele spirituale la care ne aflam. Daca simtim gradul superior, atunci este o conexiune mai mult interioara, unde AHP a celui superior exista in GE a celui inferior. Daca simtim gradul inferior, intram in partea sa interioara si actionam acolo.

Oricum, nu exista nimic altceva in afara de indepartare sau apropiere. Intreaga mea rugaciune si toate dorintele sunt despre asta: sa ma apropii de ceva sau sa ma indepartez de acest ceva.
Din partea 2 Lectia ilnica de Cabala 9/1/2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar-ul ne reveleaza Shechina (conexiunea dintre noi) descriind diferite situatii in timp ce se foloseste de toate formele, imaginile posibile si un limbaj diferit.

Daca dorim sa ne conectam cu ceea ce citim, chiar daca nu intelegem, inseamna ca dorim sa ajungem sa cunoastem materialul invatat. Noi ne dorim sa ne aflam in aceasta retea care conecteaza toate sufletele, pe care o reveleaza Zohar-ul. Noi ne dorim sa ne aflam printre sufletele care aspira catre Creator in sfanta Shechina. “Sfant’ inseamna ca aceasta retea actioneaza in daruire reciproca, in garantie reciproca.

Atunci cand citim Zohar-ul si dorim sa revelam Shechina dintre noi, noi atragem Lumina din starile, care sunt ascunse de noi in spatele cuvintelor Zohar-ului care ne intoarce la sursa noastra- Creatorul.

Din partea a-2-a  a Lectiei Zilnice de Cabala 8/30/11, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, scrisă în secolul al doilea CE de către Rabi Shimon şi studenţii săi, este destinata pentru corectarea spirituală a umanităţii. În această carte, autorii au relevat un sistem de control al universului, dar au făcut acest lucru cu o mare precauţie.

Cartea este scrisă într-un anumit stil, aşa incat  ar putea fi înţeleasă numai de către cei care sunt în realizarea spirituală şi care pătrund  sensul interior al cuvintelor. Alţii percep Zohar-ul ca o carte despre diferite miracole sau ca o naraţiune istorică.

Revelaţia iniţială a Cartii Zohar, în secolul 10 CE, a determinat multe consecinte negative, care se fac simţite în această zi. Omenirea nu a înţeles această carte, deoarece nu era pregătita pentru apariţia acesteia. Oamenii au decis că acesta vorbeste despre miracole şi despre misticism, şi au început să o folosească pentru a produce amulete, otrăvuri, antidoturi, şi aşa mai departe.

Pe de altă parte, diseminarea Cartii Zohar a jucat un rol pozitiv prin accelerarea dezvoltării interne a umanităţii. Forţa ascunsa  în această carte a dat un impuls puternic pentru a incepe saltul dezvoltarii tehnologice şi sociale, în cele din urmă aducând generatia noasta la nevoia de a scăpa de egoism.

Astăzi, când interdependenţa globală se descoperă în lume, Cartea Zohar este destinata să ajute omenirea sa se adapteze la noul sistem şi să înţeleagă esenţa existenţei sale. Succesul acestui proces depinde de diseminarea inaltei înţelepciuni maselor.

Acţiunile actuale ale cabalistilor de a se uni au ” împins ” metoda corecţiei în lume. O lumină enormă este emanata din noi, chiar dacă noi nici macar nu simtim inca. Lumea a început sa vada, sa simta şi să înţeleagă in ce fel de stare este. Mulţi oameni de ştiinţă deja au scris despre necesitatea de a schimba natura umană, dar nu ştiu cum să facă acest lucru.

Prin urmare, sarcina noastră este de a disemina metoda de corecţie spirituala in  lume. Articolul lui Baal HaSulam, „Cornul lui Mesia” (adică, un apel la corecţie) vorbeşte despre această misiune. Fără a obţine cunoştinţe de bază despre scopul existenţei sale, omenirea va cădea în disperare şi la riscul de a face multe greşeli grave, chiar la punctul de a lasa un alt razboi mondial sa izbucneasca.

Diseminarea metodei de corecţie a maselor este numita „un corn” (Shofar), deoarece este similara cu sunetul unui corn de berbec, care se extinde la distante foarte mari. Studiul şi adaptarea corecta a Cabalei, modul corect de muncă cu prietenii din grup obtine o lumina speciala, numita „profetul Ilie.”.  Aceasta este o forţă care ne dezvăluie secretele universului .  Sub influenţa sa, lumea superioara începe să vină, să iasă din voalul ascunderii. Este scris: „Ilie va veni şi va rezolva toate întrebările şi problemele”, însemnând, această forţă va deschide ochii la adevărata imagine a existenţei.

Revelaţia Cabalei catre mase este o condiţie prealabilă şi necesară a ascensiunii totale de la nivelul egoist la nivelul de daruire si dragoste. Prin urmare, în vremurile noastre a apărut posibilitatea de a crea un comentariu deplin la Cartea Zoharului, cu ajutorul căruia atragem Lumina superioara şi realizam metoda corecţiei spirituale a omenirii.
Din Lecţia virtuala, din 7/31/11

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Când citim cartea Zohar, mereu ne punem aceaşi întrebare: De ce avem nevoie de această carte? În definitiv, este total de neînţeles şi vorbeşte despre nişte lucruri şi acţiuni magice, nerealiste care par a fi legi pe care le-am învăţat din lumea asta, vorbeşte de oameni, animale sau peisaje precum râuri, dealuri sau munţi.

Trebuie să înţelegem: cartea Zohar trebuie să devină o revelare a lumii superioare pentru noi, iar lumea noastră este doar un imprimeu al celei de sus. Să presupunem că eu construiesc un turn dintr-o bucată de pământ, pun ghips în el, care se întăreşte luând forma turnului. Apoi, ridic această formă şi o să obţin un model şi o matrice, o stampila şi un imprimeu.

Forma superioară este lumea superioară, iar forma ce a rămas pe fond este lumea de jos. Aşadar lumile superioare şi inferioare corespund una cu alta. De aceea,  deşi vorbim despre lumea inferioară şi tot ceea ce se întâmplă în ea: dealurile, marea, rocile, animalele, oamenii, soarele şi luna, trebuie să ne amintim în mod constant că ele arată de fapt spre proiecţia lor: lumea spirituală.

Zoharul descrie lumea superioară, în timp ce lumea inferioară este imprimeul ei. Ceea ce în lumea noastră este considerat ca dorinţă de a primi plăcerea, în lumea superioară este dorinţa de a dărui. În timp ce căutăm să ne mărim dorinţa de a dărui şi să ajungem la spiritualitate, unificându-ne în timpul studiului nostru cu grupul, vom deveni, nu puncte individuale împrăştiate prin lume, ci o formă clară, chiar dacă materială, a lumii de jos. Acesta este grupul nostru în lumea de jos.

Dar, de fapt, există un astfel de grup în lumea superioară, iar noi suntem deja acolo, în dăruire reciprocă şi unitate, într-o stare complet corectată, deoarece starea initială (1) şi cea finală (3) există deja în infinit. Ar trebui să ne gândim numai la cum să atragem forţa, dorinţa şi mijloacele de la starea superioară, unde suntem corectaţi, pentru a o atinge cu adevărat, să o realizăm – să ne înălţăm la acea dimensiune superioară în senzaţiile noastre şi în înţelegere în viaţa noastră.

De aceea, aici în această lume, trebuie să ajungem să simţim unitatea noastră şi să vizualizăm existenţa noastră în grupul superior, fiind complet corectaţi, în unitate şi dăruire reciprocă, în starea noastră superioară. În afară de asta, în timp ce ne dorim asta, de la nivelul cel mai de sus, Lumina se va extinde până la noi, ne va afecta şi ne va trage în sus.

Aşadar, Zoharul vorbeşte despre stările superioare folosind cuvintele lumii acesteia, limbajul ramurilor. Iar eu, în timp ce îl citesc, ar trebui în mod constant să mă gândesc ca fiind în totală uniune cu grupul, în dăruire reciprocă, deoarece acolo găsesc lumea superioară.
Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala din 7/29/2011, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, capitolul “Truma (Donatie)”, par.585: Cel ce se agata de Malchut, sub litere, este ridicat de ea, deoarece, de acolo, ea este  cladita pentru Zivug PBP (fata-n fata) cu ZA…caci ea este totul- inclusa in toate, de sus, de jos si de  la mijloc.

De aici, vedem ca nu avem nimic pentru care sa ne facem griji, in afara de modul in care sa ne conectam la Malchut. Fiindca inseram dorinte in Malchut, parti din Malchut se unesc unele cu altele si primele noua Sefirot incep sa o influenteze.

Malchut este  multimea punctelor de conexiune a sufletelor in reteaua comuna care le uneste pe toate.

Malchut reprezinta conexiunile dintre suflete. Daca inseram in aceste conexiuni dorintele noastre, pe care le primim unii de la alltii, atunci aceste dorinte se unesc intre ele in Malchut. Si, in masura in care dorintele noastre comune sunt prezente in ele,  calitatile primelor noua Sefirot, care sunt calitatile Creatorului, sau ZA, se manifesta in ele si Lumina este revelata in aceasta conexiune.

Asadar, nu trebuie san e facem griji cu privire la primele noua Sefirot, la Zeir Anpin si la alte calitati ale Creatorului, ci numai cu privire la dorintele noastre , ca sa le unim. Miscarea de care vorbim, cu cat suntem mai implicati in ea, cu cat mai mult auzim si  ne gandim la ea, cu atat mai mult aceasta noua dorinta pentru unitate incepe sa ia forma in interiorul nostru. Intelegem ca lumea de azi are nevoie de aceasta unitate si se misca in directia ei, atat in sens spiritual, cat si corporal.

Exact asta trebuie sa vedem in tot ceea ce ne inconjoara- tot ce ne lipseste este eceasta unitate. Si este singurul mijloc de corectare al tuturor deficientelor.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala din 14.07.2011, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zoharul, capitolul „Truma (Donatie),” punctul 432: … toţi oamenii din lume ştiu că vor muri şi ca se vor intoarce in praf  şi, prin urmare, multi se pocăiesc şi se întorc la Domnul lor, din cauza acestei frici. Ei se tem să păcătuiască înaintea Lui.

Întrebare: Care este sensul cuvantului „a muri”?

Răspuns: „A muri” sau „a trăi”  se referă la dorinţă. Potrivit Zoharului, „viu”  înseamnă daruire si „mort” înseamnă primire.

În spiritualitate nu există viaţă sau moarte. Noi vorbim despre viaţă şi moarte în lumea noastră, deoarece noi percepem doar o formă de existenţă şi vedem că această formă pare să dispară. Noi credem ca viata înseamnă corpul care respira, iar moartea este atunci când se opreşte respiraţia.

Dar pentru o persoană care începe să simtă spiritualitatea, această distincţie devine foarte ciudata: Cum este posibil ca acest lucru sa fie o indicatie prin care se vorbeste despre diferenţa dintre ceea ce există şi ceea ce nu există, ceea ce este viu şi ceea ce este mort? Asta pentru ca această persoană îşi schimbă percepţia către o formă diferită de existenţă, iar noţiunile pământeşti de viaţă şi de moarte dispar pentru ea.

Dacă o persoană trecere la o percepţie mai importantă unde daruirea este considerata viaţă iar primirea moarte, atunci ea se ridică deasupra nivelului  animal la nivelul uman, iar viaţa pentru ea înseamnă existenţa la nivelul uman şi moartea – la nivelul animal. Ea nu conectează notiunile de viaţă şi moarte la existenţa organismului animal.

Apoi, acest organism animal dispare din senzaţia sa, isi pierde importanţa pentru definirea starii sale, viaţa şi moartea. Chiar dacă trupul moare, o persoană este deja la un grad diferit al dorinţei, în senzaţia de viaţă şi de moarte, în ceea ce priveşte spiritualitatea şi este necondiţionata de ele.

Prin urmare, această lume n-o mai fac sa experimenteze întreruperi în procesul de dezvoltare a sufletului.
Din partea a 2-a a Lecţiei zilnice de Cabala 7/8/11, Zohar-ul

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce impact au asupra lumii eforturile noastre de a ne uni, in timp ce citim Cartea Zohar? Ce schimbari determina asta?

Raspuns: Nu exista nici o lume per se. Eforturile tale cladesc aceasta realitate pentru tine. Chiar acum, ti se pare ca o vezi. Din gradul eforturilor depuse de tine creezi o alta realitate, o lume diferita. Ce faci este ceea ce ai.

Spiritualitatea nu are imagine. Nu are nici o intruchipare specifica, decat daca o persoana ii da forma in sinea sa, in dorintele sale, pe care le-a adunat si le-a unit intr-una singura.

Ar trebui sa reflectam la asta cat de mult posibil, ca sa ne obisnuim cu aceasta viziune a realitatii. Nu e vorba de realizarea spirituala. Spun ca fiecare persoana din lumea noastra, care nu a ajuns la  spiritualitate inca, mai poate sa aleaga sa priveasca realitatea dupa cum am sugerat si, facand asa, incepe sa experimenteze anumite imagini senzoriale.

Intrebare: Dar cum afecteaza eforturile noastre de uniune dorintele de la cel mai de jos nivel din interiorul nostru, daca nu exista dorinta pentru unitate? Se pare ca, la cel mai adanc nivel, nu am nici cea mai slaba aspiratie sau dorinta de a ma uni cu ceilalti…

Raspuns: Sunt facut din dorinte de tot felul si de toate formele, la toate nivelele de Aviut (grosime, asprime), incluzand dorintele care nu se schimba pana la corectia finala. Aceste dorinte se desfasoara in mine in toate combinatiile posibile, pe care nu le stabilesc eu.

Trebuie, in masura abilitatilor mele, sa le modelez intr-o forma spirituala, adica sa le aduc la unificare cu dorintele ce par straine de mine si pe care le resping, le dispretuiesc si imi doresc sa nu am nimic de a face cu ele: ”Cine sunt ei, de altfel?! De ce trebuie sa ma unesc cu ei?”

Trebuie sa depasesc acest resentiment si sa incerc sa ma unesc cu ei, daca ei au o dorinta pentru spiritualitate similara cu a mea. Pentru moment, doar cu ei. Si, daca incercam sa ne ridicam deasupra resentimentului reciproc si sa ne unim, cladim “locul” pentru revelatia unui grad mai profund.

Intrebare: Uneori, simt ca parca stau in fata unui perete, incercand sa il imping cu toata puterea care o am, dar el nu se misca. Ce sa fac in aceasta stare?

Raspuns: Cere ajutor prietenilor…

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Cartile de Cabala folosesc imagini diferite pentru a descrie legatura dintre Malchut si Bina . De exemplu, se folosesc de imaginea unui izvor, fie gol sau plin de apa. Un izvor gol, Malchut, consuma tot si ramane gol. In timp ce un izvor plin de apa este legatura potrivita a Malchut si Bina. Pe de alta parte, dorinta Malchut se ridica la Bina, in cer, si de aici vine apa. De aceea ploua.

O alta descriere a legaturii dintre Malchut si Bina este  o “junica rosie” un sacrificiu purificator, a carei cenusa le purifica pe unele si dimpotriva pe altele le face impure. Toate aceste tranzitii sunt legate de modul in care Bina si Malchut devin incluse unul in altul: daca Bina devine inclus in Malchut sau Malchut in Bina si care dintre ele domina de vreme ce o legatura aduce purificare, si alta impuritate.

“Junica” simbolizeaza forta Bina, forta de a darui, pentru ca da lapte (Lumina Hasadim sau Mila). Insa daca este rosie (Aduma), ceea ce inseamna ca este conectata la pamant (Edom), atunci este amestecata cu Malchut. Iar atunci cand fortele de daruire si primire, Bina si Malchut, se conecteaza, omul este cel care determina forta care rezulta.

Daca omul intentioneaza sa se corecteze pe sine si sa ajunga la daruire, el va obtine forta de a darui in special din aceasta conexiune a fortelor numita “junica rosie” si se va purufica pe sine. Insa daca el a fost deja pur, atunci a noua dorinta egoista devine revelata in el, si daca el este inca in imposibilitatea de a lucra  cu el, el devine impur.

Tora ofera in detailiu instructiuni cu privire la gasirea unei junici rosii si a arderii sale, si ce trebuie facut apoi cu cenusa. Acestea nu sunt simple actiuni pentru ca nimic din acestea nu exista in lumea noastra, desi oamenii de stiinta cauta urmele unei junici rosii, pentru a dovedi ca a existat odata, insa acum a disparut.

In timpurile Templului, intreaga natiune a fost la un grad spiritual datorita intelepciunii Cabbala asa cum este scris : “Fiecare adolescent cunostea legile impuritatii si purificarii, “care este diferenta dintre primirea egoista si daruirea. Cu alte cuvinte, nivelul lor corespundea cu conexiunea Bina cu Malchut, numita “junica rosie”, si putea intelege la ce se refera Tora.

Intreaga Tora este o descriere a ordinii corectiei, o “instructiune” (Oraa) asupra corectiei sufletului.

Din Lectia Fragmentul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Tora ne povesteste despre cum oamenii care rataceau prin desert s-au confruntat cu moartea din cauza lipsei de apa, iar Moise s-a intors spre Creator pentru ajutor. Creatorul i-a poruncit sa mearga si sa vorbeasca in fata tuturor oamenilor cu o stanca  pentru ca aceasta sa-i dea apa.

Insa in loc sa ii vorbeasca, Moise a lovit stanca cu toiagul sau, iar “apele discodiei” au curs din ea, numite asa in cauza ca nu l-a ascultat pe Creator.De ce Moise, conducatorul unei intregi natiuni, nu a urmat instructiunile Creatorului?

Raspuns: Stanca este solul, Malchut, dorinta de a primi placere, care trebuie sa fie corectata pentru a fi folosita “de dragul daruirii”. Aceasta corectie poate fi sub forma de “lovitura” sau “conversatie”, in functie de grad. In acest fel poate produce un act de daruire: apa care curge din ea.

Apa este forta care da viata dorintei de a primi placere si se transforma in dorinta care primeste de dragul daruirii. Atunci cand “vorbesti” cu stanca, Malchut, te acordezi cu el la nivelul uman, nivelul “vorbitor”, gradul Bina, si apa care izvoraste din aceasta poarta viata, daruirea, mila (Hassadim).

Dar atunci cand il lovesti, dobandesti “apa discordiei”. Si chiar daca este apa (simbolul Bina, daruire), aceasta apa nu este buna (ea poarta forta Gevurot); a cazut sub influenta lui Malchut. Aceasta este originea tuturor taifunurilor, inundatiilor si tsunami-urilor. Toate aceste lucruri sunt o reflectie a fortei Bina controlata de Malchut.

“Oamenii” sunt toate dorintele individuale, iar Moise este cea mai inalta proprietate care are abilitatea de a primi apa Bina radicand pe Malchut la ea, dorinta de a primi placere. Insa Moise vede ca nu exista suficienta putere de a ridica toate dorintele numite “oameni” din starea lor curenta si le trage prin gradul Bina cu el. Si de aceea, in loc sa se ridice la un grad mai inalt si “vorbitor”, el “loveste” stanca, ceea ce inseamna ca in loc sa se conecteze cu ea la un inalt nivel “vorbitor”, el se conecteza cu aceasta la nivelul unei “actiuni”.

In ceea ce il priveste pe Moise, el a fost aparent pedepsit pentru acest pacat. Insa trebuie sa intelegem ca toate “pedepsele” descrise in Tora sunt corectii. El a fost pur si simplu incapabil sa faca asta altfel, chiar daca astfel i-a fost clar ca in acel moment el are nevoie sa atinga gradul “vorbitor”: un anumit nivel de conexiune intre Malchut si Bina.

Acesta este un rezultat al revelatiei sale spirituale si este numit: “Creatorul i-a spus”. Insa este usor sa ai grija de el repede si corect la nivelul unei actiuni, si el nu vede alta oportunitate de corectare.

De aceea Moise a fost fortat sa “pacatuiasca” si corectia sa sta in “pedeapsa” sa de a nu primi permisiunea de a intra in tara lui Israel. El moare cand ajunge la granita reala. Chiar daca el nu a fost capabil sa intre (nu este gradul sau), el este numit “un ghid loial”, si maximum care poate fi atins este Bina. Si altii continua dupa el.

Granita este linia unde eu imi opresc actiunile de daruire datorita lipsei de putere a intentiei.Asta ma obliga sa ma opresc si sa nu imi mai folosesc dorinta; ma limitez eu insumi.

A muri inseamna lipsa abilitatii de a face actiuni de dragul daruirii.
Din Lectia Fragmenul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, capitolul „Truma” (Donaţie), paragraf 75: Omul care îşi doreşte să stabilească drumul, trebuie să se scoale cât este încă noapte, să stea de veghe observând ora  în partea de est, şi să vadă într-o viziune literele care ard pe boltă, una mergând în sus, cealaltă mergând în jos. Aceasta este scânteierea literelor cu care cerul şi pământul au fost create.

Desigur, toate aceste fenomene au loc in interiorul nostru, în interiorul fiecărei persoane, şi noi trebuie să le căutăm şi să le recunoaştem în interiorul nostru. Vorbim despre conexiunea dintre noi despre tipurile şi natura ei. În acest fel vorbesc Cabaliştii despre ea. De fapt, nu există nimic altceva.

În cele din urmă, descoperim reţeaua perfectă de conexiune dintre noi numită Malhut de Infinit, şi pe drum, o vedem parţial, în forme variate. Deci, când atingem corecţia finală, nu mai sunt forme. Totul este dizolvat în Lumina albă. După cum este scris, „El şi Numele Lui sunt unul”.

Însă, deocamdată, sunt tot felul de tipuri de forme, proprietăţi, lumi şi ascunderi care pitesc de noi perfecţiunea pe care noi o descoperim încă o dată prin structura tuturor acestor lumi. Ascunderea a fost creată de sus în jos, de jos catre în sus, revelaţia are loc prin aceiaşi paşi, în aceleaşi lumi.

De aceea noi trebuie să încercăm să ne imaginăm întregul text în conexiunea dintre noi, despre formele de conexiune este vorba în text, iar şi iar.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/31/2011 Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→