Zohar-ul ne povesteste despre Lumea Superioara, pe care o descoperim in interiorul nostru. Tot ceea ce este descris in aceasta carte se petrece in interiorul nostru. De fapt, noi percepem lumea noastra in acelasi fel. Diferenta intre lumi sau perceptii este ca noi percepem aceasta lume in mod individual, in egoismul nostru, in timp ce Lumea Superioara este perceputa in mod colectiv, in relatiile si conexiunile dintre noi.

Conexiunea prin daruire reciproca si dragoste se numeste suflet si ceea ce percepem in acest suflet se numeste lume spirituala. Realizand corectiile in noi, noi corectam ruperea initiala a conexiunilor (Kli) si, astfel, relevam diferite calitati ale conexiunii despre care vorbeste Zohar-ul. Conexiunea comuna a tuturor partilor sufletului creatiei se numeste Creator. Intrega lume spirituala este compusa din diferite tipuri de conexiuni, care sunt numite Abraham, Isac, Iacob, diferiti ingeri, la fel ca si minerale, vegetale, animale si obiecte spirituale. Toate acestea sunt relevate in conexiuni.

Astazi percepem lumea nostra si ne gandim ca ea exista pe cont propriu. Totusi, este o iluzie. Adevarul este ca noi percepem un tip de conexiune intre noi pe care il numim cu acest nume. Ultimul sau cel mai de jos nivel al conexiunii dintre partile sufletului (sufletele particulare) furnizeaza o senzatie de conexiune rea care este numita aceasta lume. Cand obtinem conexiunea absoluta a tuturor partilor din univers, aceasta conexiune se numeste Lumea Infinitului pentru ca este o conexiune nerestrictiva, fara limite finite. Este, intr-adevar, dincolo de spatiu si timp.

Intre conexiunea totala din Lumea Infinitului si completa absenta a conexiunii in aceasta lume, sunt cinci nivele ale conexiunii sau cinci lumi numite Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira si Assiya. Noi existam de fapt intr-o singura realitate, care este Lumea Infinitului, dar perceptia noastra depinde de atitudinea fata de conexiune. Aceasta implica 1) egoism sau primire si 2) daruire sau iubire. Viata nostra este o senzatie de calitati ale conexiunii intre partile realitatii.

Daca dorim sa revelam adevarata lume si sa o intelegem, sa o obtinem si sa ne bucuram de ea, trebuie sa incercam sa ne vedem cat mai conectati in timp ce citim Cartea Zohar. Apoi vom incepe sa descoperim o mai mare conexiune si Lumea Superioara. Aceasta metoda de a revela Lumea Superioara se numeste Vom face si vom auzi (Naase ve Nishma).

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 18.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Zohar-ul provoaca atat de mult intuneric si rau pentru a fi relevat. Cum poate cere o persoana iubire, cand vede atata rau? Cum pot cere binele in ciuda raului?

Raspuns: Credem ca este o mare distana intre ura si iubire, dar nu este asa. Intai de toate, ele sunt acelasi lucru pentru ca totul se petrece in aceasi dorinta. Cand treci de la una la alta, nu te misti prin spatiu. Mai degraba, Lumina executa aceasta schimbare in tine, facandu-te sa te misti de la o extrema la alta imediat.

Cand te uiti la lucruri fara Lumina, nu vezi nimic si totul iti apare ca intuneric, senzatii negative si ura. Totusi, de indata ce acolo este Lumina, tu descoperi bunatatea, iubirea si placerea. Nu sunt actiuni de durata, acolo. Tu activezi Lumina si ea imediat schimba totul. Intreaga imagine a realitatii se schimba instantaneu.

Acum noi suntem in intuneric si de asta nu putem crede ca Lumina poate aparea intr-o secunda. Totusi, cand apare, aceasta se intampla intotdeauna brusc, ca in timpul exodului din Egipt.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 19.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYetze (Si Iacob a iesit) – Partea a 2-a, paragraful 373: Cu toate ofertele, el nu spune, Respectati, asa cum este scris, Trebuie sa respectati oferta, deoarece respectati (Tishmeru) este pastreaza (Shmor) este Nukva, care ar trebui sa aduca mai aproape sus, la ZA, asa cum este scris, Trebuie sa respecti oferta catre Mine, oferta Nukva in timpul ei, in dreapta si in stanga (linii) ale lui ZA, care sunt Abraham si Isaac.

Intreaga esenta a ofertelor de sacrificiu este de a veni mai aproape, de a construi linia mijlocie, prin clarificarea dorintelor. De cate ori este posibil, dorintele ar trebui sa fie folosite pentru conectare si contopire. Cele pe care nu le pot folosi in acest fel trebuie sa fie inlaturate ca obstructii sau reziduuri. Cineva trebuie sa conecteze linia dreapta cu cea stanga, astfel incat flacarile de foc si Lumina care se Intoarce sa-l ridice la Creator. Toate discernamintele sunt executate numai prin ofertele de sacrificiu ale egoismului cuiva.

Filed under: Lectia zilnica, Torah, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi inainte), paragraful 146-150: A spus, Cand un om merge la culcare in patul sau, sufletul lui pleaca de la el si merge in sus, asa cum este scris, Noaptea, sufletul meu tanjeste la Tine. …

Dupa aceea, ea merge si rataceste si se ridica, conform gradului ei.

Acel Nefesh care a fost rasplatit cu ridicarea, apare inaintea Regelui si adera cu o dorinta de a fi vazuta, o sublima pofta de a vedea placerile Regelui si de a vizita palatul Lui. Acesta este un om care are oricand o parte in lumea urmatoare.

Ce este sufletul (Nefesh)? Cand imi doresc sa ma unesc cu altii si simt cum prin aceasta aspiratie ma conectez cu dorinte similare ale altora, locul unicitatii noastre si unitatii privitor la mine, este numit Nefesh. Toti il pot simti diferit, dar pentru mine Nefesh este primul pas spiritual. Daca mai tarziu pot intari aceasta conexiune, in ciuda egoismului meu in crestere si a obstacolelor, pot obtine urmatoarele grade spirituale: Ruach, Neshama, Haia si Iehida. Dar locul primului meu contact, dorinta mea pentru ca unitatea sa se petreaca, este numit Nefesh.

Trebuie sa creez un loc pentru ca toate dorintele noastre sa vina impreuna! Si cand toti sunt acolo (inclusiv eu), cand i-am conectat cu efortul meu (si ei mi-au dat oportunitatea de a intra si de a ma alatura lor), acolo este  locul unicitatii mele cu ceilalti, unde, in final voi suferi toate starile spirituale despre care ne vorbeste Zohar-ul.

Tot ceea ce trebuie este sa-mi doresc aceasta conexiune si sa simt ca si cum deja as fi in ea, ceea ce imi va indica intrarea in starea Nefesh. Zohar-ul imi spune despre ce se va intampla dupa aceea, in aceasta unicitate. Exista numai o singura relatie care experimenteaza suisuri si coborasuri, aventuri variate si stari spirituale. Zohar-ul nu discuta despre nimic altceva. De fapt, Zohar-ul vorbeste numai despre lumea spirituala, deoarece spiritualitatea poate fi gasita numai in unicitatea noastra.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 27.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Fragmente din viitoarea mea carte, Ghidul pentru Cartea Zohar

Corectarea atitudinilor de la iubirea de sine la iubirea altora, intr-un grup Cabalist este posibila doar cu ajutorul Fortei Superioare care a creat inclinatia rea, egoismul nostru. Doar aceasta Forta poate transforma inclinatia rea in bine, asa cum este scris, Am creat inclinatia rea si am dat Tora pentru corectarea ei, deoarece Lumina din ea Reformeaza; adica, ne uneste in iubire.

De fapt, chiar in acest moment noi exsistam intr-o realitate perfecta. Noi suntem strans conectati unii cu altii, ca parti ale unui corp, in iubire reciproca si adeziune cu Forta Superioara care ne-a creat si ne-a umplut cu iubire si abundenta. Noi trebuie doar sa ne trezim la sentimentul si constientizarea acestei realitati, in acelasi fel in care o persoana care este inconstienta trebuie sa se trezeasca pentru a se simti vie.

Aceasta trezire, invierea fortei Luminii care Reformeaza, poate fi simtita doar atunci cand suntem impreuna. In grup, noi incercam sa stam conectati in iubirea intre noi si sa ne ridicam deasupra emotiilor noastre instinctive egoiste. Impreuna, noi citim Cartea Zohar.

Aceasta Carte vorbeste despre unitatea dintre noi si starea noastra de existenta corectata. Deci, citirea colectiva a Cartii Zohar cu intentia de a atinge unitatea trezeste Lumina care ne intoarce de la uitare. Treptat, noi incepem sa simtim conexiunea, si prin ea, pe Creator. Facand asta, noi dobandim realizarea practica a esentei stiintei Cabalei: revelarea Creatorului catre fiintele create.

Filed under: Carti, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYechi (Si Iacob a trait), paragraful 24: Cel de al treilea exil este cel mai lung in care suntem, cel care corespunde la cei 100 de ani din viata lui Iacob comparati cu 40 (de ani) in exil in Babilon.

Nu trebuie sa vedem aceasta poveste ca o relatare istorica. Nu exista asa ceva ca istoria. Realitatea in care noi credem ca traim transpare in noi sub forma unor tablouri imaginare; se dezvaluie in interiorul dorintei (Kli).

Tot ceea ce trebuie sa facem este sa corectam programul perceptiei noastre. De indata ce facem asta, vom simti realitatea genuina, prin proprietatile noastre autentice (care sunt similare Creatorului care le-a facut).

De aceea trebuie sa tratam naratiunile din Zohar ca o invitatie de a revela tot ceea ce el descrie, in interior, in senzatii si constienta, in mintea si inimile noastre.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 16.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Curentul actualei povesti, ale carui valuri vin la noi si in ce forma, nu este important. Ce este important este faptul ca eu intotdeauna navighez pe aceste valuri cu intentia obtinerii scopului.

Povestea actuala poate fi exprimata in tot felul de forme; asta nu conteaza. Lucrul important pentru mine este sa fiu intotdeauna deasupra naratiunii din Zohar si sa gandesc numai despre ce vreau sa obtin prin citire. Vreau sa obtin forta daruirii!

Din Lectia zilnica de Cabala, 19.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Avem multe dorinte diferite in noi si fiecare dintre ele trebuie sa treaca printr-o corectie, intr-o ordine specifica. In functie de conexiunea dorintelor in interiorul sufletului, o persoana descopera conexiunea sa cu alti oameni.

Prin urmare, noi nu stim adevaratele motive pentru starile prin care trecem, dar trebuie sa intelegem ca ordinea lor este predeterminata. Singurul lucru care depinde de noi este cum sa trecem prin ele: pe calea Luminii sau pe calea suferintei. In orice caz, fara sa intelegem de ce se intampla, trebuie sa acceptam relevarea oricarei stari ca o intamplare folositoare.

Nu avem niciun control asupra lucrurilor care deja se intampla. Trebuie sa acceptam lucrurile care ne vin, cu gratitudine, sa le corectam si sa mergem mai departe. Nu trebuie niciodata sa respingem urmatoarea stare, pentru ca astfel refuzam sa acceptam mijloacele care ne sunt date pentru avansarea noastra.

Nu exista nicio stare care sa nu faciliteze avansarea. De aceea, nu trebuie sa ne torturam cu indoieli: Este o stare buna sau una rea? Nu trebuie sa le dam nicio atitudine personala. Este bine sa te uiti la lucrurile care ti se intampla, din afara, ca si cum ai fi un observator din exterior. Trebuie sa trec prin aceasta stare, adica sa actionez, trec prin ea si avansez mai departe. Totul este pentru Bine (HaKol Le Tova)!

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 19.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Toate Cartile scrise de Cabalisti imi pot da Lumina care Reformeaza. Cea mai mare forta a Luminii coboara la mine atunci cand citesc Cartea Zohar; asta este atunci cand are loc conexiunea cu Lumina.

Totusi, Lumina actioneza numai daca noi toti impreuna, ne dorim sa obtinem garantia reciproca, unitatea, iubirea si sa devenim ca un singur om cu o singura inima, similar cu Creatorul. Cat de bine intelegem nu este important. Daca nu sunt in stare sa ma unesc, Forta va veni de Sus si o va face.

De indata ce ma simt conectat de ceilalti intr-o cat de mica masura, lumea spirituala imi va fi revelata in aceasta conexiune. Asta se intampla in noi, la fel cum o persoana care a fost inconstienta incepe sa-si revina si sa realizeze unde este cu adevarat.

Ascunderea dispare si eu simt ca realitatea de care nu am fost inainte constient a fost si este dintotdeauna aici. Asta depinde numai de dorinta mea de a deveni conectat cu restul partilor. In relatia corecta dintre noi, eu gasesc adevarata realitate.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 13.08.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Fragmente din viitoarea mea carte, Ghidul pentru Cartea Zohar

O dorinta corectata actioneaza in concordanta cu formularea ‘Israel, Creatorul, si Tora sunt una’. Israel sunt eu. Mai precis, este dorinta mea interioara de a-L atinge pe Creator si de a deveni similar cu El (Isra-El in ebraica inseamna ‘direct la El’). Creatorul este scopul pe care eu vreau sa il ating. Tora este un mecanism corectat al conexiunii dintre suflete, a iubirii dintre ele.

Pentru a ilustra acestea, sa ne uitam la organismul uman. Toate partile sale interactioneaza corect si se ajuta intre ele fiind legate, responsabile reciproc, si unite. In acest fel ar trebui sa functioneze sufletele. Sistemul aderentei reciproce si iubirea (interactiunea completa) este numita Torah.

Ea include 613 (Tariag, sase sute treisprezece) legaturi corecte dintre un suflet si celelalte suflete, precum si intre toate sufletele in general (ultimul tip de conexiune, porunca, le leaga pe toate intr-unul singur prin iubire). Daca nu exista o conexiune intre suflete prin iubire, ci din contra daca ele sunt legate prin ura, inseamna ca Tora este corupta si ascunsa.

Sufletele care nu simt conexiunea dintre ele sunt definite ca fiind in ‘exil’ fata de Tora si Creator. Lor le lipseste aceasta proprietate pentru ca nu sunt conectate intre ele prin tipul corect de legatura (Tora) si de Creator care umple corecta legatura dintre ele. Este similar cu diferenta dintre un corp sanatos si unul bolnav care se deterioreaza pentru ca sistemele sale nu functioneaza corect.

Corectiile interioare  pe care le facem in dorinta noastra pentru a o transforma din corupta in corectata sunt numite porunci. De aceea se spune ca ‘iubeste pe aproapele tau ca pe tine insuti’ este regula de baza a Torei, deoarece include intregul sistem al conexiunii corecte dintre suflete.

Filed under: Carti, Torah, Zohar - Niciun comentariu→