Sa incepem un dialog cu Creatorul
Principala cerinta a unei persoane este reactia potrivita atunci cand Creatorul i se adreseaza. Creatorul are prioritate. Creatorul incepe intotdeauna. O persoana este consecinta, reactia influentei Creatorului asupra dorintei. Eu sunt o reactie a dorintei la influenta Luminii asupra dorintei. Lumina Superioara vine la noi de Sus prin cele patru stari 1-2-3-4, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey). Fiinta creata nu are alta legatura cu Creatorul.
Prin urmare, ar trebui sa incercam sa reactionam corect la apelul Creatorului fata de noi; adica, la perceptia noastra fata de sine si la lume in fiecare moment dat. Ar trebui sa recunoastem in viata noastra dialogul constant cu Creatorul. El a creat o legatura intre punctul initial prin care ni se adreseaza, varful literei Yod (Kutso Shel Yod) si ultima litera din HaVaYaH – Hey in care suntem noi si lumea noastra.
Legatura dintre punctul initial al literei Yod si ultimul Hey poate include toate cele cinci lumi, 125 de grade, si astfel noi nu simtim legatura cu Creatorul. Legatura este revelata imediat ce ne ridicam la primul grad, numarul 125, Malchut a Lumii Assiya. Si apoi urmatoarele grade 124, 123 etc, pana cand ajungem la Lumea Infinitatii, cel mai inalt grad.
Si toate acestea in HaVaYaH, intre inceputul lieterei Yod si ultimul Hey. Acest HaVaYaH (legatura mea cu Creatorul) incepe sa imi devina din ce in ce mai clara, pe masura ce ceata (ascunderea) se risipeste.
Eu dobandesc revelarea legaturii, prin continua directionare a mea catre Creator, ca raspuns la influentele Lui asupra mea, incrcand sa conectez totul la El, in conformitate cu principiul Nu este nimeni in afara de El. Cum poate reactiona cineva in cel mai potrivit si eficient mod? Cea mai eficienta reactie, directionata cu precizie catre Creator in orice circumstanta, este de a incerca sa duceti la bun sfarsit o actiune comuna de ruga catre Creator impreuna cu prietenii.
Totusi, ruga este eficienta doar daca este trimisa prin HaVaYaH. Aceasta actiune este realizata prin citirea surselor Cabaliste autentice. Atunci cand citesti ce se intampla in HaVaYaH, directionezi Malchut in Keter, adica, directionezi unificarea ta la sursa.
In masura in care ne unim, existam in Malchut. Asta doar daca suntem impreuna. Si pe masura ce citim impreuna Cartea Zohar, dorim sa lansam HaVaYaH prin Lumina reflectata la inceputul ei, litera Yod. In fond, cartile Cabaliste ne vorbesc doar despre legatura dintre Keter, Yod, si Malchut, cea mai de jos litera Hey. Prin urmare, atunci cand citim fara a revela si intelege legaturile in HaVaYaH, trezim aceasta legatura in noi insine si din aceasta cauza sistemul va fi revelat.
Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 28.07.10, Zohar
Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi inainte), Paragraful 153: NR nu sunt doua grade separate unul de altul. Mai degraba, sunt un grad, si ele doua sunt imbinate. Si exista cel superior care le guverneaza si se lipeste de ele, iar ele, de el. Si numele ei este Neshama.
Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi inainte), Paragraful 211: Sapte ceruri a facut Creatorul deasupra, care sunt ZAT (sapte Sfirot )de Atzilut, HGTNHYM. Toate acestea pentru a cunoaste Gloria Creatorului si toate sunt gata pentru a anunta intelesul inaltei credinte.
Existam in aceasta lume la nivel animal, unde suntem complet controlati de natura. Totusi, la un moment dat, descoperim ca aceasta viata este insignifianta si fara rost si experimentam o dorinta de a ne ridica la un nivel mai inalt. Cu toate acestea, cum putem urca deasupra existentei animale, care este automata si involuntara? Cum putem deveni umani, liberi si deasupra vietii corpurilor noastre animale?
Zohar, Capitolul
Noi experimentam lumea dinauntrul dorintei noastre de a primi placere. Tot ce putem sa percepem prin cele cinci organe de simt – vazul, auzul, gustul, mirosul si pipaitul – duce la imaginea pe care o observam din interior. Aceasta este realitatea pe care o percepem.
Facem parte dintr-o societate care se deplaseaza catre scopul creatiei, iar sub influenta ei, valorile noastre se schimba. Verificam tot ce se intampla in raport cu inaintarea noastra catre eternitate si catre perfectiune. Nu vrem sa fim obligati la vremelnicie si la moarte. Dorinta noastra de a primi placere vrea sa se inalte mai sus. Nu e destul ca ea, doar sa imbunatateasca situatia actuala; dorinta noastra se straduieste sa obtina o schimbare calitativa.
Zohar, Capitolul
Zohar, Capitolul