Zohar–ul pare ca ne spune o poveste simpla. Descrie aceleasi lucruri din nou, dar de la nivele si grade diferite si in termeni si situatii variate. Nu ne putem abtine sa ne miram: De ce se intoarce la acelasi lucru de fiecare data? Cat de mult putem vorbi despre acelasi lucru?

Totusi, trebuie sa intelegem ca o persoana trece prin aceste stari cand citeste Zohar-ul, deci nu este deloc acelasi lucru. Experimenteaza o noua aventura de fiecare data. Poate fi descrisa in aceleasi cuvinte, dar este asa, pentru ca nu exista nimic in realitate decat zece Sfirot si trei linii, adica cele patru  litere ale HaVaYaH, multiplicate de trei linii, egal, douasprezece parti.

Daca dorinta si ecranul se schimba in noi, atunci noi calitati sunt constant relevate, cum ar fi sunete, mirosuri si gusturi. De la inceput pana la sfarsit, imaginea se schimba de fiecare data si experimentam noi impresii si senzatii in fiecare zi.

De aceea, cu toate ca ne putem intreba de cate ori se poate repeta (si textul Zohar-ului este abia cinci procente din originalul care a existat), fiecare pagina si fiecare cuvant este o experienta unica si completa pentru aceia care au dobandit spiritualitatea. Sa speram ca fiecare din noi va fi in starea sa simta Zohar-ul, in acest fel.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Stiinta obisnuita se apropie deja, in viziunea globala, de o inrudire cu spiritualitatea. Totul in stiinta se unifica si sterge toate granitele, generand fenomene ca fizica chimica si chimia fizica. Oamenii de stiinta continua sa descopere forte noi, adancindu-se mai mult in imaginea lumii cu un microscop si relevand noi elemente in ea. De fapt, toate aceste elemente provin dintr-o sursa comuna.

In esenta, fiecare si toate formele materiei – particulele pozitive, negative si neutre – descriu forme diferite ale aceleiasi idei sau forte. Totusi, de la un timp suntem incapabili sa vedem natura, linia de mijloc si percepem constant, in dreapta sau in stanga. Ni se pare ca nu exista nimic in mijloc, ca fiind zero, cand de fapt nici nu poate fi zero. Prin urmare, stiinta va ajunge la concluzia ca materia trebuie examinata mai degraba, de jos in sus, decat de sus in jos, asta este, din materia insasi.

Asta se intampla cu studiile Kabbalah. O persoana lucreaza examinandu-si materialul, care este dorinta de a primi placere. Incearca sa-l umple cumva, dar ca rezultat ajuge la o spargere completa si descopera ca este imposibil sa faca ceva de una singura. Atunci se indreapta catre gradul Superior si il roaga sa i se releveze, dorind sa primeasca aceeasi forma ca cel Superior, pentru a releva gradul sau inferior.

Stiinta moderna se apropie mai mult de relevarea faptului ca daca noi, observatorii, nu ne ridicam noi insine la un nivel mai inalt, nu vom intelege gradul nostru din prezent. Stiinta Kabbalah prezinta aceasta problema, de la inceput. Kabbalah explica faptul ca, daca o persoana ramane la acealasi nivel, nu va fi in stare sa descopere nimic. Ea il invata: Ridica-te mai sus si acolo vei dobandi forta care te controleaza; este aceeasi forta care te-a construit si care acum te conduce prin toate starile pe care le experimentezi.

Deci, cu toate ca stiinta nu a ajuns inca la stadiul sau final de dezvoltare (se apropie numai, de acesta), va revela in cele din urma, faptul ca trebuie sa ne ridicam la un nivel mai inalt pentru a intelege ceva despre noi. Toata realitatea este continuta in dorinta noastra, deci vom beneficia cu adevarat de miile de descoperiri ale fenomenelor aditionale din ea, sau de descoperirile a mai multor particule elementare in fizica cuantica? Este imposibil sa unim toate aceste parti impreuna, fara sa intelegem Forta care controleaza totul. Aceasta este intreaga problema in revelarea gradelor mai inalte, care misca intreaga noastra realitate.

Kabbalah, pe de alta parte, plaseaza scopul atingerii Creatorului, gradului Superior, imediat, al unei persoane. In plus, este o abordare complet stiintifica, pentru ca ramanand scufundati in materialitatea nostru nu putem descoperi acest material, trebuie sa ne ridicam la nivelul fortelor.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Stiinta, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYikra (Domnul a chemat), Paragraful 20: Si unul desemnat a fost stabilit la poarta din afara si numele lui este Gazriel. Impreuna cu el, mai sunt doisprezece desemnati care il inconjoara – trei, trei de fiecare parte, pe patru parti. Merkava general (cel mic) sunt doisprezece – Michael, Gabriel, Uriel, Raphael – in fiecare fiind trei linii, HGT, care sunt doisprezece. In mod individual, fiecare contine doisprezece.

In spiritualitate, fiecare creatie consta din douasprezece parti. Fiecare element, inclusiv cel mai mic si intreaga realitatea spirituala, au aceasi structura si aceleasi proprietati.  Daca desprindem chiar si o mica portiune, ea va contine toate proprietatile intregii structuri. De aceea, nu exista nicio diferenta intre general si particular in spiritualitate, contrar lumii noastre unde partile sunt adunate pentru a forma un intreg.

In lumea spirituala este importanta calitatea, mai degraba, decat cantitatea; intregul nu este creat ca suma a partilor. Mai degraba fiecare parte este deja general; totusi, este relevata la nivelul nou calitativ. Realitatea spirituala este revelata numai in realizarea unei persoane, in dorinta acesteia. Asta inseamna ca dobandim formele dorintei, care sunt numite suflet si Lumina, actionand inauntrul dorintei si dandu-i asemenea forme.

Reiese faptul ca intreaga realitate este un singur suflet, Adam HaRishon. Toate lumile, obiectele spirituale (Partzufim), ingerii si formele sunt patru nivele ale dorintei (nemiscat, vegetal, animal si vorbitor). Intreaga creatie are aceeasi structura. In afara de asta exista numai Atzmuto, esenta Creatorului, care este de neatins. Putem numai presupune ca este radacina a tot ceea ce revelam, dar nu O putem atinge.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Cand citim Cartea Zohar, trebuie sa asteptam salvarea. Baal HaSulam scrie in Introducere la Studiul Celor Zece Sfirot , Paragraful 155: Intr-adevar, exista o mare si minunata calitate ascunsa in cartile de Kabbalah, care merita sa fie publicata. In alte cuvinte, studiind Zohar-ul ne putem uni cu Sursa, Creatorul, care exista in alta dimensiune.

Noi existam in dimensiunea noastra, separati de El, in timp ce Zohar-ul creeaza o conexiune intre noi si El, dimensiunea inalta. De acolo, in masura aspiratiilor noastre, primim Lumina, remediul care curge in noi picatura cu picatura, ca o infuzie.

Tora nu cere nimic nerealist. De fapt, Cel Superior ne cunoaste mai bine decat ne cunoastem noi si ceea ce este astepat de la noi este masurat conform modului in care am fost creati. I se spune cuiva: Stai jos cu o carte. Trebuie sa te conectezi cu mediul inconjurator pentru ca asta este forma ta spirituala.

In mod obisnuit, o persoana este la nivelul ei propriu. Este egoista si nu-i pasa de nimeni, nedorind decat placeri egoiste. Nu stie nici macar exact ceea ce vrea, dar Cel Superior stie foarte bine. El este cel ce a creat aceste dorinte, chiar si cele mai dezgustatoare calitati din noi. Si numai ocazional, noi simtim ce doreste El.

Creand toate acestea in noi, Creatorul asteapta doar un singur lucru: Incearca sa te unesti cu Mine, doar un pic, pe baza tuturor lucrurilor date tie de Sus. O persoana trebuie sa-si releveze starea prezenta si doar sa-si doreasca sa devina ca Cel Superior.

Totusi, pentru a deveni ca Cel Supeior, cineva trebuie sa-si imagineze starea in care el si grupul sunt impreuna in daruire mutuala, garantie reciproca. Imaginandu-ma pe mine si pe ei ca pe un intreg, inseamna ca ne dorim sa simtim deja, aceasta stare a Luminii, ca opereaza intre noi intr-un singur intreg. Dorim sa simtim ca suntem impreuna si ca Lumina ne umple pentru ca devenim ca si Lumina, in masura unitatii noastre. Aceasta este starea pe care trebuie sa ne-o imaginam.

Este clar ca nu suntem impreuna sau conectati unul cu celalalt, dar ca incercam sa ne conectam, ceea ce inseamna ca dorim sa crestem spiritual si sa devenim ca si gradul Superior. Astfel, in masura aspiratiei fiecaruia, Zohar-ul creeaza conexiune intre acea persoana si gradul Superior, injectand aceasta infuzie, care sunt picaturi de Lumina, numite picaturi de noroc (Mazalot) care curg catre el.

Nu exista nicio alta diferenta intre o persoana si gradul Superior, in afara de faptul ca cineva este mai bine conectat cu ceilalti in gradul Superior. Incearca sa-ti imaginezi aceasta stare superioara, conexiunea interioara a daruirii reciproce cu toata lumea, care se numeste Lumina Superioara. Aceasta forta, Lumina Inconjuratoare, care ridica o persoana ca pe un copil, influenteaza din aceeasi stare pe care aceasta si-o imagineaza, la care viseaza si aspira.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce autorii Zohar-ului repeta si explica aceleasi lucruri, din nou si din nou? Nu este suficient sa explice lucrurile de baza si sa mearga mai departe? De ce scriu atat de mult despre lucruri care ne sunt deja clare, de exemplu ca fiecare element consta din patru parti, multiplicat de trei linii, care eventual se adauga la 12 parti?

Raspuns: Prin repetari, autorii Zohar-ului dau o sansa acelora care poseda deja ecrane si vase spirituale (Kelim)sa efectueze actiunile descrise in Carte, in timp ce o citesc. O persoana care descopera aceste actiuni, le si efectueaza impreuna cu Rabi Shimon, in timpul cand acesta scria Zohar-ul. Timpul nu exista in spiritualitate, deci cititorul se conecteaza cu autorul, prinde mana lui ca un copil tinut de un adult si merge impreuna cu el.

Rabi Shimon conduce o persoana, ii arata si ii explica actiunile si proprietatile una cate una, replicand aceleasi actiuni in locuri diferite din nou si din nou. De ce? Pentru ca de fiecare data trebuie sa corectam o anumita proprietate din dorinta pe care o avem,  de a primi placere.

Ni se pare ca este deja indeajuns; de cate ori sa mai trecem peste aceleasi lucruri? Dar asta se intampla pentru ca, pur si simplu nu stim si nu simtim ca aceste lucruri sunt de fapt diferite. Numele si titlurile par la fel, dar de fiecare data ele sustin pentru noi definitii interioare. De aceea noi trebuie sa mergem impreuna cu autorii Zohar-ului, incercand, cat de mult putem, sa ne conectam cu ei pentru a intelege mai bine ce se intampla.

Din Lectia de Zohar, de seara  5.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Literele sunt forme ale dorintei. Creatorul a creat numai dorinta de placere care ia diferite forme ale receptiei si daruirii. Totusi, forme ale receptiei nu au dreptul sa existe in spiritualitate. Ca forme de daruire, suntem interesati de cele similare cu Creatorul, asta este, cu diferite tipuri de daruire din Bina in Malchut.

Impreuna, sunt 27 de litere: 9 vin din ZAT de Bina (de la Aleph la Tet), 9 din Zeir Anpin (de la Iod la Tzadik), 4 sunt continute in Malchut (Kof, Reish, Shin si Tav) si 5 litere sunt folosite la sfarsitul cuvintelor, MaNTZePaCH, in Parsa. Acestea sunt forme ale materiei similare cu Creatorul sau modele ale unui comportament corect.

De aceea, cand vorbim despre o carte, cuvant sau propozitie, vorbim despre materia dorintei de placere, care se schimba constant si primeste diferinte forme, ca un aluat. In acest fel, dorintele noastre isi alterneaza formele, jinduind sa devina similare cu Creatorul.

Cand cineva completeaza repetarea intregii permutari de la primul cuvant (Bereshit-la inceput) la ultimul (Israel), trecand prin toate literele Torei, acela dobandeste toate formele, devine complet similar cu Creatorul si atinge Corectarea Finala. Astfel, este spus: Inscriptioneaza intreaga Tora in inima ta. Inima este dorinta; cartea Tora reprezinta toate formele daruirii Creatorului asupra creaturii. Trebuie sa le traducem in dorintele noastre. Apoi vom deveni similari Creatorului.

Din Lectia de Zohar, de seara 5.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Torah, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Va Yikra (Domnul a chemat), Paragraful 16: Si acum, dupa ce Vav s-a iluminat, insemnand linia de mijloc, cand toate cele patru lumini in literele Yod-Kof-Reish-Aleph au fost deschise, el [Moise] a putut sa vina la cortul adunarii.

Numai in linia de mijloc poate cineva sa intre in cortul adunarii (Malchut) si sa treaca Luminile in aceste dorinte (Kelim) prin cele trei linii. Aceasta arata principiul de baza : Cineva poate primi Lumina numai respingand-o de la el. Daca Lumina Hasadim, Lumina Reflectata, se ridica de la ecran de jos, in sus, putem primi Lumina Hochma in el.

Cu alte cuvinte, daca doresc sa simt o alta persoana si voi da tot ceea ce trece prin mine, catre ei (imping totul departe de mine), atunci toate Luminile pot trece prin mine, iar eu, de asemenea, le voi primi. Astfel, aceasta va fi deja primire de jos in sus, cu ajutorul unui ecran, care este in opozitie cu ego-ul meu. Apoi, asa cum este scris, Moise poate veni la cortul adunarii.

Daca asteptam ca Luminile sa fie dezvaluite in dorintele noastre, aceasta va fi pentru placerea de a primi si revelatia Luminilor nu va fi permisa. Prin urmare, conditia de primire a Luminilor este iubeste pe aproapele tau ca pe tine insuti. Totul poate trece prin tine daca tu actionezi pentru placerea vecinului. Apoi, te vei incanta prin primirea atat la ceea ce vine la tine, cat si cu ceea ce simti, Malchut de Infinit. Toate aceste lumini sunt ale tale. Aceasta este singura modalitate de a le primi.

Aici se afla intelepciunea primirii, stiinta Kabalei, o stiinta despre cum sa primesti Lumina prin reflectarea acesteia. Noi suntem chiar si acum situati in Lumina Infinitului, este prezenta aici si acum. Cu toate acestea nu o vedem sau o simtim pentru ca, intai trebuie sa dobandim capacitatea de a respinge, sa ne inarmam cu Lumina  Hasadim. Numai atunci, Lumina Hochma va fi dezvaluita in Lumina Hasadim.

Din Lectia de seara de Zohar 5.05.10

Filed under: Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Exista un verset in Tora, care a devenit foarte popular in intreaga lume: Ochi pentru ochi, dinte pentru dinte. Ce inseamna acest lucru din punct de vedere Kabalistic?

Raspuns: Pentru ca a existat o spargere, acum este nevoie de o corectare in acelasi grad, la acelasi nivel, si in aceeasi formă. Acolo, unde dorinta a fost corupta, trebuie acum sa corectam asta, facand-o potrivita pentru folosire. Trebuie sa discernem in mod corect unde a avut loc spargerea si sa corectam , exact in acel loc. De ce? In acest sens, vom studia ceea ce a facut Creatorul, ingeniozitatea planului Sau, si cum ma plimba El prin fiecare stare, astfel incat eu voi cere ajutorul Lui si invat din lucrarea Sa.

Intreaga lucrare in corectare se numeste Lucrarea Creatorului , pentru ca eu discern coruptia, o prind in  mana, ma aduc in acel loc, si Ii cer sa o corecteze. Imi imaginez inainte, modul in care aceasta stare trebuie sa fie corectata. Odata ce El o corecteaza, El ma implineste, ma completeaza, prin urmare, El si cu mine mergem impreuna. In acest fel, suntem conectati la Creator.

Daca as fi fost capabil sa fac aceasta corectare pe cont propriu, nu as avea o legatura cu Forta Superioara. In cazul in care Creatorul ar fi fost capabil sa o faca fara mine, atunci cine as fi eu? Care ar fi punctul meu de existenta? Aceasta este singura modalitate de a lucra – El si cu mine, impreuna, ca parteneri.

Creatorul este indoliat, in dorintele (kelim) sparte. Pe de o parte, El vrea sa le corecteze, dar, pe de alta parte, El este in imposibilitatea de a face acest lucru in sistemul general, fara cererea mea, si instructiunile precise cu privire la ce sa corectez si unde. Astfel, El si cu mine devenim parteneri adevarati in aceasta lucrare.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 5.04.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Exista un verset in Tora, care a devenit foarte popular in intreaga lume: Ochi pentru ochi, dinte pentru dinte. Ce inseamna acest lucru din punct de vedere Kabalistic?

Raspunsul meu: Pentru ca a existat o spargere, acum este nevoie de o corectare in acelasi grad, la acelasi nivel, si in aceeasi forma. Aculo, unde dorinta a fost corupta, trebuie acum sa corectam asta, facand-o potrivita pentru folosire. Trebuie sa discernem in mod corect unde a avut loc spargerea si sa corectam , exact in acel loc. De ce? In acest sens, vom studia ceea ce a facut Creatorul, ingeniozitatea planului Sau, si cum ma plimba El prin fiecare stare, astfel incat eu voi cere ajutorul Lui si invat din lucrarea Sa.

Intreaga lucrare in corectare se numeste Lucrarea Creatorului , pentru ca eu discern coruptia, o prind in  mana, ma aduc in acel loc, si Ii cer sa o corecteze. Imi imaginez inainte, modul in care aceasta stare trebuie sa fie corectata. Odata ce El o corecteaza, El ma implineste, ma completeaza, prin urmare, El si cu mine mergem impreuna. In acest fel, suntem conectati la Creator.

Daca as fi fost capabil sa fac aceasta corectare pe cont propriu, nu as avea o legatura cu Forta Superioara. In cazul in care Creatorul ar fi fost capabil sa o faca fara mine, atunci cine as fi eu? Care ar fi punctul meu de existenta? Aceasta este singura modalitate de a lucra – El si cu mine, impreuna, ca parteneri.

Creatorul este indoliat, in dorintele (kelim) sparte. Pe de o parte, El vrea sa le corecteze, dar, pe de alta parte, El este in imposibilitatea de a face acest lucru in sistemul general, fara cererea mea, si instructiunile precise cu privire la ce sa corectez si unde. Astfel, El si cu mine devenim parteneri adevarati in aceasta lucrare.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 5.04.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Un comentariu →

Intrebare: De ce dorinta de a primi placere trebuie sa sufere si sa treaca prin atat de multe lovituri, pentru a deveni dorinta de a darui? Daca simt ca daruirea este o calitate buna, atunci de ce este atat de dificil sa se renunte la dorinta de a primi?

Raspuns: Tu simti lovituri si dificultati din cauza ca te identifici cu dorinta de a primi placere si nu vezi ca aceasta nu-ti apartine. Ambele dorinte, cea de a primi si dorinta de a darui sunt ingeri, sunt forte ale Creatorului, trimise la tine. Acestea sunt doua linii care vin la tine de Sus. Ai nevoie sa te identifici cu linia de mijloc care se constituie din cele doua linii. Linia de mijloc nu apartine uneia dintre cele doua linii, ci este atunci cand incepi sa simti o noua realitate, care este complet separata de ele, fiind deasupra lor.

Liniile sunt aici ca sa te ajute, ca doi magneti diferiti care isi exercita forta asupre unei bare de fier, de la cele doua capete opuse. Esti conectat la aceste forte, astfel incat sa poti construi o linie de mijloc, ca urmare a influentei lor. Tu nu te identifici cu niciuna dintre ele, nici cu dorinta de a primi placere, nici cu cea de a darui.

Dorinta de a primi placere a fost creata de catre Creator ca existenta din absenta, in timp ce dorinta de a darui – Creatorul Insusi, deja a existat. Tu nu esti conectat la niciuna dintre ele, altfel nu ai putea deveni independent. Independenta ta vine din construirea Eu-lui tau, din ambele.

Deci, de ce te simti rau? Cauza este in faptul ca te face sa parasesti dorinta de a primi placere, pentru a opri identificarea cu ea, si de a fi deasupra ei. Prima data vin lovituri sub forma de rusine si umilinta, care te indeparteaza de la dorinta de a primi, pentru ca ea te face sa suferi. Dupa aceea, opusul este valabil:  individul vrea sa mareasca dorinta de a primi, deoarece el insusi se construieste mai sus de aceasta, ca deasupra unui magnet.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 5.04.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→