Intrebare: Rabaş scrie că trebuie să trezesc inimile prietenilor mei. Trebuie să mă angajez eu sau mă obligă Creatorul să fac asta?

Răspuns: Nu contează dacă vine de la tine sau de la Creator. Dar tu trebuie să trezești inimile prietenilor tăi. Cel mai important lucru pentru tine este să fii unit cu toți și să le trezești inimile.

Întrebare: Congresul se apropie și se pare că fiecare participant trebuie să depună un efort suplimentar pentru a atinge obiectivul nostru comun. Ce este acest super efort?

Răspuns: Să ne unim de dragul de a-l simți pe Creator în centrul unității noastre.

Întrebare: Cum putem elimina temerile și îndoielile care apar pe parcurs?

Răspuns: Nu există nicio modalitate de a face acest lucru individual. Doar împreună, ținându-ne unii de alții și lucrând împreună la recomandările lui Rabaş, vom putea ieși din întuneric la lumină, și în același timp, să nu pierdem nimic altceva decât să câștigăm.

Întrebare: Dacă unii prieteni nu pot participa la congres virtual sau fizic din cauza serviciului, cum se pot conecta cu grupul lor de zece?

Răspuns: Conectați-vă în orice mod puteți prin intermediul dispozitivelor, telefoanelor. Fă tot ce îți stă în putere.

Din partea a 2-a a Lecţiei zilnice de Cabala 05/10/25, „Pregătirea pentru deschiderea inimii la Congres”

Filed under: Fara categorie, Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Acesta este sensul cuvintelor din Zohar [Tikunim]: „Inversează Raţon [dorința] și vei găsi Ţinor [conductă]…” Înseamnă că conducta este opusă dorinței, deoarece omul își obligă dorința și face opusul a ceea ce își dorește.

Când discutăm despre vas în general, adică despre vas și ecran împreună, îl definim prin denumirea de „conductă”. Când discutăm despre lumină, vas și ecran împreună, adică despre lumina care este îmbrăcată în măsura conductei, aceasta este definită prin denumirea de „linie”, iar când discutăm despre un vas în care nu există ecran, îl definim prin denumirea de „cerc” (Baal HaSulam, „Studiul celor Zece Sfirot”).

Malchut, creația, dorința de a se bucura, dobândește calitățile dăruirii în sine datorită a tot felul de cereri, rugăciuni și pretenții. Aceste noi calități ale dăruirii se combină cu calitatea sa naturală de a primi; Din această combinație a celor două opuse – dorința de a se bucura și intenția de a dărui, îmbrăcată în ea – se naște un nou vas [Kli]. Dorința de a primi ia forma dăruirii, iar în forma unei astfel de dăruiri, se dezvăluie conexiunea dintre a patra etapă și rădăcină, creația și Creatorul.

Totul se întâmplă în interiorul creației. În acea sferă rotundă [Igul care exista înainte, se întinde acum o linie [Kav]. Cu alte cuvinte, vedem cum creația eliberează un spațiu în interiorul ei, unde Creatorul poate intra. Creează acest loc din noua sa dorință goală pe care o dezvoltă!

Aceasta nu este dorința pe care a primit-o de sus, de la Creator, pentru că atunci ar fi fost dorința de a se bucura, a patra etapă însăși, care vrea să se umple. Dar creația adaugă noi dorințe tuturor celor din ea din natură pentru a dezvălui calitățile dăruirii. Când această calitate a dăruirii ajunge la o om, există deja un loc unde se poate îmbrăca și exista.

Așa se îmbracă Creatorul în creație, iar noi Îl dezvăluim. De aceea, El este numit Creator [Bo-Re], care înseamnă „vino și vezi”.

În această manifestare a Creatorului, dezvăluim o anumită ordine, o conexiune între noi numită zece Sfirot. Prima Sfira, Keter, este Creatorul, ultima este creația, Malchut, iar Sfirot intermediare sunt relații între ele în ambele direcții: de la Keter la Malchut și de la Malchut la Keter.

În aceste Sfirot, există și canale directe [Yaşar] de conexiune între Creator și creație, iar în jurul Sfirot [Igulim], tot o conexiune, dar una pe care creația nu o poate realiza încă singură, simțind-o doar într-o singură direcție, de la Creator la sine. Oaspetele simte că gazda vrea să-i ofere aproape întreaga lume a infinitului pe lângă ceea ce a primit într-un tub îngust, ca o rază subțire de lumină [linie]. Cu toate acestea, oaspetele nu poate încă accepta această infinitate și o simte ca fiind o lumină înconjurătoare.

Deci, există o linie, adică o țeavă umplută cu lumină, ca o peșteră care, atunci când este umplută cu apă (lumina de Hasadim), se numește fântână. Toată lumina este dezvăluită în interiorul acestui tub, care se numește linie.

Totul rămâne înconjurător deocamdată, ca niște vase rotunde [Kelim] și lumini rotunde.

Din Lecția zilnică de Cabala din 27.07.2011, Studiul celor Zece Sfirot

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate, Studiul celor zece Sfirot | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Putem spune că vasul [Kli] unui grup de zece devine inclus într-un Kli și mai mare?

Răspuns: Fără îndoială. Toate vasele [Kelim] sunt incluse unele în altele.

Întrebare: Deci, înseamnă că grupul de zece în sine nu ar trebui să existe cu adevărat separat, ci ar trebui să se contopească cu altele?

Răspuns: Nu dictați ce „ar trebui” să fie! Din ceea ce simțiți, trebuie să înțelegeți că asta este ceea ce vă trimite Creatorul și cu asta trebuie să lucrați.

Din a 2-a parte a Lecţiei zilnice de Cabala 05/10/25, „Pregătirea pentru deschiderea inimii la Congres”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Adam HaRişon (primul om) este numit doar printr-un nume care ne derutează și ne face să credem că suntem similari cu el, deoarece și noi suntem numiți oameni. Dar acesta este un Partţuf spiritual (sistem de dăruire) cu care nu avem încă nicio legătură, niciun punct de contact.

În măsura în care dobândesc dorința de a mă bucura de dragul dăruirii, voi începe să mă integrez în acest sistem. Dar nu va fi „Eul”-ul pe care îl percep astăzi, nu este corpul meu fizic și nici personalitatea mea. Aceasta este o dorință complet nouă, o intenție, o percepție și o senzație nouă; totul este nou.

Prin urmare, încă nu credeți că aparțineți Parţuf-ului spiritual al lui Adam HaRişhon. Adam HaRişhon este o construcție a unui suflet corectat. Și dacă sunt într-o stare de dăruire către aproapele meu, adopt dorințele lui și lucrez cu ele în practică, în cele din urmă construiesc Parţuf-ul lui Adam HaRişon în jurul meu.

Dar dacă nu am nicio dorință de a dărui aproapelui meu, îmi lipsește materialul pentru a crea acest Parţuf. Trebuie să creez o intenție de dăruire asupra materialului meu (dorințelor), să-l procesez, să-l organizez, să-l împart în Roş, Toch și Sof (cap spiritual, corp și scop), să lucrez cu intențiile, să planific și să acționez.

Dacă mă modelez în acest fel, voi deveni o parte din Adam HaRişon și voi fi numit „om” (Ben Adam, fiul lui Adam). Între timp, nu am nicio legătură cu el.

Trupul lui Adam HaRişon reprezintă dorințele tuturor sufletelor. Dacă vreau să devin o parte din Adam (și fiecare dintre noi trebuie în cele din urmă să facă acest lucru), trebuie să includ dorințele celor din întreaga lume și să încep să le împlinesc.

Din Lecția zilnică de Cabala din 10.02.2011, „Studiul celor Zece Sfirot”

Filed under: Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Cercurile [Igulim] nu se dizolvă în lumina superioară datorită ecranului format de linia dreapta [Kav].

De ce spunem că cercurile [Igulim] vin mai întâi și apoi linia dreaptă [Kav]? Înseamnă asta că fără Kav nu am putea distinge Igulim?

Răspuns: Lumina superioară vine mai întâi sub forma unui cerc [Igul] deoarece acesta este cel mai apropiat lucru pe care lumina din cele zece Sfirot îl are în comparație cu Lumina infinitului.

Nu există variație în infinit. Dar aici există deja o diferențiere.

Din Lecția zilnică de Cabala 10/4/25, „Studiul celor zece Sfirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Cei care au un „de ce” pentru a trăi pot suporta aproape orice „cum” (Viktor E. Frankl, Omul în căutarea sensului vieții).

„De ce” este scopul. Iar „cum” este deja atingerea scopului.

Întrebare: Dar cum pot scăpa de greutatea care a căzut asupra mea, de lipsa de speranță? Cum?

Răspuns: Clarifică constant cum să te apropii de scop. Și asta te menține în mișcare. Scopul te atrage; te modelează; stabilește cum ar trebui să treci prin viață, și în fiecare moment, știi cum să-l folosești.

Întrebare: Ar trebui acestea să fie niște obiective intermediare?

Răspuns: Este scopul final care este atins în fiecare moment.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 30.09.2025

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Cum se formează dorința în Roș (cap) de a primi lumină în cele șapte Sfirot inferioare?

Răspuns: Când lumina trece prin Sfira de Roș, ea formează în Roș atât această lumină, cât și pe Roș în sine. Se pare că lumina își asumă calitățile Sfirot de Yoşer sau Sfirot de Roș și apoi intră în corpul Parţufului.

Întrebare: Ce înseamnă spațiul gol dintre Igulim și Yoşer?

Răspuns: Spațiul gol semnifică Sfirot de Igulim sau Sfirot de Yoşer care sunt neumplute cu lumină fie din cauza absenței unui ecran  [Masach], fie pentru că Parţuf-ul se termină acolo.

Din Lecția zilnică de Cabala 10/4/25, „Studiul celor Zece Sfirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Care este combinația dintre cele zece Sfirot de Igulim și cele zece Sfirot de Yoşer?

Răspuns: Este expansiunea lor reciprocă; cele zece Sfirot de Yoşer se răspândesc în cadrul celor zece Sfirot de Igulim.

Întrebare: În Roş (cap) există lumina întregului grad, iar cele șapte Sfirot inferioare sunt umplute conform ecranului (Masach). Decizia cu privire la acest proces este luată de Malchut de Malchut. Dar oare Roş în sine încă nu efectuează calcule independente?

Răspuns: Totul este determinat de Malchut de Roş.

Întrebare: Apare calitatea dăruirii în momentul restricţiei (Țimţum)?

Răspuns: Da, dăruirea se manifestă în Kli atunci când Kli-ul se află într-o stare de restricție.

Întrebare: Cele zece Sfirot de Igulim din lumea lui Adam Kadmon sunt fundamentul inițial al ecranului din partea vasului [Kli]?

Răspuns: Da.

Din Lecția zilnică de Cabala din 04.04.2025, „Studiul celor zece Sfirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Există o diferență în munca interioară pe care o desfășurăm în ziua de Anul Nou din calendar, comparativ cu orice altă zi?

Răspuns: În lumile superioare, există rădăcini care pot trezi influența asupra noastră atunci când ne îndreptăm către ele.

Calendarul corporal nu are aproape niciun efect asupra calității atracției noastre. Dacă ne gândim la asta, există mii de calendare diferite în lume, cu zile, săptămâni, luni, diverse sărbători și forțe care se presupune că influențează umanitatea.

Trebuie să înțelegem un singur lucru: dacă dorim să obținem rezultate bune, atunci în orice zi, în orice lună, în orice an, trebuie să ne îndreptăm către Creator, către puterea Sa, către mila Sa.

În acest fel, vom simți gradul la care apelăm și vom avansa prin puterea sa.

Din Lecția zilnică de Cabala din 23.09.2025, „Studiul celor Zece Sfirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate, Studiul celor zece Sfirot | Add Comment/Ask Question→

Suntem complet la mila naturii și suntem ghidați în toate acțiunile noastre, atât în ​​trup, cât și în suflet. Totuși, cabaliștii spun că avem libertate de alegere, altfel nu ar avea rost să creăm întreaga creație dacă Forța superioară ar fi predeterminat tot ce se întâmplă în ea.

Totuși, liberul arbitru există deasupra vieții noastre actuale, exclusiv acolo unde dorim să ne ridicăm deasupra naturii noastre egoiste, într-o dimensiune superioară, în calitatea dăruirii.

Numai în această ascensiune de la un grad la altul putem alege să ne ridicăm sub loviturile naturii dacă nu dorim să ne folosim liberul arbitru și nu depunem propriul efort, sau să avansăm de bunăvoie în aceeași direcție, adică să o vedem ca fiind scopul dorit. Când căutăm forțele care ne pot ajuta să facem această ascensiune, acolo găsim libertatea noastră de alegere.

Cabaliștii explică faptul că libertatea de alegere există doar în construirea mediului potrivit. În orice caz, avansez sub influența mediului; doar că de obicei nu îl aleg eu însumi.

Dar îmi pot alege mediul în mod conștient, și prin urmare, pot accelera progresul meu și pot schimba natura ascensiunii mele. În loc să fiu aruncat sub loviturile sorții ca un animal bătut, pot să mă ridic pe o cale frumoasă, prin propria mea dorință, plin de simţire, înțelegere și forță interioară, așa cum se cuvine unei ființe umane.

Dacă examinez scopul, doresc să mă apropii de el și înțeleg că pentru a-mi accelera dezvoltarea trebuie să atrag mai multă lumină decât îmi vine în mod natural, atunci folosesc mijloacele care mi-au fost date, care se numesc Tora, lumina superioară care mă atrage și mă întoarce la sursă.

Referitor la această muncă, este scris că, dacă o părăsim chiar și pentru o singură zi, fără să ne dăm seama de libertatea noastră de alegere, suntem opriți timp de două zile în dezvoltarea noastră și împiedicați să avansăm independent. Forțele superioare naturale încep să acționeze asupra noastră.

Nu este suficient pur și simplu să pierdem cantitatea de efort pe care nu am investit-o; acest lucru nu ne-ar învăța nimic. Prin urmare, trebuie să primim o pedeapsă puțin mai mare decât vina noastră, astfel încât, atunci când apare un obstacol mai puternic data viitoare, să fim atenți să nu ne împiedicăm de el.

Astfel, legea spirituală spune: „Dacă Mă părăsești o zi, Eu te voi părăsi două.”

Din Lecția zilnică de Cabala din 7.09.2010, Scrierile lui Baal HaSulam – Șamati – Art.108 – Dacă o zi mă părăsești, Eu am să te părăsesc, două

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→