Intrebare: Ce poate face cineva care de abia a inceput sa studieze intelepciunea Cabala si sta in fata Cartii Zohar fara absolut niciun indiciu despre ce este scris in ea?

Ar trebui sa incerce sa tina intentia pentru toate cele 45 de minute ale lectiei? Este asa de frustrant sa stai in fata unei asa de incredibile Carti si sa nu iei nimic din ea. Ce trebuie sa fac?

Raspuns: Singurul lucru pe care trebuie sa-l iau din Zohar este forta daruirii, nimic altceva. Daca am o forta minima de daruire, voi incepe sa simt Zohar-ul, implicarea mea in el si curgerea textului in el. Voi incepe sa simt cat de pretioasa este aceasta Carte pentru mine. Gradual, prin reactiile mele la cuvintele ei, voi incepe sa simt ceea ce vorbeste.

Dar toate astea urmeaza dorintei mele de deasupra sinelui meu, pentru forta daruirii si dorintei mele pentru o inima deschisa.  Numai cu o asemenea intentie trebuie sa deschidem Zohar-ul. Cand pasim in afara noastra (in afara egoismului), atunci Zohar-ul intra in noi.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 19.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, capitolul Lech Lecha (Mergi inainte), Paragraful 32: Si te voi face un neam mare.. Si te voi binecuvanta… Retragandu-se din linia dreapta care nu este amestecata cu cea stanga, a fost recompensat cu iluminarea dreptei care este amestecata cu stanga…

Pentru ca s-a retras de la iluminarea celei stangi care nu este amestecata cu dreapta, a fost recompensat cu promisiune din cuvintele, Si (eu ) voi face numele tau mare, care este iluminarea stangii care este amestecata cu Hasadim din dreapta.

… Si tu vei fi o binecuvantare, care este iluminarea liniei mijlocii.

Avansarea de-a lungul celor trei linii este ca si cum mergi in doua picioare: pe de o parte este forta daruirii (linia dreapta si pe de alta – forta primirii (linia stanga). Cineva utilizeaza aceste doua forte sau linii ca sa avanseze, pasind pe una si dupa aceea pe cealalta. Totusi, directia in care se misca, care este determinata de asemenea de aceste doua forte, se numeste linia mijlocie.

De aceea, linia mijlocie nu este un fel de a treia forta. Nu exista o a treia forta! Linia mijlocie este combinatia corecta a liniilor stangi si drepte. Corecta combinatie asigura avansarea, mai intai via guvernarii calitatii de judecata si apoi mila, mai intai bine si apoi rau. Una arata relevatia fortelor raului, care imping omul din spate, alta releva fortele care il trag din fata. Omul avanseaza cu ajutorul acestor doua forte. Ele sunt ca doua autoritati prin care cineva controleaza si avanseaza el insusi. Exista o intreaga stiinta de cum sa le folosim.

Intelepciunea Cabala este numita a treia linie, calea de aur. Este metoda care foloseste corect aceste doua forte ale naturii: forta receptiei si forta daruirii, plus si minus. Intreaga noastra stiinta corporala contine de asemenea abilitatea de a folosi aceste doua forte: de la energia atomica, care contine de asemenea plus si minus, la moleculele care se alatura si se divid pe baza valentelor pozitive sau negative. Totul este format din doua forte opuse.

De aceea, studiul corect sta in a invata cum sa luam aceste doua baze naturale (Lumina si dorinta, plus si minus), pentru a le lipi intr-un singur intreg si pentru a asambla intregul sistem pana la universul infinit care include totul. Trebuie sa invatam astfel incat mecanismele pe care le construim prin unificare, cum ar fi motorul, refrigeratorul, aerul conditionat si asa mai departe, toate sa lucreze in cel mai bun si optim mod.

In esenta, intreaga intelepciune se reduce la a extrage beneficiul maxim din aceste doua forte. Si noi stam in mijloc, intre ele, in asa numita linie mijlocie.

Din partea a doua a  Lectiei zilnice de Cabala, 16.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi mai departe), Paragraul 22: De aceea, atunci cand Abraham… a venit si a primit iluminarea de la linia stanga, …el a cazut imediat sub conducerea lui Nimrod. Acesta, in schimb, l-a aruncat in cuptor, care este extensie a fortei iluminarii Shuruk. Se intampla atunci cand Creatorul l-a ajutat sa-si extinda iluminarea liniei mijlocii asupra Masach de Hirik, care decide si face pace intre cele doua linii – dreapta si stanga.

Salvarea sta intotdeauna in linia mijlocie, ecranul lui Hirik (Masach de Hirik). Cele doua forte – liniile dreapta si stanga, forta daruirii si forta primirii – trebuie sa iasa la suprafata din noi; cu ajutorul lor suntem guvernati de Sus. La fel cum aceste doua forte coboara din radacina superioara, asa trebuie sa le unim noi in linia mijlocie.

In acest scop ne-a fost data Intelepciunea Cabala, metoda care ne permite sa intelegem cum sa unim aceste doua linii si sa ramanem in cea din mijloc. Totusi, pentru a dobandi aceasta intelepciune, aceasta cunoastere, ne trebuie un grup, studiu si diseminare. Toate aceste mijloace ne ajuta sa vizualizam starea corecta, sa ne-o dorim si sa cerem Creatorului sa ne-o acorde.

Evident, aceasta intelepciune si intelegere a cum sa aranjam aceste doua forte pentru a le reconcilia in linia mijlocie, vine tot de Sus. Este scris: Cine face pace in cerul Lui, face pace in noi. Cine face pace in cerul Lui, inseamna locul de unde provin cele doua linii. Acolo, de asemenea, Creatorul extrage linia mijlocie – El insusi, Zeir Anpin in relatie cu noi. Astfel, cele doua linii coboara in jos la noi, Malchut si toate sufletele locuiesc in ea.

Face pace in noi inseamna ca de Sus, ne este data cunoasterea a cum sa le aranjam noi insine. Si o data ce o facem, linia mijlocie coboara si intra in noi. Aceasta este salvarea noastra care i-a fost, de asemenea, data si lui Abraham.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 15.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi inainte), Paragraful 6: Acesta e mesagerul care vine la miezul noptii, la inceputul iluminarii liniei stangi din punctul Shuruk, pentru ca cei drepti sa inalte MAN pentru a prelungi linia de mijloc. Mesagerul vine si striga tare, pentru ca el este ceea ce blocheaza Dinim al punctului Shuruk. De aceea se vede ca el vine cu mare forta si cheama pe cei drepti, ca sa il corecteze.

Inaintea noastra se afla clarificarea ordinii prelungirii celor trei linii de la Bina la ZA, de la ZA la Nukva si de la Nukva la sufletele celor drepti.

In masura in care cel inferior poate sa-l trezeasca pe Cel Superior in linia de mijloc inaltand MAN (o rugaciune), Cel Superior poate sa ii implineasca dorinta. Trebuie doar sa ne aducem dorinta la Cel Superior, o dorinta care este similara cu a Lui. Asta inseamna ca trebuie sa vrem sa fim umpluti de implinirea Lui. Atunci o vom primi.

Nu exista conditii speciale din partea Celui Superior. El asteapta doar ca dorinta noastra sa fie potrivita pentru implinirea Lui, conform legii echivalentei formei. De aceea, toate rugaciunile si rugamintile noastre n-ar trebui sa fie pentru a primi implinire de la Cel Superior. Mai degraba, ele ar trebui sa ceara ajutor ca sa cream dorinta corecta, necesitatea si intentia corecta, care se potrivesc cu implinirea care exista in Cel Superior.

Eu nu Ii cer Celui Superior sa ma implineasca pe mine, caci, dupa cum se spune, vaca vrea sa hraneasca vitelul mai mult decat poate acesta sa suga. Toata cerinta mea ar trebui sa fie, Vreau sa fiu pregatit sa primesc de la Cel Superior, sa devin potrivit pentru El. Intre noi trebuie sa existe proprietati similare si corespunzatoare. De indata ce acestea apar, abundenta curge automat de la El in mine.

Din partea a 2-a a Lectiei zilnice de Cabala, 13.07.10, Zohar

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Rugaciune, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi inainte), Paragraful 7: Cei doi sunt incoronati si iluminati, adica au devenit trei —HGT— prin linia de mijloc care a hotarat intre ei. Ca urmare, trei intra intr-unul pentru ca linia de mijloc, Tiferet, primeste si se raspandeste in alte trei linii de la sine —NHY. Asta pentru ca cea inferioara este rasplatita cu masura completa pe care o provoaca in iluminarea celei superioare, de vreme ce ea este cauza acesteia.

Daca nu poti sa trezesti pe Cel Superior si sa il faci pe Cel Superior sa iti daruiasca, asta inseamna ca tu nu ai acumulat dorinta necesara pentru a primi implinirea spirituala. In masura in care cel inferior este capabil sa trezeasca pe Cel Superior, el este corectat, gata sa primeasca de la Cel Superior – si ca urmare, primeste. De fapt, nu exista nicio actiune din partea Celui Superior; cel inferior este cel care deschide usa si primeste.

Insa in intregul proces de a aduce toata creatia la perfectiune, exista un program numit Beito (la timpul sau) si, in consecinta, trebuie sa atingem scopul creatiei intr-o anumita perioada de timp, unificandu-ne intr-o singura dorinta umpluta cu Lumina, asa cum a fost in Lumea Infinitatii inainte de Tzimtzum (restrictie). Ca urmare, exista o suita de actiuni pe care trebuie sa le facem, de buna voie sau obligati.

Din clipa in clipa, ne apar Reshimot (date informationale) necorectate si forta care le corecteaza. Acest proces de corectare ne conduce de la inceputul creatiei la corectarea finala, adica la echivalenta totala cu proprietatile Creatorului. Din acel motiv, totul incepe atunci cand creatura si Creatorul sunt detasati si despartiti ca doi poli opusi. Impactul fortei dorintei necorectate (Reshimo) ii face sa se dea mai aproape, prin proprietati similare.

Cel inferior nu doreste asta si este inconstient ca se apropie de Creator, iar indreptandu-se catre ceva indezirabil, cel inferior resimte aceasta ca pe suferinta. Astfel, intreaga noastra viata pare a fi suferinta. Inaintam mai aproape de Creator, insa simtim ca ne apropiem de rau. In acest fel, calea Beito (la timpul sau) este un proces care duce toata creatia la corectare in mod automat, fara a intreba ce doreste cel inferior.

Pe de alta parte, astazi, studiind intelepciunea Cabalei, invatam programul pentru corectarea noastra automata numita Beito, ne conectam la el si apoi ne corectam de buna voie. In acest mod, ne angajam intr-un proces numit Achishena (grabirea timpului nostru de corectare), mai intai din disperare si apoi de bunavoie.

Legea echivalentei de forma intre noi si Creator, care este starea Lumii Infinitatii pe care trebuie sa o realizam, ne afecteaza si ne atrage in aceasta stare, cu sau fara participarea noastra. Ca urmare, e de dorit sa aflam cum sa indeplinim aceasta lege. Altfel, toate fazele in care intram cu lipsa similaritatii noastre cu Creatorul ne vor provoca mare suferinta.

Acum puteti intelege cata suferinta este provocata in lume de cei care se opun Cabalei.

Din partea a 2-a a Lectiei zilnice de Cabala, 13.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul Lech Lecha (Mergi mai departe), Paragrafulul 4: Cand Creatorul a creat lumea, El a facut cerul din foc si apa, si ele au fost amestecate impreuna si nu au inghetat. Ulterior, aceasta a inghetat si s-a situat in Ruach superior. Este asa, deoarece pentru a extrage Mochin, in primul rand, cele doua linii – dreapta si stanga – au iesit. Acestea sunt cele doua puncte – Holam si Shuruk, care sunt numite apa si foc.

Cele doua linii ne vin de Sus. Intr-adevar, exista doar doua forte in creatie: Lumina si dorinta de a primi placere care a fost creata. Numai atunci cand acestea se unesc, toata realitatea este construita. Deci, cele doua forte sau proprietati – dorinta Luminii de a darui si dorinta vasului de a primi placere – coboara la noi de Sus, de la Creator. Sarcina noastra este de a rectiona la ele corespunzator, unindu-le in interiorul nostru, creand linia de mijloc.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYetze (Si Iacob a iesit) – Partea a doua, Paragraful 381: Toate sfaturile pe care Iacob i le-a dat lui Laban, l-au facut pe Laban sa regrete si sa multumeasca Creatorului, asa cum este scris: Vezi, Creatorul este martor intre tine si mine, ca a mentionat numele Creatorului. Este scris, Dumnezeul lui Abraham si dumnezeul lui Nahor…judeca intre noi, adica cel pacatos se intoarce la caile lui rele. Cand a spus Dumnezeul lui Abraham care este sfant, a mentionat dumnezeul lui Nahor din nou, care este idolatrie.

Credem ca acest fragment vorbeste despre evenimente din lumea corporala. Dar, mai tarziu, descoperim ca de fapt vorbeste numai despre conexiunea dintre suflete si tipurile acestor conexiuni. Tora vorbeste exclusiv despre aceste conexiuni si calea de a intari conexiunile intre suflete. Altceva in afara de asta, nu este nimic de relevat omului, nimic de aratat si nimic altceva care trebuie invatat.

De fapt, spargerea dintre suflete a avut loc pentru a le separa unul de altul. Conectandu-le si punandu-le la un loc, ca piesele de Lego, invatam cum este construit acest sistem de suflete; invatam actiunile Creatorului si descoperim gandul si scopul creatiei.

De aceea Zohar-ul vorbeste numai despre tipurile de conexiune dintre suflete si caile de a contiuna sa intarim aceste conexiuni. In alte cuvinte, toate evenimentele descrise in Tora, arata numai calea de a atinge conexiunea absoluta.

Si, din acest motiv, intentia noastra de a ne conecta cu altul, la fel ca si cea de a citi despre o conectare si mai mare a sufletelor in lumea spirituala, sunt amandoua directionate in acelasi sens. Incercam sa realizam conexiunea intre noi aici, in aceasta lume, lumea pe care o intelegem, in timp ce Zohar-ul ne descopera gradele inalte. Vrem sa ne atasam la aceste grade inalte, pentru a primi putere de la ele, astfel incat sa ne influenteze si sa ne conecteze unul cu altul.

De indata ce dobandim prima, cea mai mica conexiune cu un altul, primul grad spiritual, incepem sa percepem lumea spirituala. Avem aceeasi conditie ca la Muntele Sinai: Uniti-va ca un singur om cu o singura inima – si veti primi Torah, Lumina, si veti descoperi spiritualitatea, pe Creator.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 9.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Similaritatea mea cu Creatorul, Zohar - Niciun comentariu→

Este scris ca e interzis sa studiezi Tora fara intentie, pentru ca astfel nu atragi Lumina care Reformeaza si transformi imediat potiunea vietii in potiunea mortii. Punctul acesta de alegere este singura alegere pe care o avem in viata. Ca urmare, atunci cand lucram cu Cartea Zohar, singura arma impotriva raului sau egoismului, trebuie sa incercam sa o folosim corect.

Evident, nu putem sa apasam pe butonul rosu care ar duce lumea la rezultate daunatoare ireversibile, dar putem sa pasim in starile suferintei, lucru care s-a intamplat deja in trecut (a se vedea Introducterea la Cartea Zohar, Paragrafele 70, 71). De aceea, inainte sa citim Zohar-ul, trebuie sa trecem in revista o serie de aforisme kabaliste si adagii care ne impresioneaza, care ne ajuta sa ne trezim de la nivelul insufletit (dorinta pentru sine) la nivelul uman (aspiratia catre unire, daruire si iubire).

Nivelul uman inseamna dorinta de a ne uni cu altii. Sistemul corectat de suflete se numeste Adam (omul). De indata ce acest sistem se sparge si se faramiteaza in mai multe bucati, fiecare din ele se transforma si devine doar partea sa insufletita. Nivelul uman (echivalenta cu Creatorul, Adam vine de la asemenea Creatorului) apare in noi numai atunci cand partile sfaramate (sufletele) incep sa se uneasca si sa aiba experienta unei dorinte unificate.

Astfel, vedem ca sufletele nu traiesc in ele insele, ci in conexiunea dintre ele. Asta se numeste viata mai presus de ratiune, adica, in relatia dintre suflete, in daruire reciproca. Suma acestor relatii de daruire este Creatorul care ne conecteaza. Aceasta forta unificatoare care rasare in departare se numeste Lumina inconjuratoare.

Astfel, Creatorul este forta care ne uneste, efectiv, iar Lumina inconjuratoare este manifestarea acesteia de departe. Nu e nimic altceva, decat Lumina si dorinta (Kli). Noi le dam diferite nume, dar in cele din urma, exista doar aceste doua forte.

Din a 2-a parte la Lectia zilnica de Kabbalah 6.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Torah, Unitate, Zohar - Niciun comentariu→

In timp ce citim Cartea Zohar, lucrul cel mai important la care trebuie sa ne gandim este conectarea dintre noi, pentru a ajunge ca un om cu o singura inima. Lumina care Reformeaza este aproape si totul depinde de eforturile noastre de a ne uni in sistemul Adam HaRishon.

Aceasta Lumina  are influenta asupra conexiunilor sparte dintre noi. Daca noi incercam sa ne unim si nu suntem capabili sa facem asta, atunci Lumina ne uneste. Se spune in Paragraful 155 la Introducere in studiul celor Zece Sfirot ca o persoana este influentata de Lumina Inconjuratoare, pe masura aspiratiei sale de a cunoaste ceea ce invata. Ce inseamna sa cunoasca ce studiaza? Nu inseamna sa dobandeasca cunoastere, ca in lumea noastra.

In spiritualitate, totul este dobandit prin conectare. Prin urmare, a cunoaste inseamna a se conecta, dupa cum este scris, Si Adam a cunoscut-o pe Eva. Prin urmare, cu cat aspiram mai mult sa ne conectam unii cu altii prin dorinta de a darui si prin iubire, cu atat mai mult trezim Lumina care Inconjoara si apoi Lumina Intelepciunii (Or Hochma). Aceasta Lumina apare si functioneaza doar in locurile in care noi dorim sa ne unim, dar suntem incapabili sa facem asta.

Prin urmare, nu are sens sa incercam sa studiem Cartea Zohar ca pe o stiinta sau o inteleciune, atata timp cat nu ii intelegem limbajul, sau nu intelegem despre ce anume se vorbeste acolo. Pentru a intelege, trebuie sa fim in aceeasi lume.

Prin urmare, trebuie sa incercam sa ne unim unii cu altii. Atunci Lumina Inconjuratoare va veni cu precizie in locurile unde lipseste conectarea dintre noi. Lumina ne va uni, si prin refacerea conexiunilor vom simti calitatea de a darui, pe Creator, Lumina Hasadim, si mai apoi vom revela in noi Lumina Hochma.

Prin urmare, intregul nostru studiu trebuie precedat de dorinta de a ne uni intre noi, si nu ar trebui sa uitam acest lucru in timp ce studiem Zohar-ul. Baal HaSulam scrie urmatoarele in Paragraful 17 din Introducere in Studiul Celor Zece Sfirot: Prin urmare, studentul isi ia angajamentul, ca in timpul studiului, sa se intareasca in credinta, adica in calitatea de a darui, pe care doreste sa o dobandeasca, ca si rezultat al studiului, astfel incat devine viata lui.

Din partea 2  Lectia zilnica de Cabala, 6.07.2010, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYetze (Si Iacob a iesit), Paragraful 252: Dar Jethro nu era asa de mult indreptat catre Moise, caci Laban era un vrajitor si facea toate faptele lui impotriva lui Iacob cu vrajitorie. Si pentru ca acum Iacob nu voia sa fie retinut acolo, de vreme ce Creatorul ii spusese, Intoarce-te in tara parintilor tai, el nu voia sa fie retinut si sa incalce porunca Stapanului sau. De aceea nu i-a cerut permisiunea.

Exista doua feluri de forte. Pe de o parte, exista fortele care ne impiedica sa ne unim, numite ajutor impotriva, care par sa se opuna unificarii noastre. Pe de alta parte, exista fortele care promoveaza unificarea. Avem nevoie de amandoua. Trebuie sa recunoastem fortele aparent negative, toate aceste rautati din noi (Laban, Esau si altii) precum si fortele aparent pozitive (Iacob, Isac si altii) care sunt impotriva lor.

Toate aceste forte lucreaza fie pentru, fie impotriva unificarii. Si depinde de noi sa decidem cine va invinge si cum. Atunci vom descoperi ca toate trebuie sa fie asa cum e descris in Torah si astfel vom dezvalui intreaga ei poveste. Unde? Ea e dezvaluita in conexiunea dintre noi, lucrand cu fortele separarii si cu cele ale conexiunii.

Din partea a 2-a a Lectiei zilnice de Kabbalah 1.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→