Suntem creati din materialul dorintei de placere. Prin urmare, avem nevoie de energie sub forma de placere pentru a efectua orice actiune fizica sau mentala. Cu alte cuvinte, nimic nu se misca in lumea noastra fara un stimul egoist. Constient sau inconstient, masura noastra este dorinta de placere, si in evaluarea acestei dorinte fiecare lucru dobandeste calitatile sale: culoare, greutate, inaltime, si distanta.

Pentru a avea succes in aceasta lume, noi trebuie sa avem o masura corecta a valorilor, sau cu alte cuvinte, o setare corecta a dorintei de placere. Si asta ii invatam pe copiii nostri: sa se lupte pentru lucrurile bune si sa le evite pe cele dureroase. A te distanta de rau, inseamna a nu avea energia sa lucrezi pentru asta.

Oricum, nu exista motivatie in dorinta noastra de placere, in atingerea spiritualului, dorinta de daruire! In fond, lumea spirituala este opusa mie; este dorinta de daruire mai curand, decat de a primi placere. Acest atribut nu exista deloc in mine. Prin urmare, eu nu simt lumea spirituala. Eu pot vedea doar ceea ce pot evalua ca fiind mai mult sau mai putin valoros doar prin dorinta de placere, determinand daca este ceva apropiat mie, si deci important, sau distant si nesemnificativ.

In spiritualitate, proprietatea de a darui, toate criteriile, gandurile, si actiunile se bazeaza doar pe daruire. Totusi, dorinta mea de placere nu intelege ce este asta. Daruirea trece prin mine ca o invizibila lumina, pe care nu o simt in niciun fel. Lumi intregi si actiuni au loc langa mine, si eu le observ in dorinta mea de placere, la fel cum un animal nu intelege senzatiile unei fiinte umane.

Ce pot face daca asa sunt creat? Toate lumile, si cel mai important Acela care ma controleaza, Creatorul Insusi, nu este observat de mine! Pentru a simti acestea trebuie sa incep sa pretuiesc proprietatea de a darui.

De aceea ne este dat mediul: cartile, profesorul, si prietenii, pentru ca ei sa insufle importanta daruirii in mine. Desi eu personal nu cred asta, ei mi-o spun, si parerea lor este importanta pentru mine. Sunt creat pentru a absorbi influenta mediului, si ceea ce este important pentru oamenii care ma inconjoara devine important si pentru mine.

Astfel, chiar daruirea, care nu are valoare pentru mine, incepe sa capete importanta, daca toti vorbesc despre asta. Devine importanta pentru dorinta mea de placere, precum o achizitie buna. Sunt dispus sa depun efort pentru a atrage Lumina Superioara care imi aduce dorinta de a darui pentru ca aceasta este importanta pentru dorinta mea de placere. In Cabala aceasta este numita munca spirituala pentru sine, Lo Lishma.

Totusi, Lumina Superioara pe care o atrag ma schimba si inlocuieste dorinta de a avea placere, cu dorinta de a da placere (de la Lo Lishma, la Lishma). Apoi eu percep Lumea Superioara.

Din partea 1 Lectia zilnica de Cabala, 30.07.10, Shamati, Art. 15

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Piramida pe care se bazeaza toata natura include patru niveluri: mineral, vegetal, animal, si uman, si exista in fiecare persoana. Este intotdeauna in interiorul persoanei, ceea ce inseamna ca aceasta intotdeauna combina in sine toate dorintele. Prin urmare, ea trebuie tot timpul sa tina cont si sa realizeze ca trebuie sa cladeasca dorintele in forma acestei piramide in conformitate cu scala propriilor prioritati. Nu te poti detasa complet de realitate si sa te avanti catre lumea spirituala. Trebuie sa vezi tot sistemul si sa stii carui nivel corespunde fiecare dintre dorintele tale: mineral, vegetal, animal sau uman.

Acesta este tot Kli-ul (vasul)meu  spiritual – HaVaYaH (Yod, Hey, Vav, Hey), si lucrez cu aceste dorinte creand un ecran pentru fiecare. Astfel imi tin sufletul meu !

In mod clar, am nevoie de mediu si de Lumina Superioara, dar toata aceasta structura spirituala trebuie sa fie in fata mea. Chiar daca fac o greseala si pacatuiesc accidental prin calcule egoiste, trebuie sa fiu total constient de ceea ce se intampla.

Intreaga lume si de asemenea fiecare persoana este construita confom acestei piramide. Prin aceste piramide ale dorintelor noi ne unim. Nu putem corecta nimic in aceasta lume pana cand nu unim varfurile piramidelor in cel mai inalt punct prin unirea dintre noi si cu Creatorul.

Atunci totul se va balansa si va fi unit intr-un singur sistem. Doar prin acest punct al unitatii vom fi capabili sa unim corect piramidele dorintelor noastre. Vom descoperi ca toate dorintele si proprietatile noastre sunt bune si necesare cand sunt unite si ca ne completam unul pe altul pentru a deveni un intreg!

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala, 29.07.10, Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Unitate - Niciun comentariu→

Noi experimentam lumea dinauntrul dorintei noastre de a primi placere. Tot ce putem sa percepem prin cele cinci organe de simt – vazul, auzul, gustul, mirosul si pipaitul – duce la imaginea pe care o observam din interior. Aceasta este realitatea pe care o percepem.

Oare exista o cale de a iesi din aceasta perceptie limitata si de a patrunde in una mai vasta, care nu e restrictionata de corpul fizic si de cele cinci organe de simt ale sale? La urma urmei, viziunea noastra despre lume si despre sine este dictata de corpul nostru insufletit. Totul depinde de perceptie. Poata ca sunt nenumarate forme dincolo de corp, dar corpul nostru le filtreaza, permitandu-ne sa simtim numai ceea ce poate el sa prelucreze. Asta inseamna ca niciodata nu vom fi in stare sa avem experienta realitatii supreme. Daca asa stau lucrurile, atunci poate ca vom vedea ca aceasta este realitatea adevarata dupa ce moare corpul? Si totusi, cum este posibil, daca si cele cinci organe de simt pe care le avem mor odata cu corpul?

Cabalistii ne spun ca suntem incapabili sa percepem toata realitatea, pentru ca ea este experimentata in interiorul meu si, ca urmare, e limitata la o perceptie partiala, numita lumea aceasta. Insa putem sa ne transferam in perceptia exterioara, in cea din afara corpului. Exista o forta care ne schimba gama de perceptie, astfel incat putem sa experimentam realitatea din afara noastra. Cu alte cuvinte, in loc sa ma concentrez pe mine insumi, ma concentrez pe ceilalti si ii plasez mai presus de mine.

Cand citim despre realitatea exterioara, aceasta ne influenteaza in asa fel, incat treptat, incepem sa o percepem. Asta se numeste am trudit si am gasit. Trebuie sa depunem eforturi pentru a obtine aceasta noua perceptie. Dupa cateva luni de astfel de truda, incepem sa observam aparitia unor schimbari in noi si sa vedem cat de diferit incepem sa ii percepem pe altii.

Modul cel mai eficient de a inainta in acest proces este printr-un grup care citeste Cartea Zohar, indiferent de cat de bine o intelegem. Ceea ce conteaza e dorinta noastra de a fi influentati de carte, care ne va ajuta treptat sa incepem sa experimentam realitatea exterioara.

Din partea a 2-a a Lectiei zilnice de Cabala, 23.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Facem parte dintr-o societate care se deplaseaza catre scopul creatiei, iar sub influenta ei, valorile noastre se schimba. Verificam tot ce se intampla in raport cu inaintarea noastra catre eternitate si catre perfectiune. Nu vrem sa fim obligati la vremelnicie si la moarte. Dorinta noastra de a primi placere vrea sa se inalte mai sus. Nu e destul ca ea, doar sa imbunatateasca situatia actuala; dorinta noastra se straduieste sa obtina o schimbare calitativa.

Initial, eu vreau sa schimb lumea din jurul meu, nu pe cea din interiorul meu. Am nevoie de timp, de studiu si de eforturi colective pentru a imi schimba dorinta de la cea de schimbare exterioara la cea de schimbare interioara. La inceput, eforturile mele par sa nu duca la niciun rezultat, dar apoi, ceva se intampla brusc, iar intelegerea si perceptia mea despre lume se schimba. Astfel de schimbari pot sa necesite luni de zile ca sa apara.

Fiecare noua stare consta din 10 Sfirot, care sunt transformarile noastre launtrice acumulate, ascunse de constienta noastra. Numai dupa ce acestea sunt terminate, putem sa facem un salt la noul grad spiritual pe care il percepem. Ca urmare, trebuie doar sa depunem eforturi pentru a accelera timpul. Odata ce construim o stare noua ce consta din cele 10 Sfirot, o vom experimenta ca fiind un nou grad spiritual.

Inainte sa apara aceasta schimbare, persoana se simte confuza, ca si cum ar fi in ceata. Asta se intampla la fiecare grad spiritual, chiar si la cel mai inalt. Este un semn ca persoana se afla in pragul gradului urmator. De fapt, pentru a patrunde in starea urmatoare, persoana trebuie sa piarda gradul anterior, pentru a il primi pe cel nou. Aceste tranzitii sunt mult mai eficiente decat trecerea printr-un nou ciclu de viata si moarte.

Din partea a 2-a a Lectiei zilnice de Cabala, 23.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Cand ma intorc la Zohar si incep sa citesc, spre ce ma duc, ce iau in mainile mele pentru corectie? Iau bucati mari ale fragmentelor si legaturilor rupte cu alte suflete. In masura in care regret ca sunt sparte, pot transfera Zohar-ului dorinta mea de nevoie de unitate.

Aici sta singura noastra libertate: sa crestem dorinta pentru unitate in unul si altul. Niciunul dintre noi nu simte nevoia sa faca asta, dar, prin conectarea cu grupul si mediul inconjurator, incep sa doresc ceea ce nu am dorit inainte, ceva ce nu as putea sa doresc de unul singur. Incep sa simt nevoia de unitate cu altii si sa cer aceasta unitate.

De aceea, de fiecare data cand incepem sa citim Zohar-ul, trebuie sa ne acordam pentru a simti valoarea grupului, pentru a intra sub influenta lui, pentru a cumpara un prieten, pentru a ne micsora in fata grupului, astfel incat fiecare individ si grupul ca intreg, sa fie inspirat de nevoia de unitate si sa ceara corectia, care este refacerea legaturilor rupte.

Cu aceasta dorinta, vom atrage Lumina care Corecteaza. Lumina nu va veni fara motiv. Trebuie sa stim exact ceea ce dorim; altfel va fi ipocrizie si nu rugaciune.

Daca ne strangem impreuna pentru a descoperi aceasta dorinta singulara de corectie, pregatita de noi de catre Creator, ne vom ruga pentru corectia spargerii. Aceastei rugaciuni i se va raspunde de Sus si legaturile dintre noi vor fi refacute. Apoi, impreuna, vom descoperi tot ceea ce Zohar-ul doreste sa ne releveze.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Kabbalah 23.06.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum putem asocia tot ce citim in Studiu celor Zece Sfirot cu iubirea prietenilor?

Raspuns: Tot ceea ce este descris in Studiul celor Zece Sfirot are loc in conexiunile dintre suflete. Stiinta Cabalei nu spune nimic despre ceea ce se intampla in material, adica dorinta de a primi. Ea vorbeste doar despre ceea ce se intampla in intentii, in fortele deasupra materialului, sau in conexiunile dintre suflete.

Exista un sistem de dorinte generale divizat intr-o multitudine de dorinte individuale, niveluri, manifestari, variatii, si mii si mii de gradatii diferite ale proprietatilor. Aceste proprietati ale diferitelor dorinte se conecteaza impreuna.

Problema nu este dorinta in sine. Dorinta ne este data la nivel inert (mineral), planta si animal, pentru ca aceste niveluri sunt conduse de calcule, ganduri, atitudini si conexiuni. Din acest motiv, stiinta Cabalei nu vorbeste despre dorinte (materiale) ci despre intentii (conexiunile dintre dorinte). Aceste conexiuni sunt numite in particular suflete si formeaza lumea spirituala, intrucat dorintele formeaza lumea noastra materiala.

Conexiunile trebuie cuprinse in Rosh, capul Partzuf-ului spiritual, care ia decizii si planifica conexiunile, si in Guf, corpul Parzuf-ului, care actualizeaza actul conexiunii. Cu alte cuvinte, atat Rosh cat si Guf ale Partzuf-ului spiritual sunt situate intre dorinte deoarece Guf al Partzuf-ului spiritual este tipul de conexiune care a fost materializat in practica.

Dorintele in sine sunt dincolo de scopul discutiei, desi ele exista dedesubt. Este un parametru anumit creat de Creator, pe baza caruia construim conexiunile. Deci intreaga stiinta a Cabalei vorbeste doar despre suflete, conexiunile dintre dorinte.

Din Lectia zilnica de Cabala, 2.07.10, Studiul celor Zece Sfirot

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Sunt doua forte in natura: primirea si daruirea. Aceste doua forte reprezinta imagini ale dorintei noastre de a ne bucura, asemeni celor de pe ecranul unui calculator. Ele construiesc imaginea lumii care consta din mine si toate lucrurile din jurul meu. Asa cum a scris Baal HaSulam, in partea din spate a creierului nostru exista un ecran prin care noi percepem imaginea lumii.

Aceasta imagine este creata cu ajutorul celor doua forte: una de primire(stanga) si una de daruire(dreapta). Combinatia acestor doua forte pe materialul meu egoist descrie intreaga imagine a realitatii pentru mine. O simt, o vad ca pe o imagine, asa cum este, si mi se pare ca aceasta imagine, aceasta realitate, exista in afara mea. Eu insumi, proiectez imaginea mea interioara in fata mea. Acesta este felul in care eu vad lumea. Este ca si cum am preluat-o din mine si am proiectat-o in afara.

De ce sunt construit astfel? De ce vad lumea mea interioara intr-o forma exterioara? Pentru ca noi sa tratam asta egoist, cu neglijenta si ostilitate. Astfel, noi primim oportunitatea de a studia lumea noastra interioara si de a ne corecta noi insine.

Daca simt asta ca fiind in interiorul meu, nu voi fi niciodata capabil sa ma corectez pe mine, pentru ca ma voi raporta la tot, intr-o maniera pozitiva, cu bunatate, dar numai in mod egoist. Dar acum, de vreme ce ego-ul meu vine la suprafata si simt ca este strain, ma raportez  la sinele extern ca la ceva strain, iintr-un mod egoist, intr-un fel negativ mai degraba, decat pozitiv, ca si cum ar fi o parte interioara a mea. Prin urmare, am oportunitatea de a intelege ce inseamna pentru mine extern si intern.

Lumea a fost Sparta in doua parti: eu si ceilalti. Nu ma pot convinge pe mine ca ceva care exista in afara mea este al meu. Mi se da oportunitatea de a-mi  vedea esenta interioara in imaginea de afara: Vino si vezi cine esti si cum ii tratezi pe cei din jurul tau. Asa esti in interiorul tau. Tu spui: Uite cat de urat este acesta, cat de lenes este, cat de prost este calalalt! Ii urasc atat de mult! Intre timp, toate aceste calitati sunt ale tale si nu ale ceilorlalti.

Aceste revelatii ma ajuta. Altfel nu as fi niciodata capabil sa ma refer la ele, sa revelez complet inclinatia rea (dorinta egoista, ura fata de toti) si sa realizez mai tarziu ca acestea sunt calitatile mele interioare, care sunt proiectate in afara.

Atunci eu incep sa inteleg cum ma ajutaCreatorul, dandu-mi o asemenea perceptie a realitatii: sa imi vad interiorul- in afara. Eu incep sa inteleg cat de mult ma ajuta asta, si ca fara asta, as fi complet inchis in mine si nu as fi niciodata capabil sa inteleg ce insemn eu. Intre timp, aici este ceva in mine, ceva ce eu nu consider ca as fi eu.

Prin urmare, intreaga noastra munca se reduce la unificarea sinelui interior cu cel exterior, cu lumea exterioara, si in particular, cu grupul. Putem exersa cu grupul. In fond, atunci cand eu incep sa muncesc cu grupul si incerc sa ii tratez pe prieteni ca pe mine insumi, eu vad ca sunt incapabil sa ma unesc cu ei, indiferent cat de mult incerc sa ma conving pe mine ca tot ce este in afara mea sunt de fapt eu. Nu pot trata nici macar o parte a umanitatii, grupul – al carui scop este aproape de al meu – ca pe mine insumi. Nu pot relationa cu el cu mintea mea egoista. In aceasta privinta, eu incep sa vad acest egoism ca pe ceva care a fost artificial creat de Creator, in particular pentru anularea lui. Totusi, eu nu sunt capabil sa fac asta de unul singur; Eu pot doar dori asta si apoi sa ma rog la Creator pentru disparitia lui (a egoismului). De ce ar trebui sa cer? -Pentru a primi conectarea cu Creatorul!

Cum se poate intampla asta? Intelege ca ei sunt tu! Trateaza-i pe ei cu iubire, de vreme ce ei sunt parti ale sufletului tau!

Dar, nu pot! Ei sunt prietenii tai, vecinii tai. Ei se indreapta catre acelasi scop ca tine! Pana la urma ce va separa?

Forta spargerii va separa. Creatorul a plasat asta ca un obstacol, si eu nu il pot invinge. Si apoi tu ceri sa corectezi asta in particular. Tu ceri corectare si integrezi intreaga lume in tine.

Din partea 2 Lectia zilnica de Kabbalah 24.06.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Scurt sumar al Torei saptamanale, fragmentul din Chukat, Paragraful 7: Si din nou, popoarele au inceput sa se planga, ca au fost luate din Egipt. In schimb, Creatorul a trimis serpi care au ucis pe multi, si apoi poparele l-au rugat pe Moise sa se roage pentru ca aceasta nenorocire sa fie inlaturata. Moise s-a rugat pentru ei si a primit instructiuni despre cum poate indrepta situatia cu ajutorul primit de la sarpele de arama.

Pe parcursul intregii cai spirituale, o persoana devine confuza datorita nenumaratelor intrebari si nu stie ce sa faca. El se indoaie sub povara, provocand aparitia unor serpi veninosi, dorintele pentru placere implantate la temelia creatiei. Totusi, prin aparenta creare a unui sarpe de arama, o persoana se poate ajuta pe sine. El incepe sa inteleaga si sa simta ca tot ce percepe nu este cu adevarat viu, ci de fapt este o statuie.

Daca serpii vin din afara, ei apar ca fiind o manifestare a Fortei Superioare. Cand o persoana incearca sa ii creeze de unul singur, lui ii devine clar ca ei nu au nimic de-a face cu Forta Sperioara, ci mai degraba sunt produsul propriei lui imaginatii, si ei vin la el ca un obstacol ridicol in calea sa. De aceea de indata ce Moise a faurit un sarpe de arama, problema a fost rezolvata si poporul Israel nu a mai avut aceasta incurcatura.

Aceasta este una din caile pe care Tora le foloseste pentru a ne explica cum sa ne aparam si sa ne corectam pe noi insine. Sarpele de arama este o metoda extrem de interesanta de preluare a dorintelor  noastre rele (egoismul nostru). Noi ne construim opozitia pentru ca noi sa devenim capabili sa intelegem ca aceasta este doar o iluzie. Poti face diferenta, de vreme ce tu esti cel care a construit idolul. O poti numi terapie ocupationala daca vrei. Iata cum o persoana se poate elibera pe sine de problema prin evocarea sarpelui din interior. Se subintelege ca toate aceste actiuni sunt interne.

Comentariu primit: Pe de o parte, el spune, Nu iti face idol, dar in aceasta situatie, Creatorul este cel care ii ordona lui Moise sa faca un idol.

Raspunsul meu: Este corect. Cateodata noi avem nevoie sa ne comportam ca si cu copiii nostri. Pentru a inlatura temerile lor, noi ii fortam deliberat sa faca lucrul de care le este frica: Hai sa mergem mai aproape de cainele acesta si o sa vezi ca nu iti face rau.

Te uiti la imagini si te gandesti ca ei iti sunt trimisi de catre Creator si ca un sarpe este o manifestare a Fortei Superioare care te controleaza. Dar Creatorul spune: Nu, daca faci la fel vei vedea ca tu esti cel care isi imagineaza asta, tu desenezi imaginea acestui sarpe. De fapt, nu este nimic aici; pare doar ca aici esti doar tu.

Daca iti faci un idol, vei vedea ca este gol, ca acesti serpi veninosi care apar si te sperie nu contin nimic cu exceptia contributiei tale. Tu i-ai creat, nu Forta Superioara. Construieste-i si vei vedea ca este adevarat. Un sarpe de arama este o cura care ne ingaduie sa tratam corect dorintele egoiste.

Din Lectia de seara de Zohar 14.06.10

Filed under: Lectia zilnica, Torah, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYetze (Si Iacob a iesit), Paragraful 60: …Intr-adevar, asa este in Merkava – Abraham si Isac sunt stanga si dreapta, si Iacob este la mijloc. Este scris, Pamantul, Nukva, Pe care te culci. Astfel, impreuna, ei sunt Caleasca intreaga – Merkava, trei linii cu Nukva. Si aici Iacob a vazut ca poate fi seniorul intre patriarhi.

Zohar–ul ne spune atat de mult despre linii si in special despre cele care sunt opuse una alteia (despre Abraham si Isac) de vreme ce noi nu simtim pur si simplu cat de greu este pentru o persoana sa munceasca cu intentia si actiunea care sunt opuse una alteia. In fond, in lumea noastra, totul merge intr-o directie. Daca daruiesc cuiva cu intentia de a face ceva bine pentru mine, nu inseamna ca eu dau si ca lucrez in doua directii. Munca intr-o singura directie este cea pentru mine.

Cand incepem sa muncim in afara dorintei de a primi placere, atunci fiecare element include doua opuse care sunt sau in intentie sau in actiune. Prin urmare, nu este o concidenta ca in Zohar intampinam intotdeauna astfel de calcule. El, aparent spune iar si iar, unde este Abraham, unde este Isac, si unde este Iacob, sau cu alte cuvinte, unde sunt linia de dreapta, linia de stanga si cea de mijloc.

Asta pentru ca munca in cele trei linii este foarte dificila, la fiecare nivel. Este corectarea dorintei de a primi placere – cea care nu are legatura cu spiritualitatea, sau cu intentia de a darui – astfel incat exact aceasta dorinta va deveni activa, determinand, construind fundatia si indeplinind un act spiritual.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 14.06.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: In ce conditii incepe sa influenteze pe cineva Lumina care Reformeaza?

Raspuns: Lumina actioneaza asupra unei persoane doar daca aceasta doreste. Totul depinde de dorinta. Lumina e intr-o stare de odihna deplina; noi trebuie sa obtinem dorinta pentru actiune, astfel ca Lumina sa actioneze asupra noastra.

Exista o multitudine de actiuni care urmeaza una alteia la diferite niveluri si in diferite forme, precum actiuni de clarificare, recunoastere a raului, corectare si implinire. Trebuie sa clarificam ce actiuni trebuie sa efectueze Lumina asupra noastra si sa ne pregatim pentru ele. De indata ce dorinta noastra devine egala celei a Luminii, ea va fi fructificata.

Noi insine deschidem calea astfel ca Lumina sa actioneze asupra noastra. Daca nu putem obtine dorinta ceruta, atunci nu meritam ca Lumina sa actioneze si nu se intampla nimic. Oricum, atunci, Lumina care avea nevoie sa fie revelata actioneaza asupra noastra prin reversul ei, facandu-ne sa suferim. In cele din urma, aceasta sfuerinta ne determina sa cream dorinta, vasul pentru Lumina, astfel incat sa devenim demni de corectare. Astfel, singurul lucru de care avem nevoie e dorinta.

Din Part 1 Lectia zilnica de Kabbalah Lesson 9.06.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→