Literele sunt calitati pe care dorintele noastre le accepta sub influenta Luminii care Reformeaza. Creatorul a creat materia, adica dorinta noastra de a primi placere. Sub influenta Luminii, dorinta ia diferite forme sau calitati similare Luminii.

De una singura, materia este dorinta de a primi placere, dorinta de implinire. Dar cu ajutorul Luminii, ea dobandeste forme superioare care sunt opuse naturii sale, calitati ale iubirii si daruirii. Ne referim la aceste calitati, ca forme, pentru ca ele sunt emanate de dorinta si proiectate in afara. Dorinta dobandeste o forma externa care poate fi recunoscuta. Daca ar fi fost o materie simpla, nu as fi putut sa o percep. O recunosc pentru ca are o anumita forma, ca un cerc, patrat sau dreptunghi. Nu o voi recunoaste fara forma.

Lumina influenteaza dorinta de a primi placere creand diferite protuberante si cavitati in ea, astfel ea putand fi deosebita fata de calitatile de daruire care, initial nu exista in dorinta. Aceste calitati sunt construite peste dorinta, ca si cum ar incepe sa rasara din ea. De aceea ne referim la aceste calitati ca fiind forme. Ce inseamna o forma? Materie, care intr-un anumit fel a devenit similara cu Lumina este numita forma materiei.

In total sunt 27 de forme: 22 litere de la Aleph la Tav si 5 forme de sfarsit, MaNTZePaCH. De ce este asa? Pentru ca sunt 22 forme de daruire, care emana din ZAT de Bina (parti ale Bina care ne influenteaza): 9 din Bina, 9 din Zeir Anpin si 4 din Malchut, ca si 5 forme de sfarsit (formele limitarilor).

De aceea avem 27 de forme pe care materia noastra le accepta sub influenta Luminii. Din acest motiv putem folosi 27 de forme pentru a explica ce face Creatorul cu noi, ce vrea El de la noi si cum sa devenim ca El in 27 de forme pe care le dobandim sub influenta Luminii in lumea noastra. Dar pana acum materiei noastre ii lipseste orice forma; nu este nimic alteva decat un munte de dorinte.

Din Lecţia Zohar de seara 13.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce autorii Zohar-ului repeta si explica aceleasi lucruri, din nou si din nou? Nu este suficient sa explice lucrurile de baza si sa mearga mai departe? De ce scriu atat de mult despre lucruri care ne sunt deja clare, de exemplu ca fiecare element consta din patru parti, multiplicat de trei linii, care eventual se adauga la 12 parti?

Raspuns: Prin repetari, autorii Zohar-ului dau o sansa acelora care poseda deja ecrane si vase spirituale (Kelim)sa efectueze actiunile descrise in Carte, in timp ce o citesc. O persoana care descopera aceste actiuni, le si efectueaza impreuna cu Rabi Shimon, in timpul cand acesta scria Zohar-ul. Timpul nu exista in spiritualitate, deci cititorul se conecteaza cu autorul, prinde mana lui ca un copil tinut de un adult si merge impreuna cu el.

Rabi Shimon conduce o persoana, ii arata si ii explica actiunile si proprietatile una cate una, replicand aceleasi actiuni in locuri diferite din nou si din nou. De ce? Pentru ca de fiecare data trebuie sa corectam o anumita proprietate din dorinta pe care o avem,  de a primi placere.

Ni se pare ca este deja indeajuns; de cate ori sa mai trecem peste aceleasi lucruri? Dar asta se intampla pentru ca, pur si simplu nu stim si nu simtim ca aceste lucruri sunt de fapt diferite. Numele si titlurile par la fel, dar de fiecare data ele sustin pentru noi definitii interioare. De aceea noi trebuie sa mergem impreuna cu autorii Zohar-ului, incercand, cat de mult putem, sa ne conectam cu ei pentru a intelege mai bine ce se intampla.

Din Lectia de Zohar, de seara  5.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce dorinta de a primi placere trebuie sa sufere si sa treaca prin atat de multe lovituri, pentru a deveni dorinta de a darui? Daca simt ca daruirea este o calitate buna, atunci de ce este atat de dificil sa se renunte la dorinta de a primi?

Raspuns: Tu simti lovituri si dificultati din cauza ca te identifici cu dorinta de a primi placere si nu vezi ca aceasta nu-ti apartine. Ambele dorinte, cea de a primi si dorinta de a darui sunt ingeri, sunt forte ale Creatorului, trimise la tine. Acestea sunt doua linii care vin la tine de Sus. Ai nevoie sa te identifici cu linia de mijloc care se constituie din cele doua linii. Linia de mijloc nu apartine uneia dintre cele doua linii, ci este atunci cand incepi sa simti o noua realitate, care este complet separata de ele, fiind deasupra lor.

Liniile sunt aici ca sa te ajute, ca doi magneti diferiti care isi exercita forta asupre unei bare de fier, de la cele doua capete opuse. Esti conectat la aceste forte, astfel incat sa poti construi o linie de mijloc, ca urmare a influentei lor. Tu nu te identifici cu niciuna dintre ele, nici cu dorinta de a primi placere, nici cu cea de a darui.

Dorinta de a primi placere a fost creata de catre Creator ca existenta din absenta, in timp ce dorinta de a darui – Creatorul Insusi, deja a existat. Tu nu esti conectat la niciuna dintre ele, altfel nu ai putea deveni independent. Independenta ta vine din construirea Eu-lui tau, din ambele.

Deci, de ce te simti rau? Cauza este in faptul ca te face sa parasesti dorinta de a primi placere, pentru a opri identificarea cu ea, si de a fi deasupra ei. Prima data vin lovituri sub forma de rusine si umilinta, care te indeparteaza de la dorinta de a primi, pentru ca ea te face sa suferi. Dupa aceea, opusul este valabil:  individul vrea sa mareasca dorinta de a primi, deoarece el insusi se construieste mai sus de aceasta, ca deasupra unui magnet.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 5.04.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum simte o persoana tranzitia din starea celei de-a Doua Restrictii (Tzimtzum Bet) in starea Primei Restrictii (Tzimtzum Alef)?

Raspunsul meu: Avem tendinta de a crede ca a Doua Restrictie, cu lucrarea sa in cele trei linii este mult mai complicata. Totusi, in starea celei de-a Doua Restrictii este deosebit de limpede pana la ce limita, o persoana isi poate folosi o dorinta si cat de mult e necesar sa se anuleze pe sine insusi.

Prin contrast, Prima Restrictie pare, in mod inselator, simplista. In aparenta ea implica doar dorinta, Lumina si Ecranul, adica pe mine si pe Creator, unde eu sunt oaspetele si El e gazda. Dar aceste lucruri sunt valabile numai daca persoana vine de sus in jos si are aceasta putere. O situatie similara este atunci cand ai multi bani (putere), mergi la un restaurant si comanzi fara sa verifici lista de preturi. Aceasta este Prima Restrictie.

Cu toate acestea noi nu ne aflam inca, intr-o stare intr-atat de corectata. Dorintele noastre nu s-au corectat in asa o masura incat totul sa ne fie pus la picioare, in fata noastra. Aflandu-ne supusi conditiilor stabilite de cea de-a Doua Restrictie, noi calculam in permanenta cat de mult sa luam, ce sa luam si de ce. Este similar situatiei in care intri intr-un supermarket cu 20 de dolari in buzunar si trebuie sa iti aprovizionezi intreaga familie. Aceasta fiind situatia, te invarti prin tot magazinul, verificand preturile si evaluand ce este cel mai necesar.

Acesta este modul in care actionam, aflandu-ne pe calea corectiei de jos in sus. Nu avem puterea si orice oportunitate de a ne apropia de daruire este binevenita. In acest fel incepem treptat sa extindem fortele daruirii.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Pana cand ne ne vom limita, in concordanta cu cea de a Doua Restrictie, Tzimtzum Bet, vom continua sa traim fara un ecran si vom ramane sparti. De aceea suntem supusi influentei Primei Restrictii (Tzimtzum Alef)

Este obligatoriu sa aducem dorintele noastre in acord cu conditiile Restrictiei a Doua, care spune ca suntem in ea inainte ca spargerea vaselor sa se fi intamplat. Dorintele care sunt asociate cu aceste conditii simbolizeaza exodul din noi in alte suflete. Cine sunt aceste alte suflete? Sunt dorintele mele care au fost desprinse din mine ca si cum as fi fost deja circumcizat. Nu am fost eu ci Tatal meu si Mama mea de Sus (Aba ve Ima) care mi-au facut aceasta circumcizie inca inainte ca eu sa ma simt, sa-mi simt sufletul.

Deoarece oricine care traieste in aceasta lume trebuie sa atinga corectia, Aba veIma a decis sa ne usureze aceasta sarcina prin taierea vasului spiritual in doua bucati: dorintele interioare si cele exterioare. Au facut asta pentru a ne da o sansa sa lucram numai cu dorintele noastre din afara si astfel ne-au impiedicat sa facem o greseala.

Deci, lumea noastra este impartita in doua parti: eu si lumea din afara mea. Chiar daca dorintele mele interioare par mai importante pentru mine, trebuie sa lucrez cu dorintele exterioare deoarece ele sunt dorintele unui nivel mai inalt, nivelul vorbitor. Ramanand in interiorul dorintelor mele, trebuie sa invat cum sa fac sa prefer dorintele celorlalti ceea ce inseamna sa ma corectez si lucrez cu dorintele la nivelul Restrictiei a Doua.

Dorintele Restrictiei a Doua sunt localizate in afara mea in timp ce dorintele Primei Restrictii sunt inauntru. Intreaga mea dorinta este impartita in doua parti, exterioara si interioara si, intr-adevar, acest lucru imi este de un mare ajutor.

Trebuie sa fim recunoscatori Creatorului pentru ca ne-a acordat acesta duala perceptie a realitatii, care ne arata cum sa actionam si cum sa evitam sa facem greseli.  Dorintele noastre de la nivelul Restrictiei a Doua ne-au fost taiate si clarificate ca fiind realitatea din afara noastra. Munca noastra consta in schimbarea atitudinii fata de partea din afara noastra si sa intarim importanta ei cu ajutorul grupului si a Luminii Superioare.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Zohar, capitolul VaYaera (Si Domnul a aparut), paragraful 61: … Si cel intelept va straluci ca aureola pe cer. Astfel, cu corectia cerului, Parsa, KHB TM de Atzilut se imparte si divide, si 12 Partzufim se nasc din el.

– Keter s-a impartit in patru Partzufim: Atik si Nukva, AA si Nukva.

– Hochma si Bina s-au impartit in patru Partzufim: AVI de sus si Israel Saba si Tvuna

– Tiferet si Malchut s-au impartit in patru Partzufim: marele ZON si micul ZON.

De acum inainte, aceste 12 Partzufim se numesc Iluminarea (Stralucirea) cerului, deoarece sunt facute si vin din forta cerului.

– Prima iluminare este iluminarea celor care stralucesc in lumina emanata de iluminare

– A doua iluminare este iluminarea care straluceste si sclipeste pe diverse parti

Prima iluminare este Partzuf Atik si a doua este Nukva sa. Atik insusi este din Malchut intreg, deasupra cerului, care nu este fisurat. Totusi, acest Malchut este radacina intregului Malchut, si lumineaza Lumina Binei, dupa ce a fost amortita. Este scris despre importanta Partzuf Atik: iluminarea sa lumineaza cu lumina iluminarii. Este lumina iluminarii Bina, care este radacina tuturor Mochin, si daca nu ar fi fost din acea lumina, nu ar fi fost niciun Mochin de Gadlut in Atzilut.

Ea Adauga la importanta lui Partzuf Nukva de Atik faptul ca lumineaza si straluceste atat in Malchut-ul intreg cat si in cel incomplet, deoarece a fost deja stabilit cu cerul, fiind deja fisurat. Din acest motiv ea lumineaza catre toate partile…

Zohar-ul este intreaga Lumina care vine prin Atik si Arich Anpin la Zon si intra in Nukva. Sufletele care urca din lumile BYA si intra in Malchut a lumii Atzilut descopera Lumina acolo. De aceea este numit Zohar (iluminare, stralucire).

Punem acest intreg sistem in functiune prin dorintele noastre, intentiile noastre si rugaciunea (MAN), atunci cand studiem Zohar-ul. Cererea noastra urca, atinge luminarea iluminarii Atik si, de acolo, Lumina incepe sa coboare spre noi, numita Zohar. Aceasta Lumina ne corecteaza si ne implineste si astfel sustine si activeaza intregul sistem.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: In cazul in care diferentele si ura dintre noi raman, ce sa corectam?

Raspunsul meu: Corectarea e mai presus de diferente si ura. Nu intelegem acest lucru pentru ca existam doar in aceasta lume. Vedem doar in alb sau negru si nu putem vedea si alb si negru imreuna in acelasi timp. Cand vom incepe sa intram intr-o alta realitate si cele doua lumi vor curge inaintea noastra, brusc o sa fim capabili sa vedem ca nu exista nicio contradictie intre bine si rau, intuneric si lumina. Vom vedea aceste doua linii unite printr-o a treia care nu va fi niciodata nici alba nici neagra, spre deosebire de modul in care o percepem acum, in aceasta lume.

Ne apropiem de sfarsitul dezvoltarii noastre egoiste, si asa cum natura globala a lumii este revelata prin fizica cuantica, formele contradictorii ale lumii sunt dezvaluite, mintea noastra este inca incapabila sa le puna impreuna pentru a forma o imagine a lumii. Mintile noastre nu sunt de acord cu faptul ca contrariile sunt conectate, ca un obiect poate exista in doua forme, doua locuri, si asa mai departe. Cu alte cuvinte, noi concepte spirituale de timp miscare si spatiu precum si de existenta a realitatii apar in noi, dar mintea noastra nu poate asimila acest lucru. Mintea noastra nu are capacitatea de a face acest lucru in aceasta lume.

Prin urmare, suntem in imposibilitatea de a intelege cum poate fi dezvaluit raul si cum sa putem construi bunatate peste el fara sa-l distrugem. Am putea obiecta ca ne putem imagina asta intr-un fel pentru noi, dar nu este imaginea adevarata, deoarece ne lipsesc inca simturile pentru perceperea acestor doua lumi – dragoste si ura, separare si unificare, impreuna, in acelasi timp. Nu suntem in masura sa ne imaginam acest lucru in mod corespunzator. Putem fi doar in una din cele doua calitati opuse.

Pentru a ajunge la capacitatea de a le vedea pe amandoua in acelasi timp avem nevoie de revelatie in senzatii (Kli) si numai prin aceasta vom intelege despre ce vorbesc Kabalistii. Acesta este motivul pentru care Kabbalah se numeste intelepciunea ascunsa. De altfel, imi e ascunsa mie, pentru ca sunt in imposibilitatea de a simti ce spun ei, si nu voi fi gata sa simt pana cand Lumina nu o sa vina sa formeze aceste senzatii spirituale in mine.

Apoi, cand simtul se dezvolta si noi calitati ale dorintei sunt dezvaluite voi incepe de asemenea sa inteleg. Cand voi atinge a patra, si ultima etapa de dezvoltare a fiecarei calitati, voi avea deja simtirea si intelegerea fenomenelor spirituale. Dar, inainte de asta, nu mi se poate intampla.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Daca castigam o stare in care toate partile dorintei noastre care au fost create de Creator sunt  unite impreuna  vom putea simti dupa aceea, armonia generala, in interiorul lor. Noi nu vrem numai sa stopam starea de boala, adversitate si probleme care sunt cauzate de o lipsa de conectare intre partile dorintei obisnuite, insa vom simti existenta noastra ca perfecta forma vesnica.  In acord cu planul  creatiei, in mod definit vom obtine aceasta stare. Singura intrebare este: cand? Si raspunsul depinde de noi.

Acum este dificil pentru noi sa intelegem insemnatatea a viata vesnica si ceea ce se va intampla  cu corpul nostru apoi; va continua sa existe sau nu? Dorinta noastra nu vrea sa dispara, dar corpul este o manifestare a dorintei la nivelul specific. Vom simti ca aceasta dorinta dobandeste forma eterna.

Armonia legaturii dintre toate partile realitatii ne va da noua o senzatie a lumii perfecte si vesnice. Intreaga existenta a unicitatii, lumii mari, la fel cum fiecare dintre noi,  depinde numai de legatura corecta dintre noi. Daca vorbim despre o separare individuala, societatea sau intreaga lume, trebuie doar sa stabileasca legatura corecta dintre parti si intreg. Asta este ceea ce stiinta Kabbalah ne invata sa facem.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum pot simultan sa imi indeplinesc dorintele de a primi placere, pe de-o parte, si sa ma indentific pe mine cu Creatorul, pe de-alta parte? Una o contrazice pe cealalta.

Raspunsul meu: Ar trebui sa intelegi ca dorinta de a primi placere deriva din doua calitati: daruire si primire.

Daca cineva exista doar cu una din aceste proprietati, atunci este un sclav, si in acest caz, nici macar nu isi intelege actiunile. Exact ca oricare alta persoana de pe strazi – care isi urmeaza dorintele la fel ca oricine – crede ca dorintele sunt ale lui toata viata pana in momentul mortii.

Dorintele Creatorului sunt indeplinite tot timpul, pana cand persona ajunge la conditia in care o noua dorinta ia nastere, dorinta de a darui, pe langa celelate dorinte normale ale lui. Doar dupa ce aceasta dorinta de a darui apare, creatura incepe sa simta Creatorul.

Acelasi lucru se intampla si cu noi; incepem sa simtim ca in spatele actiunilor noastre mai este cineva care actioneaza o data cu noi. Aceste doua senzatii imi permit sa realizez ca dorintele mele, de fapt, nu sunt ale mele, ci ale Lui, si ca El este cel care si-a pus mana deasupra mea si face tot felul de schimbari cu mine iar eu sunt obligat sa ma supun.

In acest punct, incep sa ma raportez la starea mea prezenta, din doua puncte de vedere:

1. Recunoscand ca El actioneza in mine, cea ce o numesc natura mea.

2. Cautand sa aflu: Care este intentia Lui? Ce doreste? De ce imi face asta mie?

In alte cuvinte, la sfarsitul primului stadiu (Alef), incepem sa simtim pe Cineva care a creat; incepem sa simtim radacina, sau stadiul zero (Shoresh). In acest punct, stadiul Alef este de acord sa se transforme pe sine in stadiul Bet (al doilea stadiu) care este stadiul daruirii.

Acum, noi toti ne aflam la stadiul tranzitor din  Alef spre Bet. Finalizarea acestei tranzitari depinde de nivelul in care il simtim pe Creatorul care actionea in noi. Din acest moment incepand, trebuie sa realizam ca toate dorintele noastre nu sunt tocmai ale noastre. Cand simt Imi este sete, trebuie sa realizez imediat ca, Este fals, nu mie imi este sete!

Inseamna ca la fiecare nivel urc deasupra dorintei mele, si ma conectez cu Creatorul care este prezent in dorintele mele. Ma ridic deasupra, si fac efortul sa imi dau seama ce doreste El de la mine. Pana la urma noi putem face ce dorim cu dorintele noastre, dar doar dupa ce le observam si percepem, putem ajunge la o concluzie, si pe urma sa mergem mai departe.

Am dezvoltat un sentiment ca, Creatorul este cel ce initiaza dorintele mele, iar eu sunt doar acela care, automat le urmez. Aceasta reiese din intelegerea mea ca El este prezent in mine, El porneste dorintele mele si apoi le indeplineste.

Unde sunt eu in aceasta ipostaza? Acesta este modul in care o persoana ajnge sa isi inteleaga viata in toata complexitatea ei si realizeaza ca el nu poate fi judecat sau recompensat si ca nu exista rai sau iad pentru el.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

A fi implinit de Lumina Infinitului depinde numai de corectarea noastra. De aceea, inainte de a citi Zohar-ul, trebuie sa ne imaginam ca ne conectam punctele noastre din inima, in dorinta de a ne uni intr-un singur suflet si sa ne contopim cu Creatorul, Unicul. Si facand asta, ultimul lucru care mai ramane ar fi: El si Numele lui ca un intreg. Nu vedem corpuri fizice, numai aspiratii individuale catre Creator care ne unesc intr-o singura dorinta. Daca ne unim in acest fel, vom descoperi Lumina Lumii Infinitului, printe noi.

Cu cat ne apropiem mai mult in conectarea noastra, cu atat mai mult accedem catre Lumea Spirituala; aceasta, pentru ca acolo nu exista inceput sau sfarsit.  Aceste cuvinte reprezinta numai atitudinea noastra catre calitatea de daruire.

Acum trebuie sa descoperim ca totul se intampla in dorinta noastra comuna si ca nu exista nimic altceva decat acest lucru. Singurul lucru care exista este Malchut din Lumea Infinitului care este impartit in Lumi, Sfirot, Partzufim si diferite stari. Dar toate astea sunt localizate in acelasi loc, in aceasi dorinta. Zohar-ul se ocupa numai cu relevarea acestei dorinte, cand noi ne dorim sa ne conectam ei si sa ne imaginam ce se intampla in el.

Conectandu-ne la dorintele altora nu inseamna ca sunt conectat la acestia prin legatura cu variatele lor caratere. Mai degraba eu incorporez dorintele lor, ca fiind ale mele si eu atunci devin intregul Malchut al Lumii Infinitului.

Este ca o mama care primeste dorintele copilului ei, cand acesta este fizic in ea, pana la nastere.  Aceasta perceptie a dorintelor aproapelui ca dorintele tale, cand intern nu poti face deosebirea intre dorintele tale si ale lui, se numeste Iubeste-ti apropele ca pe tine insuti.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→