Întrebare: În timpul Convenției, am vrut cu adevărat să obținem scopul și, apoi, am descoperit că egoul nostru nu ne lasă să o facem. De ce nu a răspuns Creatorul rugăciunilor noastre și de ce nu ne-a lăsat să ne ridicăm deasupra acestui munte de egoism? De ce suntem incapabili să facem asta?

Răspuns: Creatorul este forța generală a dăruirii. El a creat forța noastră a primirii. Aceste două forțe stau opuse una față de alta, ca grinzile longitudinale ale unei scări cu trepte între ele.

Cum corespunzi unei trepte mai înalte, avansezi la ea, la un nou nivel, treaptă după treaptă. Totul este în mâinile tale. Ai dat o cheie naturii pentru a-ți schimba natura și a te face similar cu cea a Celui Superior.

Avansezi de îndată ce devii similar cu ea, dar atunci când ești diferit de ea, atunci rămâi în același loc. Nu depinde de Creator, dorința Lui este constantă; El este Bun și face bine. Creatorul nu se schimbă, această forță este absolută și invariabilă.

Dar pentru a te lăsa să avansezi, Creatorul a împărțit întreaga cale în pași sau etape. De fiecare dată în care ești la fel ca nivelul Superior, avansezi la el și cu cât devii mai mul la fel ca el, continui să urci mai sus. Între fiecare pas, trebuie să te pregătești pentru următorul pas și în acest fel continui să urci de fiecare dată.

Nu ai pe nimeni la care să te rogi, nimeni pe care să-l întrebi. De aceea nu pioți obiecta: De ce nu mă ajută Creatorul? Unde este El? Unde a plecat? Ce se întâmplă? Ce altceva mai vrea de la mine? Atunci când te rogi și ceri, tu te judeci pe tine în comparație cu Lumina Superioară care strălucește pentru toată lumea într-o manieră egală, constantă și de neschimbat. Fiecare poate lua cât de mult vrea de la ea.

Este scris despre Creator: Eu nu îmi schimb HaVaYaH,  Nu este nimeni în afară de El, Cel bun care face bine. El nu se schimbă. Atunci când corelezi proprietățile tale cu ale Lui, daca El s-ar gândi sau ar recționa la strigătele tale, atunci tu ai face totul. De-a lungul istoriei, oamenii au atribuit caracteristici umane forțelor naturii: vântul, ploaia, luna ca și Creatourl. Dar asta nu există!

Lucrăm împotriva naturii. Cabaliștii ne explică faptul că Natura în care existăm are propriile legi. În ebraică, valoarea numerică (Gematria) a naturii și Creatorului sunt la fel. Putem folosi aceste legi și putem continua să urcăm nivele ei timp după timp până când vom obține Natura universală, cunoscută nouă ca nivelul Bina, Creatorul (Elokim).

De asta îmi este clar că dacă încă nu am primit-o, atunci problema este în mine. Nu am de cine să-mi fie frică și nimănui cui să-i cer.

Este corect să spunem că Creatorul ne conduce. Nu natura ne conduce? Ba da, o face.

Tsunami, uragane și alte dezastre naturale se petrec și este sigur faptul că natura ne conduce!

În natură, există două forțe opuse, care se ciocnesc și se bat constant: forța dăruirii și ce a primirii. Totul se petrece conform programului care ne conduce către scopul creației. La început, aceste forțe erau complet opuse dar, gradual, au devenit mai apropiate pâna s-au unit. Acesta este procesul dezvoltării în natură.

De aceea nu ai cu cine altcineva să lucrezi decât cu grupul. Poți să te schimbi prin grup și poți să-ți faci proprietățile similare cu cele ale naturii. Grupul este un adaptor între dorința ta, pe care nu o poți controla și Creatorul, pe care, de asemenea, nu-l poți controla.

Deci, în loc să avansăm inconștienți conform cu programul naturii care conduce întreaga creație către unitatea cu Creatorul, eu vreau să schimb ceva: dacă vreau să avansez către El pe cont propriu și nu prin forțele crude ale naturii, atunci am numai o șansă: să lucrez cu mediul meu.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala10/17/10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zoharul, Introducere la Zohar, BeLaila De Kala (Noaptea miresei), paragraful 128: …Zeir Anpin se unește cu Malchut și ea își vede soțul… Pentru că ea nu va fi în stare să-și vadă soțul până când nu sunt împreună. Și depind unul de celălalt.

Malchut încorporează toate sufletele. Fără ele, ea este doar un punct în Lumea Atzilut, un punct de Keter care nu are nimic al ei.

Sufletele sparte, în alte cuvinte eu și grupul, se găsesc dedesubt, în lumile BYA. Vreau să mă unesc cu prietenii mei și dorințele mele se ridică către Malchut. De acolo, ea le ridică către Zeir Anpin și de acolo chiar mai sus, către Infinit (Ein Sof). Apoi, ca răspuns de la ea, eu primesc puterea de a urca. În acest fel, singurul lucru care merge la Malchut este dorința mea de a deveni parte din grup, atunci când eu mă strădui pentru asta.

O vreau chiar mai puternic și numai acest tip de presiune se ridică deasupra și devine încorporată în Malchut de Atzilut. Numai ea constituie MAN, cererea adevărată pentru corecție.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 10/15/10, “Hakdama, Laila de Kale (Noaptea miresei)”

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Rugaciune, Zohar - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, Introducere, Capitolul BeShalach (Când Faraonul a trimis), paragraful 470: … așa cum este scris, Pentru că sigur voi șterge de tot memoria lui Amalek. Șterge de tot este sus, Voi șterge de tot, jos. Memorei înseamnă memoria de sus și de jos.

Sus și jos nu vorbesc despre lumea noastră, deoarece nu aceasta este subiectul corecției: nu există nimic de corectat în ea. Această lume în care trăim, în corpurile noastre (exact ca alți oameni),  înainte ca punctul din inimă să se trezească în noi și să găsim un grup prin care ne conectăm cu spiritualitatea, nu are nimic de a face cu corecția și/sau cu spiritualitatea.

Vorbim despre dorințe care au originea în punctul din inimă și, mai târziu, sunt încorporate în grup (adică în ansamblul celorlalte puncte în inimă cu care trebuie să ne reconectăm împreună). Zoharul vorbește numai despre acest proces. Restul realității pe care o observăm în jurul nostru nu are nicio legătură cu corecția sau spiritualitatea.

Vedem o imensă lume materială în jurul nostru, dar ea nu există în spiritualitate. Ne este dată doar pentru a ne servi ca baza din care pornim viețile spirituale. Relativ la lumea spirituală, lumea noastră nu există. Este o realitate imaginară, din care putem intra în spiritualitate în mod independent, de unii singuri.

Creatorul ne-a doar un punct în inimă care ne permite să avansăm. Dacă trecem starea noastră interioară printr-un filtru care separă lumea spirituală (autentică) de ce nereală, numai punctele în inimă ar trece prin acest filtru. Restul acestui tărâm ar fi oprit de filtru și ar dispărea, pentru că pur și simplu nu există.

În alte cuvinte, realitatea noastră imaginară are numai un singur scop: să permită punctelor în inimă să intre în spiritualitate. Trebuie să continuăm să trăim în această realitate până când reușim să conectăm toate punctele în inimă într-un singur tărăm spiritual și astfel să ajungem la o corectarea completă (Gmar Tikkun). După aceea, această lume imaginară va dispărea.

Până atunci, lumea noastră nu dispare. În fiecare acțiune a corectării (de la prima la ultimă), trebuie să stăm în această imagine nereală a lumii noastre materiale pentru că aici începem de fiecare dată o nouă rundă a corecției.

Este scris despre Rabbi Shimon (atutorul Cărții Zohar), faptul că înainte de ultima sa corecție, s-a identificat ca Shimon de la  piață, adică a căzut în această lume și a simțit numai această dimensiune a vieții. Din această lume, a reușit să obțină cel mai înalt nivel al corecției.

Acesta este motivul pentru care realitatea imaginară pe care o numim lumea noastră este așa importantă: ea ne furnizează o senzație a separării de spiritualitate. Pentru că simțim separarea, noi reușim în mod independent să ne corectăm fiecare parte a dorințelor necorectate. O facem cât timp stăm în această lume, din absență, în care tărâmul spiritual este total absent.

De aceea este această lume este așa de importantă. Fiecare trebuie să ducă o viață normală: să aibă o slujbă bună și o familie, să studieze și să completeze ceea ce această lume ne cere. Fără această lume nu vom deveni similari cu lumea spirituală; nu ne vom corecta sau nu vom intra în spiritualitate.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala 11/15/10, Zoharul

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, Introducere, Capitolul BeLaila DeKala (În noaptea miresei): … Sitra Achra are doar o mică iluminare a Malchut. Este privită ca Shoresh (rădăcină) și este suficientă pentru persistența Klipot… Această Shoresh este denumită și un fir subțire, adică o rădăcină mică pentru păcate. Este scris despre asta: La început, este înrudită cu o pânză de paianajen și, mai târziu, devine ca un colac de cabluri.

Klipa sunt Kelim care nu sunt capabile să se corecteze încă, prin intenția de dăruire. Vorbim despre dorințe foarte puternice și importante, în care cele mai mărețe Lumine vor fi revelate mai târziu, la corecția finală. În principiu, nu avem posibilitatea să facem nimic cu dorința pentru plăcere. Putem numai să sortăm părți din ea și să decidem cu care dintre acestea suntem în stare să lucrăm în condiții variate.

Cât despre restul dorințelor, trebuie să le închidem și să le păzim constant astfel încât să nu iasă și să ne atace. Toți inamicii lui Israel, adică aceia care urăsc aspirația direct către Creator, sunt chiar dorințele egoiste cele mai mari, pe care nu le putem corecta încă. Tora le numește națiunile care nu lasă Israelul să existe.

Desigur, înțelegem că războaiele din ea sunt trezirea egoismului, care este în beneficiul unei persoane. Ele îi permit acesteia să aleagă dorințele necorectate și să le ucidă, adică să găsească mereu părți noi în ele, care pot fi corectate și atașate ei pentru a fi folosite de dragul dăruirii.

De fapt, eu le simt înăuntrul meu. Nu este suficient ca să le tai, pur și simplu și să nu le mai folosesc. În faza curentă eu le corectez, dându-le o mică iluminare, simbolizată prin litera Kuf (ק), a cărei parte de jos coboară sub linie, aducând puțină luminescență în lumile BYA și în Klipot care există acolo.

Este la fel ca în cazul unei persoane bolnave din camera de urgență, conectată la o mașină care îi asigură funcțiile vitale. Nu înseamnă că pretind că aceste dorințe nu există în mine, ci din contra, admit că există și că eu le conduc. Reise că ele depind de mine, pentru că eu asigur o mică scânteie de viață  în ele.

Avem nevoie de Klipa pentru că, ca o coajă, ea protejează fructul în perioada creșterii. Fără aceste acțiuni, nu suntem în stare să o corectăm pe Malchut.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 11/18/10, Zoharul

Filed under: Egoism, Lectia zilnica, Torah, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum devine exprimată în muncă povestea lui David și Bat-Sheva?

Răspuns: Întrebarea este corectă. Nu lucrăm doar la dorința individuală a unei persoane, ci la dorința care este între noi. Exact asta s-a spart și trebuie corectat.

În dorința generală pentru corecție, fiecare persoană este prezentă cu egoismul ei particular, care nu este luat în calcul deloc. În interiorul meu sunt dorințe de nivel mineral, vegetal și animal, care nu sunt subiectul unei corectări directe. Ele vor fi corectate în măsura în care lucrez la nivelul uman.

Ceea ce trebuie corectat sunt relațiile dintre noi, firele legăturilor dintre noi. Această dorință generală este răul în relație cu tine  –  intenția de dragul dăruirii.

Lasă totul și lucrează numai la ființa umană din tine, Adam, cel care trebuie să fie similar (Dommeh) cu Creatorul. Toate celelalte dorințe îl vor urma automat.

De aceea toată munca noastră trebuie făcută în grup. Malchut, Bat-Sheva este Kli comun spart, pentru care trebuie să găsim corectarea, unitatea. Lumina Superioară care discerne, AB-SAG, vine și ia o parte din Lumină de la noi. În acest fel Uriyah dispare, Lumina Yod-Hey. Numai Vav-Hey rămâne, cu care putem lucra.

Apoi David ia o parte din Zeir Anpin, care este destinat pentru corecatarea Malchut și începe să lucreze. Fiind un ecran (Masach) cu intenția de dragul dăruirii, el o corectează pe Bat-Sheva și obține Zivug corect, unitatea cu ea, pentru a dărui plăcere Creatorului.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 11/18/10, Zohaul

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul “Ţav (Porunca)”, Paragraful 39: …Cand Malhut a fost luata de la ZA si a fost construita intr-un Parţuf complet. Rezulta ca ZA este lipsit de Sfira de Malhut, si este in general lipsit de Malhut, este lipsit de ea in fiecare element al lui, deoarece fiecare Sfira individuala contine numai noua Sfirot si nu zece. De aceea, cand Malhut se ridica si se alatura lui ZA, ea completeaza fiecare element al sau la zece Sfirot, completand fiecare din organizatiile sale.

Aceasta este legea sistemului integral. Prin completarea fiecarei parti mici din sistem, completam toate partile lui.Toate elementele Sfirot-urilor de Malhut sunt interconectate asa cum sunt si toate Sfirot-urile de Bina, Zeir Anpin si Hohma. Asta pentru ca toate Sfirot-urile vin din structura generala a Infinitului: Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin si Malhut, sau, Punctul literei Yod, Yod, Hey de sus, Vav, Hey de jos. Nu este nimic in afara de aceasta structura.

Toate nivelele si lumile, care par sa se fi extins din Infinitate in jos pana la aceasta lume, au exact aceeasi structura cu Infinitul, pe care noi nu-l putem aborda corect 100% in forma lui autentica. De aceea ni s-a dat oportunitatea sa corectam aceeasi structura intr-o forma diminuata, la un grad mai mic.

De aceea, noi totdeauna completam aceleasi Sfirot. Toate Malhut, in toate lumile, vin din unicul Malhut de Infinit in toate Sfirot-urile ei specifice, care la randul lor, de asemenea, se divid in Sfirot-urile specifice si asa mai departe. Toate Malhut-urile lor apartin aceleiasi Malhut de Infinit. Toate Zeir Anpin apartin lui Zeir Anpin de Infinit. Acelasi lucru este valabil si pentru Bina – toate Binot (plural de Bina) apartin de Bina de Infinit, si de asemenea, toate Hohmot (plural de Hohma) apartin de Hohma de Infinit.

In orice loc, orice Sfira si orice calitate este conectata la sursa ei. Si chiar daca toate Sfirot-urile sunt interconectate in zece Sfirot, exista totdeauna o conexiune intre partile cu acelasi nume.

Deci, Lumina s-a extins de Sus in jos prin cele zece Sfirot, de la Keter la Hohma, Bina, Zeir Anpin si Malhut, sau in directia inversa, urcand de jos in sus prin Lumina Reflectata. Asadar, Lumina trece prin acest pasaj, si intotdeauna ajunge la Sfira-ua destinata ei, intrand si umpland-o cu Lumina necesara, din acelasi loc, din Infinitul de unde vine.

Daca vreau sa indeplinesc o anume calitate, trebuie sa ma relationez cu ea cu aceeasi calitate, dorinta, si Lumina, si in acest fel o indeplinesc. Exista un aspect al trecerii Luminii, in functie de   ecrane, diseminarea lui Yod-Hey-Vav-Hey de Sus in jos sau de jos in Sus si acesta este un aspect al caracteristicii Sfirot-urilor. Prin urmare, o “ureche” de exemplu, nu poate primi Lumina destinata “ochiului” sau sa-i indeplineasca functia. Un ecran peste o dorinta specifica poate sa execute o functie speciala care corespunde precis la acea dorinta.

Rezulta ca in orice caz exista o diviziune foarte precisa in HaVaYaH si trei tinii, in functie de sursele lor in Infinit: cele patru litere HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 11/18/10. Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate, Zohar - Niciun comentariu→

Subiectul creației, adică noi, este dorința de a primi plăcere. Nu putem face nicio acțiune decât dacă ne este necesară pentru a experimenta plăcere. Acționăm numai prin cererea dorinței noastre, care este numită un loc (Makom).

Este scris: O persoană învață numai în locul în care inima sa dorește, ceea ce înseamnă că învață în afara necesităților și aspirațiilor. În acest caz, care este utilitatea mea care stau aici și încerc să construiesc un fel de intenție în interior? Este totul o minciună. Inima mea dorește ceva și eu nici măcar nu știu ce vrea.

Atunci, nu este mai bine ca pur și simplu să citesc textul, fără să sper să treacă prin inimă? Cum putem schimba dorința, dacă noi suntem dorința? Ca răspuns, Cabaliștii spun: Trebuie să te unești și să devi inclus în fiecare, să cauți dorința comună a tuturor, să o întărești și să o schimbi. Trebuie să-ți schimbi intențiile și scopurile cu ajutorul mediului.

Restul nu depinde de tine. Baal HaSulam explică, în articolul Liberatea, faptul că atunci când suntem incluși în grup, curgem împreună cu el și suntem influențați de el în toate felurile. Totuși, am înțeles ce vrem, pentru că am început să acționăm prin voința unei noi dorințe, pe care o obținem de la grup.

Timp după timp o persoană încearcă să se conecteze la grup și dorința sa se schimbă. Mulțumită acesteia, ea vine la studiu cu o cerere diferită și atrage Lumina Superioară care se înoiește constant, care o va schimba și o va atrage spre un scop clar și spre un grad mai înalt.

Chiar dacă dorința mea este egoistă, vreau toate beneficiile din această lume și din lumea care vine. Nu am nicio grijă pentru ceilalți și pentru Creator. Totuși, între timp, grupul din jurul meu vorbește despre lucruri exaltate.

Din punct de vedere spiritual, este posibil ca toți prietenii mei să fie mincinoși, dar ei vorbesc elocvent și sunt inspirat de discursurile lor. Ca rezultat, împreună cu dorința mea egoistă, simplă, făra voie adopt de la grup o nouă direcție, către dăruire. Vreau să devin parte din grup și încep să apreciez unitatea.

Fie că îmi doresc sau nu, devin pătruns de valorile grupului. Prietenii devin parte din mine și intenția mea se schimbă. Acum, când doresc influența Luminii la studiu, ea vine datorită virusului pe care l-am primit de la mediu. Acum am ceva în afara propriului meu ego, o nouă direcție către scop, pe care nu am dorit-o și pe care nu mi-am putut imagina-o înainte.

Grupul m-a obligat să fac asta. Și asta pentru că în rădăcinile noastre, suntem conectați într-un singur suflet și de aceea eu sunt pătruns de dorințele prietenilor și ele mă inflențează.

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala 11/17/10, Zohar-ul

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Tu spui ca informatia care ne vine prin ochi este proiectata pe un “ecran” localizat in partea posterioara a creierului, corect?

Raspuns: Nu, nu este. Nimic nu vine in ochiul nostru. Nu este niciun ochi fiindca nu este nicio “parte posterioara a creierului”.

Nu este nimic decat o dorinta egoista de autoumplere cu placere, care imi proiecteaza ca sunt „construit” in acest fel, adica am ochi, cap, brate si picioare. Deci, in acest fel dorinta de placere picteaza asta pentru mine. Si in plus, ea picteaza si alte obiecte care par sa existe in afara corpului meu.

Intrebare: Atunci, asta inseamna ca eu il percep pe Creator ca ascuns? In acest fel este realitatea  noastra?

Raspuns: Ceea ce vedem, sau mai degraba, simtim (spunem „vedem” fiindca este organul nostru senzorial cel mai puternic) este diferenta dintre noi si Creator. Este umbra dorintei noastre egoiste exprimata in Lumina Superioara, ecranul alb.

De aceea, eu vad numai dorinte individuale, diferite insusiri continute in dorinta mea egoista de primire. Cu alte cuvinte, natura minerala, plantele, animalele si omul sunt cele patru nivele ale dorintei mele de a primi placere, Şoreş (radacina), Alef (primul) Bet (al doilea), Ghimel (al treilea) si Dalet (al patrulea), care imi sunt prezentate in aceasta maniera ca fundal al Luminii albe.

Eu simt numai dorinta mea de a ma umple cu placere. Cum e cu Lumina? Lumina este fundalul pe care imi vad dorinta de primire. Cand aceasta dorinta devine ca Lumina nu-mi va mai bloca aceasta Lumina si eu voi simti din plin pe Creator.

Intre timp, in loc de El, eu percep numai dorinta mea egoista. Cu alte cuvinte, tot ceea ce ma inconjoara sunt parti ale ego-ului meu.

Din Lectia 6 Conventia internationala de Cabala 2010 11/10/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: In timpul lectiei cand studiem Zohar si TES (Talmud Eser Sefirot), experimentez o ingrozitor de mare dificultate sa inteleg ceva. Care este apropierea corecta de continut in asa fel incat sa ma ajute sa intaresc legatura dintre noi?

Raspuns: Baal HaSulam si Rabash au scris articole, scrisori si alte asemenea texte. In completare, Baal HaSulam a scris comentarii la Zohar, Studiul celor Zece Sefirot (TES), „Prefata la Inteepciunea Cabalei” si cartea Beit Sha’ar HaKavanot, toate fiind sursa primara prin care ne hranim.

Am desenat o linie care le desparte pentru urmatorul motiv. Folosim cartile mentionate mai sus ca un instrument prin care sa atragem Lumina (Segula). Si citim toate celelate lucrari nu doar ca sa atragem Lumina dar si ca sa le intelegem continutul. In primul caz, intelegerea joaca un rol suplimentar, iar in cel de-al doilea caz este motivul principal.

Cartea Zohar nu lasa nimic mintii sa se lege. Cateodata, explica ceva sau da cate o idee, totusi nu avem nevoie de ea in mod special. La sfarsit, avem nevoie de o metoda  numita „Torah”intrucat Lumina ascunde reforma noastra. De aceea, nu conteaza cat de mult intelegi. Nu cei destepti invata. Inteligenta nu joaca nici un rol aici.

Unii oameni scriu fiecare cuvant, ceea ce este bine atata timp cat ii ajuta sa se conecteze emotional la sursa, la dorinta. Dar daca totul este determinat de minte, nu merita. Nu suntem la universitate, si din studiul individual nu vei intelege nimic decat doar daca obtii dorinta de a darui, conectarea cu ceilalti si dragostea. Doar acestea iti vor permite sa simti materialul, intrucat omul este dorinta, vasul senzatiilor si perceptiei.

Mintea singura este neputincioasa, nu este altceva decat procedeul de directionare si de intarire a dorintei.
Din partea a 4a  Lectiei zilnice de Cabala11/15/10, “Esenta religiei si scopul sau”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Totul depinde de suportul mediului; fara ajutorul lui este imposibil sa avansezi spiritual. Cand ajungi la mediul spiritual atunci toti marii Cabalisti care au atins lumea spirituala in timpul vieti lor in aceasta lume, toate sufletele lor vor deveni grupul tau.

Vei intra in „Ansamblul Superior” al lui Rabbi Shimon (nivel spiritual care ii poarta numele).Te poti conecta la o sursa ma inalta, dar dar numai pana la gradul la care este necesar! Acum pur si simplu nu ai nevoie de aceasta putere.

Daca ai  nevoie de grupul care ii include pe Baal HaSulam, Rabash, Ari, Rashbi si alti mari Cabalisti din trecut de la Abraham pana astazi, atunci il vei primi. Totusi, in acest moment nu ai nevoie de el. Cand vei avea nevoie, vei dezvalui grupul spiritual in completarea celui material. Poate nici macar nu vei avea nevoie de grupul material pentru ca cel spiritual va fi de ajuns.

Daca sufletele incep sa te ajute direct, se numeste „magar conducator”. Creatorul trimite un suflet inalt numit „magar conducator” si intotdeauna te va ajuta. Dar acest ajutor vine ca raspuns la cererea ta  ca ai nevoie  de asensiunea spirituala.

Este similar modului in care Rabbi Abba si Rabbi Yossi, despre care se vorbeste in Zohar – sunt pe cale sa  deschida Torah si descopera ca nu pot ajunge la corectie singuri. Au nevoie de revelarea unei forte speciale care ii va ajuta sa urce.
Din partea a 4a a Lectiei zilnice de Cabala  11/16/10, “Esenta religiei si scopul sau”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Zohar - Niciun comentariu→