Category Archives: Munca spirituala

Nu permiteţi inteligenţei să depăşească acţiunea

Întrebare: Este scris: “Înţelepciunea lui este mai mare decât puterea lui”. Ce înseamnă asta?

Răspuns: Conform Cabalei, este foarte rău atunci când inteligenta, înţelepciunea, depăşeşte acţiunea. Deoarece, întâi de toate, eu trebuie să-mi plec capul şi să primesc o cunoaştere superioară. Iar atunci când mă adaptez la această cunoaştere, eu trebuie să lucrez cu ea în interiorul grupului.

În timpul procesului de lucru cu ea, mi se clarifică ce sunt toate aceste acţiuni şi numai atunci încep să le folosesc ca pe propriile mele gânduri, că pe propriile mele metode.

Întrebare: “Vom face şi vom auzi” se aplică de asemenea aici?

Răspuns: Da. Prima acţiune trebuie să fie făcută, deoarece numai aceasta atrage Lumina superioară, iar în această Lumină noi vom începe să înţelegem totul.

Din lecţia de Cabala în rusă 12/3/17

În sprijinul inteligenţei artificiale

Întrebare: Cum se simt Cabaliştii faţă de ştiinţă şi tehnologie?

Răspuns: Cabaliştii privesc ştiinţa şi tehnologia şi tot ceea ce înaintează lumea într-un mod favorabil, ca o modalitate față de care oamenii ajung să vadă cât mai repede că aceasta nu ne oferă nimic.

Întrebare: Cu alte cuvinte, susţineţi roboţii şi inteligenţa artificială?

Răspuns: Da, să lăsăm ca totul în jurul nostru să fie artificial: doctorii, avocaţii, etc. Asta este exact ceea ce va ajuta oamenii să înţeleagă în ce stă adevăratul lor scop și ce ar trebui să facă ei, de fapt, în această lume.

Din lecţia de Cabala în rusă 1/7/18

 

Ce se întâmplă după trecerea Machsom-ului?

Întrebare: Ce se întâmplă cu cineva când trece Machsom-ul?

Răspuns: Se dizolvă în ceilalţi. Rămâne în corpul fizic, însă iese din esenţa egoistă interioară şi începe să crească în esenţa spirituală.

Întrebare: Îşi pierde frica pentru sine?

Răspuns: Frica apare în cădere şi dispare în măsura în care se ridică, deoarece aderă din nou la Creator. Asta se întâmplă din nou şi din nou. Starea de deconectare față de Creator este numită cădere, iar starea de adeziune cu Creatorul este numită urcare.

Din lecţia de Cabala în limba rusă 12/31/17

Dacă eu nu sunt pentru mine, atunci cine?

Întrebare: Care este înţelesul principiului Cabalist: „Dacă eu nu sunt pentru mine, atunci cine?”. Pare să fie aşa de corporal …

Răspuns: Omul este egoist. Doar egoul lucrează în interiorul nostru, el ne împinge întâi să facem totul pentru noi înşine. Şi apoi acelaşi egoism, realizând că cea mai bună aplicare a sa este în dăruirea pentru ceilalţi, ne conduce să facem totul de dragul altora.

Rezultă în orice caz că: „Dacă nu eu, atunci cine?”. Cum altcumva pot să fiu conectat cu toţi ceilalţi pentru a le dărui, să lucrez în beneficiul lor, dacă nu prin egoismul meu? Nimic nou nu se petrece, se schimbă doar tehnica de aplicare a egoului.

Mai mult, munca pentru ceilalţi nu se face de dragul unui individ, ci de dragul întregului sistem; când voi înţelege că este ceva universal, voi începe să mă implic în el şi, prin urmare, prezentul şi viitorul meu depind numai de măsura implicării mele în acest sistem.

Aici, totul se petrece în mod diferit de felul în care ni se spune în lumea noastră: „Haideţi să trăim împreună şi să punem totul într-un singur vas”, în timp ce fiecare se gândeşte cum să smulgă din el orice iese din el, cu o consecinţă mică. Studiind Cabala, noi revelam sistemul naturii şi înţelegem că existăm în el într-un mod complet, într-un mod interconectat.

Aşadar, dăruind sistemului universal, îmi dau mie însumi şi fac asta în cel mai bun mod posibil, etern şi perfect. Dacă eu, aparent, iau ceva pentru mine, asta merge împotriva sistemului şi văd că îmi fac rău mie însumi. Rezultă că egoismul lucrează în ambele direcţii: bună şi rea.

„Dacă eu nu sunt pentru mine, atunci cine?” este cea mai sănătoasă atitudine, deoarece omul ştie că trebuie să facă şi să câştige ceva. Întrebarea este legată doar de cum îşi foloseşte egoismul. De aceea, Cabala, în ebraică, înseamnă „ştiinţa primirii”. Explică în ce mod să primim tot binele, dreptatea, eternitatea şi perfecţiunea care există în lume.

Întrebare: Cum combinăm abordările: „Dacă eu nu sunt pentru mine, atunci cine?” şi „Nu este nimeni în afară de El”? Acţionăm în mod consecutiv sau simultan?

Răspuns: Trebuie să acţionăm simultan, deoarece noi toţi suntem într-un singur sistem, în care Creatorul este activat de cererea unei persoane, iar persoana este activată de Creator. Rezultă că noi suntem parteneri, dar din diferite direcţii ale creaţiei: noi ne naştem de jos, iar Creatorul este de Sus, iar sistemul de conexiuni dintre noi se numeşte „lumi”.

Din lecţia de Cabala în limba rusă 12/3/17

O HaVaYaH

Creatorul a creat un sistem HaVaYaH, iar apoi l-a spart pentru a oferi fiinţelor create oportunitatea de a se apropia de El şi acesta a fost divizat în multe sisteme individuale. Până la urmă, pentru a obţine esenţa Creatorului, calităţile Lui, caracterul, comportamentul, dăruirea şi atitudinea Lui faţă de noi, trebuie ca noi, gradual, să Îl revelăm de la lucrurile simple până la unele din ce în ce mai complexe.

Primul HaVaYaH este doar un punct şi apoi acesta creşte: Ibur, Yenika şi Mochin. Acesta este finalul realizării primului HaVaYaH, iar apoi începe cel de-al doilea, ceea ce înseamnă că primul HaVaYaH este dublat, ca noi să putem să simţim mai bine Creatorul. Deja este o nevoie pentru o conexiune reciprocă dintre Creator şi fiinţă creată: întregul sistem începe să crească de la o picătură de sămânţă.

Creatorul tot timpul se ascunde şi ne îngreunează inima, iar noi trebuie să depăşim acest lucru şi să descoperim Creatorul din spatele tuturor lucrurilor. De fiecare dată aceste sisteme individuale HaVaYaH (grupuri de zece) se conectează din ce în ce mai mult şi se adună într-un singur HaVaYaH.

Universul s-a născut dintr-o singură scânteie în Big Bang şi de acolo s-a extins în toate direcţiile. Acum, piesele acestui HaVaYaH se reîntorc din toate aceste direcţii şi se reconectează împreună. De fapt, această separare există numai în relaţie cu noi, iar noi învăţăm cum să conectăm numărul infinit al părţilor într-un singur principiu „Nu este nimeni în afară de El”.

Vedem că, în măsura în care lumea noastră avansează, cu atât mai mult toate sistemele sale, fabricile şi ştiinţele devin conectate. Înţelepciunea Cabala revelează în mod clar dovada că nimic altceva nu există în afară de un singur HaVaYaH.

Este ca şi cum în această lume am face abstracţie de la comportamentul său de pe diferite nivele, care sunt studiate de fizică, chimie, biologie, zoologie şi luăm în consideraţie numai legile în sine, apoi avem matematica care descrie formulele relaţiilor dintre toate părţile, dintre toate dorinţele.

Indiferent la ce nivel se conectează aceste părţi – la nivelul inanimat, vegetativ, animat sau chiar la nivelul vorbitor, în minte şi în inima – peste tot lucrează aceleaşi formule. Şi, prin urmare, după multe căutări, noi începem să vedem cum totul se adună într-un singur zece.

Trebuie să ne gândim la el chiar acum şi să încercăm să tratăm întreaga creaţie ca un grup de zece. Pentru Creator nu există diferenţă între departe şi aproape – pentru El toţi sunt egali şi totul se conectează într-un singur întreg. Şi noi trebuie să încercăm să ne raportăm la fiinţa creată în acelaşi mod, să devenim mai sensibili faţă de prietenii care sunt departe, care nu sunt în aceeaşi cameră, țară sau continent.

Totul este inclus în vasul sufletului. Pentru mine, toate punctele din inimă, pe care le-a ales Creatorul şi pe care le-a tras spre El, sunt inseparabile faţă de mine însumi, ca propriul meu suflet sau chiar şi mai importante. În acest mod, toţi ne vom uni într-un grup de zece.  1

Corecţia se petrece de la uşor la greu, aşadar cele mai uşoare dorinţe sunt selectate primele: 2000 de ani + 2000 de ani + 2000 de ani (HBD – HGT – NHY). Primele generaţii au dobândit cu uşurinţă Tora şi corecţiile, deoarece ele au fost mai puţin egoiste şi nu aveau nevoie de mulţi ani de muncă grea pentru acest lucru.

Totuşi, noi, cei mai egoişti, suntem cei care revelam cea mai mare Lumină, deşi se manifestă în dorinţele uşoare. Apoi toate acestea se rotunjesc într-un singur zece, însă pentru moment noi facem munca şi suntem în întuneric, iar Lumina se manifestă în Kelim (vasele) străbunilor.

Ne numim „ultima generaţie” dintr-un motiv bun. Noi într-adevăr aparţinem chiar de ultimele dorinţe, cele mai grosiere şi cele mai grele dorinţe incluse în corecţie. Totuşi, trebuie să fim mândri că ni s-a dat oportunitatea de a atrage cea mai mare Lumina în Kelim ale străbunilor.

Trebuie să înţelegem că facem o muncă măreaţă, deşi nouă ni se mare minusculă şi prin asta noi atragem marea Lumină, care este absolut invizibilă pentru noi, deoarece este revelata în Kelim de deasupra noastră. De unde putem să luăm motivaţia pentru muncă, dacă noi nu avem conexiunea cu gradul străbunilor, unde Lumina este revelată prin eforturile noastre?

Aceasta este o problemă, aşa că noi trebuie doar să continuăm „ca un bou faţă de greutate şi ca un măgar faţă de încărcătură”, până când totul se conectează într-un zece, cel puţin în mod aproximativ, aşa încât iluminarea de pe gradele superioare să ajungă la cel mai de jos grup de zece al nostru. Aceasta nu se întâmplă dintr-o dată. Există zece Sefirot ale Luminii directe, zece Sefirot ale Luminii reflectate şi în fiecare Sefira există zece Sefirot orizontale şi aşa mai departe.

Va dura foarte mult timp până când toate aceste Sefirot se vor împrăştia de sus în jos, iar prin ele s-a făcut înaintea noastră corecţia, cea mai slabă Lumină de Nefesh va curge spre noi. Era mult mai uşor să se ajungă la spiritualitate în timpul lor. Aşadar, ei sunt numiţi părinţii, iar noi suntem numiţi copiii, ultima generaţie. 2

Tragedia din deşertul Arava

Toţi ar trebui să încerce să vadă şi să simtă ca această pierdere s-a întâmplat în propria lor familie, a copilului tău. Apoi vom înţelege cât de departe suntem de a fi conectaţi. După toate acestea, când am aflat despre această tragedie, noi am fost supăraţi şi îngrijoraţi, însă cu toate acestea am mers la somn, am luat micul dejun în acea dimineaţă ca în mod obişnuit. Aceasta nu este deloc durerea care a afectat acum familiile adolescenților care și-au pierdut viața. Dar de ce nu simţim exact la fel? Nu suntem suficient de conectaţi, deoarece, de fapt, toţi ar trebui să simtă o asemenea durere ca şi cum şi-ar fi pierdut propriul copil.

Toate tragediile din lume se întâmplă deoarece Creatorul trebuie să fie revelat acum când a venit momentul, dar noi nu Îl revelam. Asta este suferinţă. 3

Din prima parte a lecţiei zilnice de Cabala 4/27/18, lecţie pe subiectul „Conectăm întreaga lume într-un singur zece” (Pregătire pentru congresul din New Jersey 2018 „Toţi ca Unul”)

1 Minutul 0:30-9:15
2 Minutul 11:45
3 Minutul 63:30

 

Își amintește sufletul viețile trecute

Întrebare: De ce nu-și amintește sufletul experiențele din viețile pământene trecute?

Răspuns: Sufletul își amintește totul foarte bine, fiindcă starea lui curentă este determinată de stările anterioare prin care deja a trecut.

Absolut totul este determinant. Nu se petrece nimic întâmplător.

Din Lecția de Cabala în limba rusă din 31/12/17

Pentru a ajunge la Creator

Baal HaSulam „Scrierile ultimei generații”: Este în natura omului să-i fie frică de orice este în afara naturii Creației. Oamenilor le este, de asemenea, frică de orice iese din comun, cum ar fi fulgerele și zgomotele puternice.

Însă cu El nu este așa. Asta se datorează faptului că, de fapt, nu e nimic mai natural decât omul să vină în contact cu Făcătorul său, fiindcă El a făcut Natura.

În lumina acestor cuvinte, totul devine simplu, de înțeles și nu există nicio posibilitate de speculație în vreun fel, nu spirituală, nu fizică și nici socială.

Azi toată lumea este confuză, fiindcă nu știm cum este interconectată corect. De aceea, răsucim și conectăm diverse părți ale ei în diferite feluri și, până în final, primim lovitura. Și, din nou, începem să răsucim părțile în alt fel, să le conectăm diferit, gândind că poate așa e mai bine și iar suntem din nou loviți.

La nivelul spiritual, însă, totul este foarte simplu. Vedem că totul este conectat într-un singur sistem, de la Keter la Malhut, în trei linii și nimic altceva.

Întrebare: Cum putem obține o astfel de simplitate?

Răspuns: Vom obține simplitatea completă numai la corectarea finală. Atunci ne vom conecta într-un singur sistem de zece părți, unde există ceea ce este numit HaVaYaH și, care, din zece, se schimbă în cele patru litere ale Numelui Creatorului, adică cele patru faze.

Din KabTV „Ultima generație” 9/10/17

Minte și sentimente

Întrebare: Se poate ca un om să nu înțeleagă Cabala cu mintea, ci doar cu simțurile?

Răspuns: Mintea noastră este o derivată a simțurilor. Lumea Spirituală nu poate fi înțeleasă prin rațiune, deoarece Creatorul a creat o dorință, adică senzații și, când începem să ne schimbăm dorințele, mintea se schimbă cu ele. De aceea, ne întoarcem spre simțuri – ele trebuie schimbate și se va schimba și mintea.

Mintea ne deservește dorințele egoiste. Cu alte cuvinte, este egoistă.

Întrebare: Ce se întâmplă cu mintea când se schimbă intențiile? Devine diferită?

Răspuns: Când sentimentele se schimbă în iubire și dăruire, mintea se schimbă și ea. Este în mod cert o servitoare a dorințelor.

Întrebare: Oamenii de știință au stabilit că un om folosește 3-5% din potențialul creierului. Dacă omul muncește în dăruire, va folosi și restul de 97%?

Răspuns: Da. Dar este necesar să obțină întâi calitatea de dăruire.

Din Lecția de Cabala în limba rusă din 7/01/18

Nimeni nu este mai aproape decât un Cabalist

Baal HaSulam, Scrierile Ultimei Generaţii: În consecinţă, cel care dobândeşte chiar devine mai natural, mai simplu şi cel mai umil. Acest lucru poate fi spus chiar înainte de înzestrare, că acela şi toţi oamenii au fost în afara naturii simple. Este aşa, deoarece acum este egal, simplu şi înţelege oamenii şi se ocupă foarte mult de ei. Nu este nimeni mai aproape de oameni decât el şi el este singurul pe care ar trebui să-l iubească, căci ei nu au un frate mai apropiat că el.

Cineva care conduce oamenii, un grup, umanitatea, este cea mai importantă persoană de pe pământ pentru ei, deoarece el le furnizează contactul cu Creatorul şi le explică cunoaşterea superioară. El nu dezvăluie nimic nou, ci pur şi simplu lasă oamenii să-şi reveleze abilităţile lor, în care el le transfera această cunoaştere superioară.

Întrebare: Ce înseamnă că cel căruia îi este acordat contactul cu Creatorul devine egal şi simplu?

Răspuns: Pentru a contacta umanitatea şi Creatorul conform legilor de comutare, el, pe de-o parte, trebuie să fie egal cu masele şi, pe de altă parte, să fie legat de sfera superioară.

Este spus că acest contact se petrece atunci când „…numai pe el ar trebui să-l iubească, căci ei nu au un frate mai apropiat ca el”. Adică din partea maselor trebuie să fie o atitudine faţă de el ca a unui copil faţă de tatăl său: câteodată iubire, câteodată devotament, câteodată supunere, câteodată să ceară – totalitatea tuturor stărilor.

Remarcă: Mendel din Vitebsk obişnuia să spună că este cel mai recunoscător faţă de oamenii care îl impulsionează.

Comentariul meu: Adevărul este că o persoană care se înaltă, mulţumeşte şi celor care-l urăsc, dar și celor care-l admiră și care, din contră, îl slăbesc.

Eu nu consider că este posibil pentru un Cabalist să arate şi să se ridice pe el însuşi în ochii maselor. Numai dacă este necesar să-i scoată din mari probleme, că ei să i se supună, să-l urmeze sau chiar să fugă după el, pentru a se îndepărta de problemele lor, atunci el îşi poate permite să le arate, într-o formă limitată, că el este purtătorul unei forţe speciale. Nu există o altă cale.

Aceia care sunt aproape de un Cabalist, de regulă îl simt puţin, văd ceva, încep să ghicească, să simtă, dar acestea sunt microdoze.

Întrebare: Baal HaSulam scrie că un Cabalist înţelege toţi oamenii, menţinând cu ei relaţii strânse. Este o apropiere interioară sau o relaţie la nivel material?

Răspuns: Un Cabalist, comunicând cu discipolii săi, cu rudele sale sau cu oricine, se comportă în mod intenţionat într-un mod simplu. El nu are niciun contact cu ei, decât legat de interesele lor comune.

De pe KabTV „Ultima Generaţie” 10/9/17

O întrebare este o dorinţă pentru împlinire

Întrebare: Dacă profesorul tău ar fi acum alături de tine, i-ai pune întrebări?

Răspuns: Nu, pentru că tu trebuie să răspunzi la întrebările care apar în tine.

Întrebare: De ce le ceri studenţilor să-ţi pună întrebări?

Răspuns: Pentru a accelera schimbul de puncte de vedere prin care se naşte unitatea. Cu cât puteţi avansa mai repede, cu atât mai bine. Viteza depinde de apropierea dintre noi şi apropierea depinde de cantitatea de discuţii din grupurile de zece. De aceea, eu încerc să stârnesc toate acestea în voi.

Întrebare: Sunt întrebări la care să nu ai niciun răspuns?

Răspuns: Sunt multe întrebări în Cabala care nu pot avea un răspuns. Studenţii trebuie să le simtă din interior.

O întrebare este dorinţa de a împlini inima şi mintea. Împlinirea va fi răspunsul. Dacă nici inima, nici mintea nu sunt pregătite să primească împlinirea, că unui copil, tu încerci să-i explici ceva, dar el nu poate înţelege şi atunci tu nu poţi face nimic.

Aşadar, mesajul (răspunsul) trebuie să corespundă cu vasul, cu dorinţa şi cu intenţia pe care o are un student. Asta este problema.

Întrebare: I-ai pus lui Rabash multe întrebări?

Răspuns: Da. Puneam întrebări pentru mine şi pentru ceilalţi.

Întrebare: Dar astăzi nu l-ai întreba nimic?

Răspuns: Nu. Nu am ce să întreb. Eu deja pot să-i pun întrebări. Dacă am fi fizic unul lângă altul, noi am sta în linişte.

Din lecţia de Cabala în rusă 12/31/17