Comentariu: În practică, văd cum sunt copiii din Israel; există o lipsă completă de respect față de adulți, față de crestere…

Răspunsul meu: Acesta este cel mai minunat lucru care ar putea fi. Și nu spun asta pentru că sunt israelian, ci pentru că atunci când un copil nu vrea să asculte de un adult, acesta este deja un început bun.

Dar ce înseamnă „nu vrea”? Asta vine din natura lui. Se simte absolut independent, ignoră toate valorile tale și nu vrea să aibă nimic de-a face cu ele. Vrea să descopere ceva nou pentru sine.

Nu vorbesc despre ceea ce se întâmplă aici. Sincer, nu am văzut încă o imagine atât de ideală, dar aș fi foarte fericit dacă generația tânără nu ar asculta deloc de cea mai în vârstă. În același timp, ar trebui să aibă capacitatea de a analiza și de a-și găsi singuri punctul de vedere, o viziune asupra lumii care să fie atentă, pătrunzătoare, penetrantă și clară, astfel încât să privească scopul prin fiecare – unde este acesta? Numai atunci pot folosi corect tot ce îi înconjoară.

Acest lucru nu există încă în educaţie. Însă egoismul pe care îl vedem la noua generație dă speranță că ne apropiem de acest lucru. Și când vor ajunge la putere în mass-media și în societate, cred că până atunci îi vom putea ajuta deja să înțeleagă că tocmai Cabala este un mijloc de a căuta scopul vieții și de a-l realiza.

Din KabTV, emisiunea „Am primit un apel. Copiii lui Israel, partea 1”, 01.10.2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Totul este determinat exclusiv de gradul de conexiune a mea cu celelalte suflete la nivelul la care mă aflam înainte de a cădea într-o stare de separare unul de celălalt.

Dacă sar cumva peste această separare, atunci parcă mă întorc la starea spirituală pe care în esență, vrem să o atingem.

Dacă încerc să fac asta, atunci din asta iese orice, fie că reușește bine sau poate nu foarte bine, dacă depun efortul, se dovedește că aceasta este singura acțiune prin care mă pot împinge spre o stare spirituală.

Eu sunt un Kli (vas), și din partea mea există o singură acțiune: să măresc Hisaron (lipsă), și atunci o lumină mai mare va intra în acest Hisaron. Și pot crește Hisaron doar sărind peste ecranele dintre cele 600.000 de părți ale sufletului, în ciuda ecranului care ne separă, apărut ca urmare a ruperii Kli-ului atunci când starea care conecta dorințele, părțile lui Adam HaRişon, s-a rupt și ecranul de conexiune s-a transformat într-un ecran de separare.

Aceasta este singura acțiune pe care o pot îndeplini, deoarece sunt un Kli mic, dar care devine un Kli mare datorită acestui fapt.

În afară de aceasta, nu am nicio altă posibilitate de a repara ceva în dezvoltarea mea, pe calea mea.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11.01.26, Rabaș – Art.17, 1986-Agenda adunării – 2

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Eu trebuie să creez un Kli [vas] astfel încât Creatorul să-l poată umple. Dacă primesc inspirație de la Creator, acesta nu este meritul meu, ci al Lui. Dacă primesc inspirație de la prieteni, nici acesta nu este meritul meu, ci al lor.

Iau inspirație de la prieteni. Eu, cel nesemnificativ, care nu am nimic și sunt incapabil să mă unesc cu ei sau să-L doresc pe Creator, iau această inspirație de la ei și acționez cu ea. Eu însumi am dobândit această inspirație.

Aici, trebuie să existe în mod necesar două puncte: eu mă anulez complet, un zero, cel mai jos dintre cei josnici; totuși, am primit inspirație de la ei pentru că i-am înălțat în ochii mei la o mare înălțime. Atunci inspirația pe care am primit-o de la ei prin munca mea în raport cu ei devine ca un Keter pentru mine, în timp ce eu însumi sunt ca Malchut. Aici am ca și cum ar fi un Reşimo [înregistrare] de Hitlabşut [îmbrăcare] și un Reşimo de Aviut [grosime]. Așa acționez. Nu există altă cale.

Dacă pur și simplu iau inspirație de la Creator, este inspirația Lui. Și dacă pur și simplu iau inspirație de la un prieten, este inspirația prietenului. Cum devine așadar, a mea? Trebuie să existe două puncte aici: eu, care nu sunt inspirat nici de Creator, nici de altceva, am dobândit acum inspirație de la un prieten.

Trebuie neapărat să existe două puncte. Unde este rostul „eului” meu? Cum îl voi dezvălui dacă nu acționez conform regulii „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”?

Le arăți prietenilor măreție, astfel încât și ei să-ți arate această măreție în schimb.

Întrebare: De ce, atunci când le arăt măreție, văd și mai mult că eu însumi sunt incapabil de ea?

Răspuns: Poți ajunge să vezi că ești incapabil doar dacă încerci acest lucru cu prietenii, și în practică, vezi că ești incapabil să faci nimic. În ceea ce-l privește pe Creator, nu poți vedea acest lucru. Rezultă că trebuie să primești atât punctul Malchut, cât și punctul Keter de la prieteni, de la grup.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11.01.26, Rabaș – Art.17, 1986-Agenda adunării – 2

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Se spune că până și o poruncă fără intenţie este numită poruncă a Creatorului. Totuși, studiem că o poruncă fără intenție este ca un corp fără suflet. Cum pot fi reconciliate acestea?

Răspuns: Când cabaliștii scriu despre porunci fără intenție, nu se referă la oameni obișnuiți. Întrebați un copil care a învățat la vârsta de 13 ani să pună Tfillin de ce o face și va spune: „Așa am fost învățat.” Un altul, puțin mai înțelept, va răspunde: „Este voința Creatorului și de aceea o fac.” Un al treilea va spune: „Vreau să obțin ceva bun pentru mine prin asta.” Există multe motive diferite.

Cabaliștii care au scris cărțile nu s-au referit niciodată la acțiunile fizice ale corpurilor noastre. Când spun că omul efectuează o acțiune fără intenție, înseamnă că eu depun toate eforturile posibile, totuși încă nu am intenția de dragul dăruirii. Poate că încerc să acționez de dragul dăruirii, poate că încă nu înțeleg, dar sunt deja angajat în acest lucru și investesc un oarecare efort.

În comunitatea noastră, există mulți oameni care nu știu ce este intenția de dragul dăruirii, nici măcar ce este spiritualitatea. Cu toate acestea, au făcut un efort și au venit la trei dimineața pentru a studia. Nu cred că mulți dintre ei înțeleg clar de ce sunt aici, își analizează intenția, o clarifică și acum o implementează.

Nu, pentru mulți aceasta este încă o stare inițială. Dar ei fac eforturi interioare, efectuează diverse acțiuni, așa cum este scris: „Orice este în puterea și capacitatea ta să faci, fă”. Ei fac diferite încercări de a atinge ceva spre care sunt împinși de sus. Acestea sunt numite acțiuni fără intenție.

Adică ei, cabaliștii, nu se referă la oameni care au fost învățați să respecte mecanic poruncile, și prin urmare, ei o fac. Ei se referă la cei care stau aici cu dorința de a atinge intenția corectă, dar în care aceasta nu a fost încă revelată.

Aceasta este o perioadă de tranziție, în care omul începe treptat să vadă diverse stări și ce să facă cu ele.

Din Lecţia zilnică de Cabala 08.01.26, Rabaş – Art.32, 1985-Referitor la Răsplata primitorilor

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Ce înseamnă faptul că corectarea ar trebui să fie sub forma tremurului, a Kelim de dăruire? Adevărul este că dacă obținem plăcere în dorința de a primi, această plăcere anulează instantaneu dorința.

De exemplu, când ne este foame și începem să mâncăm, experimentăm plăcerea din mâncare. Dar, treptat, pe măsură ce ne săturăm, plăcerea dispare, și chiar și de la lucruri mai delicioase, nu mai simțim aceeași plăcere ca de la prima îmbucătură.

Totul se datorează faptului că plăcerea, care umple dorința de a primi, anulează lipsa (Hisaron) în aceeași măsură. De îndată ce Kli-ul ajunge la saturație, încetează să mai simtă că este umplut.

Simțim la fel când de exemplu, alergăm după o achiziție sau ne străduim să obținem ceva, visăm la asta timp de un an sau doi, o realizăm, și după o săptămână sau două, acel ceva devine obișnuit. Plăcerea a umplut Kli-ul, iar Hisaron – foamea, dispare.

Pentru ca plăcerea să nu fie accidentală, temporară, trecătoare, ci eternă, ea trebuie să crească odată cu împlinirea și să nu scadă sau să dispară cu totul.

Dimpotrivă, cu cât umplerea este mai mare, cu atât bucuria este mai mare și literalmente, se vor putea ajuta reciproc, sporindu-se reciproc. Cum putem face asta? Dacă intenția, care se adaugă dorinței de a primi, devine de dragul de a dărui, Kli-ul va primi o stare deasupra timpului, locului și spațiului.

Ce înseamnă asta? Chiar dacă locul meu, Hisaron al meu, „stomac-ul” meu este umplut, dar intenția mea pe măsură ce îl umplu, este să dăruiesc, atunci voi avea și mai multă poftă de a dărui.

Deasupra timpului înseamnă că, cu cât mă umplu mai mult, Hisaron al meu, pofta mea, foamea mea, nu vor scădea, ci vor crește, doar pe măsură ce sunt capabil să dăruiesc mai mult.

Prin urmare, pe lângă dorința de a primi, trebuie să adăugăm conceptul de intenție, deoarece intențiile fac dorința de a primi ceva etern, ceva ce nu se anulează în fața luminii care îl umple, ci dimpotrivă, îl transformă într-o aparență de lumină. Aceasta este învățătura științei Cabala, știința care ne învață cum să primim de dragul de a dărui.

Din Lecţia zilnică de Cabala 07.01.26, Rabaş – Art.23, 1986-Despre teamă și bucurie

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Pe calea spirituală, există îndrumări care ne conduc la corectarea finală. Această cale este împărțită în corectări, prima dintre ele fiind numită Ira – teamă sau venerație.

În Cartea Zohar, se pune o întrebare: de unde poate veni această teamă dacă Creatorul este bun și face binele, dacă El este perfect și mai presus de orice calcul pentru Sine Însuși? De ce ar trebui atunci omul să se teamă de El? Nu se potrivește Creatorului, care este în perfecțiune absolută, să acționeze într-un mod care provoacă frică. Cum se poate întâmpla acest lucru?

Zohar-ul explică faptul că există un fel de teamă numită frică la nivelul lumii noastre, atunci când omul se teme de pedepse pentru sine și pentru familia sa în această lume. Mai mult, se teme de ceea ce i se va întâmpla în lumea viitoare, deși acesta este deja un concept superior. Cu toate acestea, este totuși frică de pedeapsă.

Dar când omul își corectează Kelim în Kelim de dăruire și dobândește un ecran (Masach), atunci încetează să se teamă cu totul de Creator, pentru că vede că El este bun și face binele. Creatorul îi este revelat și începe să înțeleagă că şi înainte de a simți frică, nu pentru că Creatorul există și îl poate pedepsi, ci pentru că în Kelim ale sale necorectate se temea să primească pedeapsa. În realitate, nu există așa ceva precum pedeapsa de sus. Separarea de Creator este chiar pedeapsa.

Și astfel, omul ajunge la un alt tip de frică – la venerația că omul s-ar putea să nu poată dărui. Aceasta este în esență, corectarea însăși; este lucrul care îi dă capacitatea de a construi Kelim ale dăruirii sufletului său. În revelația acestei venerații, omul primește umplerea numită iubire. Astfel, iubirea este rezultatul venerației.

În măsura în care se teme că nu poate dărui, lumina îl umple și îi transmite o simțire de iubire, un sentiment de similaritate cu Creatorul, echivalență cu El în calități, unitate și adeziune cu Creatorul. Prin urmare, conceptul de teamă este corectare. Pentru că inițial suntem creați cu dorința de a primi și trebuie să fie de dragul dăruirii; altfel, nu vom simți încântarea.

Din Lecţia zilnică de Cabala 07.01.26, Rabaş – Art.23, 1986-Despre teamă și bucurie

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum pot verifica dacă depun efortul corect?

Răspuns: Cum să verifici dacă efortul tău este corect? Există multe modalități de a verifica acest lucru. În primul rând, dacă îl dorești sau nu. De obicei, ceea ce nu îți dorești poate fi lucrul corect. În al doilea rând, dacă eşti respectat în ochii prietenilor. Verifică asta în raport cu ceea ce este scris în sursele primare și cu ceea ce spune învățătorul.

Înainte de Machsom, nu avem un sistem clar prin care să ne putem examina și evalua. În esență, te întrebi unde este acel standard în raport cu care te-ai putea verifica să vezi cât de mult, mai mult sau mai puțin, corespunzi cu acesta sau dimpotrivă, nu corespunzi.

Înainte de a intra în lumea spirituală, acest lucru nu îți este revelat. De aceea se numește „ascundere”.

Dar te poți evalua în raport cu dorința ta de a primi, în raport cu grupul și învățătorul; cel puțin în acest fel te poți testa. Nu degeaba se spune: „Nu te încrede în tine însuți până în ziua morții tale”. Atât timp cât egoismul tău nu a murit, poți face greșeli – greșeli teribile, prostești și chiar cele mai simple. Și iată ce este interesant.

Continui să greșești iar și iar, ca și cum te-ai afla în aceleași situații, care par simple. Cum se poate întâmpla asta? Ai trecut prin lucruri atât de mari, nu te-ai încurcat, le-ai gestionat cumva, și dintr-o dată, cazi din nou într-o prostie?

Așa este. Nu cunoaștem gradele. Ni se pare că fiecare grad este așa. Nu. Ele îți pot apărea într-o formă foarte simplă, naturală. Brusc devii ca un bebeluș care stă în picioare și plânge din cauza pierderii mamei sale.

Toate perioadele dinainte de Machsom sunt așa. După el, totul depinde de ecran, de gradul în care ești contopit cu Creatorul.

Din Lecţia zilnică de Cabala, 08.01.26, Rabaş – Art.32, 1985-Referitor la Răsplata primitorilor

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Noi vom ajunge totuși să ne convingem că toată negativitatea care a existat de-a lungul timpurilor între toate popoarele a fost doar suferință cauzată de distanțarea noastră unii de alții și de neînțelegerea modului în care dimpotrivă, ar trebui să ne apropiem unii de alții. Și acum toată această suferință se va manifesta în noi și ne va împinge spre conexiune. Și atunci vom fi recunoscători pentru ea și vom înțelege că există doar fericire în lume și o singură mișcare spre lumină.

Întrebare: Și acest lucru se întâmplă?

Răspuns: Se întâmplă deja acum.

Întrebare: Tot ceea ce se întâmplă, este o mișcare spre fericire și lumină?

Răspuns: Da, tot ceea ce se întâmplă.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 09.01.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum pot confirma că sunt pe calea cea bună, dacă încă nu simt lumea spirituală?

Răspuns: Dacă avansezi corect poate fi determinat în funcție de cât de mult te ajută Creatorul, împiedicându-te. Omul vede cum este constant doborât de diverse obstacole care îl deconectează de sentimentul că se află sub controlul unei singure Forțe superioare, în afară de care nu există nimic.

Eu sunt jos, Creatorul este sus, iar între noi este realitatea acestei lumi. Se pare că trebuie să-L revelez pe Creator prin această lume, și de asemenea prin ea, Creatorul mă influențează.

Întreaga noastră sarcină este să transformăm această lume dintr-un obstacol într-o conexiune cu Creatorul. Altfel este imposibil să-L dezvăluim pe Creator. Suntem complet în negativitate, în egoismul nostru, iar Creatorul este în întregime în pozitivitate. Cum ne putem dezvălui unii pe alții?

De aceea, Creatorul a creat această lume (Olam), din cuvântul „ascundere” (Alama), astfel încât să pot munci în ciuda tuturor obstacolelor pe care El le creează. Cineva mă atacă, strigă, mă împiedică, corpul meu este bolnav, dar eu atribui toate aceste obstacole externe și interne doar Creatorului, spunând că toate vin de la El. În acest caz, mă îndrept doar către El pentru a elimina aceste obstacole. La urma urmei, vreau să fiu conectat doar cu El și să nu dau nicio importanță obstacolelor pe care mi le trimite în mod deliberat. Atunci îmi dau seama că toate obstacolele devin o oportunitate de a mă conecta cu Creatorul.

Nu am nimic cu care să-l prind pe Creator, dar dacă lucrez cu un obstacol și îl raportez pe acesta la Creator, el devine locul în care mă pot agăța de El. La urma urmei, El creează această interferență pentru a mă deruta. Și eu raportez această interferență la El. Se pare că ne conectăm la El tocmai în interiorul acestui obstacol. El face acest lucru din punctul Său, ridicând acest obstacol, iar eu, din punctul meu neutralizând acest obstacol care mă deruta. Acum încetează să mai fie o piedică, și dintr-o barieră care mă separă de Creator, devine o legătură care mă conectează la El.

Așa lucrez eu cu obstacolele, unul după altul. Ar putea fi un proces, orice problemă sau necaz. Și trebuie să lucrez cu ele pe planul acestei lumi, pentru că sunt în ea. Dar în ceea ce-L privește pe Creator, îmi fac treaba raportând tot ce se întâmplă la El, ca fiind cel care face totul.

Corectez obstacolul din mine (1) și corectez obstacolul din lume (2), iar apoi Creatorul Se revelează. Aceasta este întreaga muncă.

Întrebare: Ce înseamnă să atribui obstacolul Creatorului?

Răspuns: Înseamnă să decizi că nu există nimeni altcineva în afară de El și că El îmi trimite toate obstacolele, astfel încât să nu cred că au apărut de la sine, adică cineva pur și simplu a țipat la mine sau, dimpotrivă, m-a lăudat. Orice atitudine față de tine pe care o consideri ca venind din lumea minerală, vegetală sau animală, și mai ales din partea oamenilor mai degrabă decât de la Creator, este un obstacol. Crezi că există altceva în afară de El.

Chiar dacă tu crezi că există corpul tău, mintea ta, sentimentele tale și întreaga lume, atunci acest lucru este un obstacol. Și dacă atribui toate acestea Creatorului, realizând că El a creat întreaga iluzie pentru tine, astfel încât să faci un efort să conectezi totul doar la El, și că de fapt nu există nimic din toate acestea, ci doar Creatorul, acest lucru îți permite să-L revelezi.

Această lume întreagă se va transforma într-o lume spirituală, în vase în care dezvălui prezența Creatorului în afară de care nu există nimic.

Întrebare: Ce ar trebui să fac dacă încerc să efectuez o astfel de acțiune, dar nu primesc nicio confirmare a corectitudinii sale și nu simt nimic?

Răspuns: Este corect. Încă nu avem sentimente, rațiune sau relație, nu avem nimic. Totuși, asta nu înseamnă că nu putem începe munca. Începem cu o lipsă de rațiune și simţire, pentru că acest lucru ne face independenți. La urma urmei, dintr-o separare completă, de zero absolut, începem să dobândim o simțire a celui superior.

Din Lecția zilnică de Cabala din 14.03.2016, Pasaje selectate din scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Creatorul nu are nicio imagine, nicio formă pe care să o pot iubi. Forma Lui este legea Lui, legea dăruirii plăcerii. Modul în care această formă de a dărui haine este ceea ce trebuie să iubesc și cu ceea ce trebuie să mă identific. Aceasta se numește iubirea pentru Creator. Cum pot face asta?

Se spune că poți ajunge să-L iubești pe Creator executând diverse Sgulot, folosind puteri miraculoase. Ce este o Sgula? Implică depunerea de efort fără o legătură directă cu rezultatul final; rezultatul este iubirea pentru calitatea dăruirii.

Aceste acțiuni vor avea ca rezultat ceva ce poate fi realizat doar de Forța superioară. Adică, dacă le duci la îndeplinire, ele cresc treptat într-o forță mare atât cantitativ, cât și calitativ. Apoi, în conformitate cu această lege, dorința de a dărui se naște în tine și începi să iubești această stare. Aceasta este iubirea pentru Creator.

Din Lecţia zilnică de Cabala 08.01.26, Rabaş – Art.32, 1985-Referitor la Răsplata primitorilor

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→