Se poate spune că un om a început să studieze știința Cabala atunci când învață cum să se schimbe în conformitate cu Forța superioară. Și apoi, în conformitate cu aceasta începe să simtă anumite reacții la schimbările sale și simte care ar trebui să fie aceste schimbări.

Aceste reacții și impresii sunt atât de ciudate și neobișnuite încât nicio știință a acestei lumi (întrucât toate se ocupă de simțirea Forței superioare fără a schimba calitățile Kliului  [vasului]) nu ne poate ajuta în studierea științei Cabala, în simțirea Forței superioare prin schimbarea calităților Kliului.

Prin urmare, Cabaliștii trebuie să ne învețe astfel de lucruri care ar părea foarte ciudate dacă s-ar întâmpla în cadrul învățării obișnuite din lumea noastră: „Deschide gura, gustă asta, și dacă dorești, trebuie să simți dulceața în ea. Dar dacă dorești să o simți diferit, atunci vei simți amărăciune în ea.”

În lumea materială, acest lucru nu se poate întâmpla. Noi rămânem în calitățile noastre neschimbate. De aceea, gradul nostru se numește nivelul „mineral”, iar omul nu trebuie să fie învățat ce ar trebui să simtă.

Fiecare calitate prezentă în el, conform propriei reacții la o influență, simte chiar acea reacție, acea impresie. Pe când în spiritualitate, atunci când omul începe să-și schimbe calitățile, trebuie mai întâi să știe cum să le schimbe și cum, în conformitate cu aceste schimbări, să interpreteze ceea ce simte.

Desigur, în această conștientizare a spiritualităţii există și o latură naturală. Dacă s-au schimbat calitățile, omul simte schimbări, o stare diferită, care se numește „o altă lume”. Lumea sa, adică impresiile sale, simțirile interioare și conștientizarea, totul s-a schimbat. El simte că se află într-o lume complet diferită de cea anterioară.

Dar trebuie să i se explice unde se află, așa cum un copil este învățat ce este lumea înconjurătoare. Același lucru este valabil și pentru un om care cum s-ar spune, și-a schimbat el însuși organele senzoriale. Desigur, acest lucru se întâmplă cu ajutorul Forței superioare, dar tot prin propriile eforturi.

Totuși, în ciuda faptului că el însuși se schimbă, imaginea pe care începe să o simtă în organele sale senzoriale schimbate este o imagine nouă, neobișnuită, ciudată. Este necesar să i se explice ce reprezintă. Și apoi omul descoperă din cărți nu doar metoda prin care se poate schimba, ci și o explicație a ceea ce simte în acest proces, în ce loc intră.

Asemenea unui om care se află brusc pe o insulă pustie, și revenindu-și brusc, nu mai știe unde se află și ce se întâmplă. Unde era înainte își amintește cu greu, dar totuși își poate imagina cumva. Dar unde se află acum, el nu înțelege deloc.

Astfel, știința Cabala nu numai că ne învață cum să ne schimbăm calitățile, dar ne ajută și să ne cunoaștem impresiile, adică acea lume în care ne aflăm de fiecare dată, în conformitate cu schimbările noastre.

De fiecare dată, unui om i se oferă un sprijin, o fundație solidă, prin explicații despre ce fel de lume este cea în care se află acum, la ce fel de grad a urcat, ce cauze l-au adus la ea, care sunt consecințele acesteia și cum este posibil să avanseze în continuare.

[356037]
Din Lecţia zilnică de Cabala 27/04/26, Rabaș – Art.23, 1987-Pacea după o dispută este mai importantă decât a nu avea deloc dispute

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

„Cei care merg la seminar” sunt cei care avansează spre spiritualitate, și nu oamenii „de pe stradă” care sunt în afara căii către scopul creaţiei, cei care fie respectă mecanic poruncile, fie nu le respectă deloc.

Cei care merg la seminar sunt împărțiți în patru categorii. Fiecare dintre ei se află de asemenea, în propria stare. Poate fi „mers” (mișcare), „în picioare”, „așezat” sau „culcat”, deoarece în munca spirituală există multe stări. Dar în orice caz, toți sunt numiți „cei care merg la seminar”.

Cel care merge la seminar este un om care cere revelația Creatorului, deoarece scopul creației este revelația divinității tuturor ființelor create din această lume.

[355390]
Din Lecția zilnică de Cabala 4/11/26, Rabaș – Art.10, 1988-Ce sunt în muncă cele patru calități ale celor care merg la seminar

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Deși omul poate exista în mod natural în această lume, o astfel de existență este imposibilă în cea spirituală, deoarece natura umană este diametral opusă naturii  lumii spirituale. Omul nu știe niciodată exact cum ar trebui să se comporte acolo. Conduita pe care trebuie să o urmeze acolo i se pare ciudată, opusul a ceea ce este obișnuit, de neînțeles pentru el.

Trebuie să înveți cu adevărat acest lucru din cărți, primind îndrumare și instrucțiuni despre cum să te comporți în această lume nouă și învățând de la Aba veIma de Sus (tatăl și mama spirituali), la fel cum tatăl și mama materiali îl învață pe un copil cum să se comporte în această lume.

Dar în această lume, un copil este învățat într-un mod compatibil cu înțelegerea copilului, în timp ce tatăl și mama spirituali trebuie să explice întotdeauna concepte opuse înțelegerii omului, lucruri contrare naturii lui, neobișnuite și ciudate.

Se dovedește că toate științele și înțelepciunile noastre sunt valide și utile numai în cadrul lumii noastre, la nivelul care se află în lumea Asia. Orice înțelepciune peste acest nivel aparține științei Cabala. Dacă studiem conduita Kliului (vasului spiritual) în lumile superioare în timp ce ne aflăm în această lume, adică studiem știința Cabala în măsura în care este posibil să o studiem la nivelul nostru, atunci desigur, procesul de învățare ni se pare ciudat.

Citim eseuri și sfaturi ale Cabaliștilor despre schimbarea calităților vaselor, iar acestea ni se par complet nerealiste, imposibil de realizat și inutile.

Aceste lucruri ni se par complet exagerate și naive. Le acceptăm într-un fel sau altul, studiem și ascultăm învățăturile, dar în același timp, ne lipsește sentimentul că acesta este ceva real, că poate fi realizat și se poate încadra într-o minte sănătoasă, în simţirile și calitățile unui om care stă ferm cu picioarele pe pământ.

De aceea ne este atât de dificil să punem în aplicare sfaturile Cabaliștilor. Întâlnim nu numai dificultăți naturale la nivelul simțirii, ci este greu și să acceptăm acest lucru cu mintea. Sfaturile lor nu ni se par eficiente sau capabile să ne conducă la… nimic.

Asta explică Rabaş tot timpul, despre acele „dezacorduri” trebuie să operăm și să ne transformăm calitățile astfel încât fiecare dintre schimbările lor să fie întotdeauna împotriva naturii noastre și să ne contrazică rațiunea. În aceste schimbări rezidă întreaga înțelepciune Cabala.

[356042]
Din Lecţia zilnică de Cabala 27/04/26, Rabaș – Art.23, 1987-Pacea după o dispută este mai importantă decât a nu avea deloc dispute

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este diferența dintre corporal și spiritual?

Răspuns: Ideea este că munca pe care o facem în lumea corporală nu este muncă adevărată.

Ce înseamnă că nu este muncă adevărată? Efectuezi acțiuni reale, dar nu percepi că lucrezi cu entități reale. Noi efectuăm acțiuni spirituale, dar nu simțim acest lucru, ca un bebeluș care nu știe că se dezvoltă prin diverse acțiuni.

Îl observ pe nepotul meu mic. Ce fel de minte are, ce înțelegere are? Niciuna! Își bagă totul în gură, lovește lucrurile unele de altele ca o maimuță. Nu are nici măcar o idee despre ce face, dar cu toate acestea, toate aceste acțiuni contribuie la dezvoltarea sa.

Și cum suntem noi diferiți de el? Și noi am fost aruncați într-un loc, forțați să stăm aici cu ajutorul unor gânduri, să deschidem cărți și să facem ceva similar cu ceea ce face el.

Așa că, și eu mă uit acum în carte, pentru că mi s-a dat o astfel de dorință. Citesc, sunt obligat prin tot felul de gânduri și mijloace să fiu interesat de ea. Sper să obțin niște rezultate bune din aceasta și astfel să rezolv ceea ce mă face să mă simt rău.

Acum, poate că pot adăuga o contribuție proprie la această muncă. La urma urmei, aș dori să mă raportez independent la ceea ce fac acum și nu ca la o obligație de Sus.

Dacă voi căuta acest punct, astfel încât să fie al meu, cu adevărat independent, îl voi dezvălui după toate circumstanțele care mă obligă de Sus, ca o marionetă, să mă angajez în studiu, diseminare, muncă în bucătărie și în diverse activități prin mediu, sau direct de Sus, sau prin calitățile mele naturale.

Dacă vreau să am propria mea participare, propria mea miză, atunci acest punct, chiar dacă este o mică mișcare către a fi dorința mea liberă, va marca deja începutul sufletului.

[355957]
Din Lecţia zilnică de Cabala 26/04/26, Rabaș – Art.23, 1987-Pacea după o dispută este mai importantă decât a nu avea deloc dispute

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum ne ajută lumile, care constituie partea noastră externă, să ne corectăm Kelim interioare?

Răspuns: Kelim ale lumilor pure și impure reprezintă guvernarea Creatorului asupra mea, în special dacă El apare ca fiind binele care face binele sau opusul, în funcție de percepţia mea fie prin dorința de a dărui, fie prin dorința de a primi. Prin aceasta, eu îmi explorez Kli-ul.

Este similar cu modul în care atitudinea mea față de un prieten depinde de atitudinea lui bună sau rea față de mine.

Prin credință mai presus de rațiune, îl justific, îmi corectez Kelim și apoi văd că acțiunile lui aparent rele, sunt îndreptate către mine cu o intenție bună, sau invers.

În cele din urmă, lumile reprezintă atitudinea Creatorului față de mine. Întrucât El se revelează prin două lucruri opuse care provoacă întotdeauna confuzie, este imposibil să-L înțeleg imediat, în consecință, acest lucru mă ajută să-mi clarific Kelim, atitudinea mea față de El ca fiind „Unul, Unicul și Unificat”, ca fiind „Bunul care face binele”.

[355982]
Din Lecţia zilnică de Cabala 26/04/26, Rabaș – Art.23, 1987-Pacea după o dispută este mai importantă decât a nu avea deloc dispute

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→

 Nu există permisiunea de a informa omul cât timp îi mai este dat să trăiască în această lume; el nu trebuie să fie informat despre acest lucru. Dar Rabi Şimon a fost în mare bucurie în ziua morții sale și a fost o mare bucurie în toate lumile datorită numeroaselor secrete pe care le-a revelat atunci (Raşbi, Zohar pentru toți, Vol. 3, VaYechi, punctul 157, „Când Lui îi vine vremea să plece din lume”).

Plecarea unui om drept este ca purificarea unui Parţuf. Când omul își părăsește gradul și trece dintr-o lume în alta, și mai ales când părăsește cel mai de jos grad, această lume, este o mare bucurie.

Deși nu ni se pare așa, și credem că trăim într-o lume minunată, pur și simplu nu am văzut încă nimic altceva în afară de ea. Dar trebuie să dezvăluim lumea spirituală, așa cum se spune: „Vei vedea lumea ta în timpul vieții tale”, și atunci vom înțelege unde ne aflăm cu adevărat.

Dacă omul își îndeplinește misiunea, nu mai trebuie să se întoarcă în această lume, așa cum a fost cazul lui Rabi Șimon bar Yohai, care a atins corectarea finală. Aceasta înseamnă că de atunci înainte, el există doar în dimensiunea superioară și nu se mai reîncarnează în această formă corporală inferioară.

Dar cel care nu a atins starea sa finală corectată în această încarnare trebuie să se nască din nou și să trăiască în această lume.

Este clar că Rabi Șimon bar Yohai se bucură nu pentru că și-a terminat lucrarea și se poate odihni, ci pentru că a adus Tora, adică lumina care reformează, în întreaga lume. Și acest lucru, desigur, îl umple de bucurie.

[13664]
Dintr-o prelegere pentru sărbătoarea de Lag Ba’Omer, 01.05.2010

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

În lumea noastră, sistemul de valori al unui om determină natura specifică a egoismului său. De exemplu, o înclinație pentru plăcerile animalice, cum ar fi cele derivate din sexul opus sau din viața de familie. Sau o înclinație pentru plăcerile umane, cum ar fi banii sau onoarea.

Proporția în care aceste înclinații sunt reprezentate la om depinde și de educație, deoarece aceasta șterge granițele naturale. Dintr-o dată, omul începe să își dorească ceva ce nu și-ar fi dorit niciodată prin natura sa. Este un defect al sistemului nostru parental.

În educația spirituală, se pare că nu cerem nimic de la om; îi dăm doar ideea că spiritualitatea este mai importantă decât corporalitatea. Orice altceva trebuie să cultive în sine, deoarece lumina, influențând Kli-ul, hrănește totul în el.

În funcție de ceea ce are cineva de la naștere, de educația sa și de grupul în care se află, toate acestea împreună îi conferă o atitudine generală față de viață. Apoi alege ceea ce este mai important pentru el; are combustibil pentru cele mai importante lucruri, dar nu și pentru cele mai puțin importante.

Când omul se alătură unui grup care îi poate schimba sistemul de valori sau decide singur că are sens să acționeze într-un fel sau altul, el își poate schimba independent aceste valori în interiorul său.

Din Lectia zilnica de Cabala 19/04/26, Rabaș – Art.1, 1986-Moise a plecat

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce fel de conflict există în interiorul unei persoane?

Răspuns: Este unul constant, deoarece o persoană este creată din două dorințe: egoistă și altruistă. Cu toate acestea, o ființă umană adevărată este cea în care există o luptă interioară constantă între bine și rău, una care pune în mod deliberat binele împotriva răului.

Răul se ridică constant, năvălind în sus, dorind totul pentru sine și chiar mai mult. Omul, dacă dorește să se corecteze pe sine, cultivă continuu binele în sine și rămâne constant angajat în această luptă interioară.

Întrebare: Deci răul din mine, egoismul, este întotdeauna acolo; este natura mea?

Răspuns: Da. Și îi ceri Creatorului să-ți dea și o natură bună, astfel încât să poți echilibra aceste două naturi din tine! Ai putea spune: „Îi cer Creatorului să șteargă această natură rea din mine.” Nu! Nu, asta nu este înțelept. Mai degrabă, cere să ți se dea o natură bună și ca aceste două naturi să existe în tine în echilibru, nu una mai mare decât cealaltă și nu ca pozitivul să depășească negativul.

Linia de mijloc dintre ele este o stare minunată! Rămân constant în acest echilibru. Stau pe două picioare deasupra lor. Numai atunci pot simți pe deplin, absolut pe deplin, atât minusul, cât și plusul, iar toată natura este sub mine.

Întrebare: Deci, omul care conține în sine atât propria natură, cât și natura Creatorului? Este acesta un om armonios?

Răspuns: Desigur! Atunci un astfel de om se numește Adam, similar Creatorului, deoarece calitatea sa interioară, cea opusă Creatorului, devine de asemenea, similară Creatorului.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 30.03.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dacă eu nu simt pe altul, cu adevărat pe altcineva, în afara mea, și nu mă percep în interiorul lui, atunci nu percep lumea deloc.

Întrebare: Deci înseamnă asta că trebuie să mă văd mereu prin altcineva?

Răspuns: Prin altcineva, da.

Întrebare: Și faptul că ne vedem acum ca fiind atât de urâți, de ce este aşa?

Răspuns: Pentru că ne închidem în noi înșine, ne izolăm, ne limităm și nu avem nicio dorință să vedem pe altcineva decât pe noi înșine. Cu alte cuvinte, văd oglinzi peste tot în jurul meu, oglinzi, nimic altceva decât oglinzi. Reflectată în ele nu este nimic altceva decât fața mea, distorsionată, răsucită, plină de contorsiuni și grimase. Nu văd nimic altceva decât asta. „Aceasta” este lumea mea.

Întrebare: Deci, dacă nu las pe nimeni să intre și nu mă aventurez nicăieri afară, înseamnă asta că par hidos? Înseamnă că aceasta, această stare egoistă, este lumea mea? Sunt doar eu, complet singur?

Răspuns: Mă văd doar pe mine însumi.

Din KabTV, emisiunea „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 7 aprilie 2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum pot determina că mă aflu în vase de dăruire?

Răspuns: Poți determina că te afli în vase de dăruire doar dacă te raportezi la starea ta din perspectiva credinţei mai presus de raţiune, cu o intenție care se află dincolo de limitele conștiinței tale.

Războaiele spirituale, confuzia și tot felul de contradicții în care omul nu se poate orienta se intensifică întotdeauna în timp, deoarece Sitra Ahra sunt forțele care ne derutează acum și exact prin ele discernem unicitatea și perfecțiunea Creatorului.

Ele devin mai puternice nu în planul acestei lumi, unde Creatorul ne este ascuns de tulburări precum un șef la serviciu, un soț, prieteni sau chiar propria mea confuzie și tulburare interioară. Aceste forțe se prezintă ca și cum Creatorul ar avea o altă formă, diferită de Bunul care face binele, perfectul și eternul.

Alternativ, Sitra Ahra îmi șoptește că se presupune că pot atinge perfecțiunea și eternitatea fără a depăși rațiunea. Cu alte cuvinte, sunt confuz în tot felul de moduri, astfel încât să mă clarific și să dobândesc vase de dăruire.

Ascunderea pe care o avem acum ia o formă diferită, o culoare diferită, dar rămâne sub forma confuziei. Dacă îl vezi pe Creator, și în fața Lui vezi diverse calități, Klipot, înseamnă că analizezi cu propriul tău intelect. Deci, cum te vei ridica la următorul grad?

Confuzia apare întotdeauna deoarece următorul grad, mai dăruitor, mai spiritual, vine la gradul meu actual, și prin urmare, nu este complet perceput de mine.

Întotdeauna trebuie să dobândești vase care sunt superioare gradului tău actual; aceasta se numește deasupra rațiunii, deoarece acestea sunt vase de dăruire mai mare decât în ​​starea ta actuală. Apoi, prin intermediul lor, vei putea efectua o analiză corectă.

Dacă încerci să înțelegi ce se întâmplă cu tine folosind vasele tale actuale, analiza ta va fi întotdeauna incorectă. Ce se întâmplă de fapt? Acum sunt la un anumit nivel; am o dorință de a primi pe care am corectat-o ​​și cu ea vreau să dăruiesc. Am atins un anumit grad și stau în el. Nu contează că aceste forțe vin la mine de sus și că m-am corectat prin efort, cu ajutorul Creatorului. Chiar și acum, în perioada de pregătire, mă aflu la un anumit nivel.

Ceea ce se întâmplă este că mi se dă următorul grad. Mă aflu într-o anumită stare, iar deasupra mea atârnă un grad superior, așa cum este. Cel superior nu se schimbă; El pur și simplu îmi arată imaginea Lui. Și eu trebuie să absorb imaginea Lui, să fiu de acord cu El și să încerc să mă egalez cu El în calități.

El apare opus mie, mai dăruitor, iar eu cad într-un întuneric și mai mare. El este mai mare în dăruire, iar acest lucru mă duce la respingere completă. Dar pentru a începe să fiu de acord cu El, am nevoie nu de vasele mele, ci de vasele Lui. Atunci trebuie să primesc mintea Lui, adică atitudinea Lui față de vasele Sale de dăruire, și numai atunci voi putea fi de acord cu El.

Din Lectia zilnica de Cabala 26/04/26, Rabaș – Art.23, 1987-Pacea după o dispută este mai importantă decât a nu avea deloc dispute

Filed under: Creatorul, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→