Întrebare: Poate o Hisaron să devină umplere? Cum se întâmplă acest lucru?

Răspuns: Omul care este creat din dorința de a primi nu poate exista niciodată exclusiv pe baza unei Hisaron. Însăși natura creației cere împlinire. Singura întrebare este de ce anume mă voi bucura? Ce fel de plăceri îmi vor împlini dorința de a primi?

Știu că Hisaron a mea este îndreptată spre ceva măreț, ceva ce nu am atins încă. Totuşi, această dorință neîmplinită îmi aduce o anumită iluminare din partea acestui „cel mai mare” de departe, deoarece altfel nu aș avea nevoie de el. Într-un astfel de caz, Hisaron a mea poate deveni de fapt împlinirea mea.

Aceasta înseamnă că găsesc satisfacție cu această Hisaron, îmi este suficientă și nu doresc nimic mai mult. Dacă aș poseda ceva în plus față de această Hisaron, nu ar mai fi o lipsă de cea mai înaltă plăcere. Chiar și actul de a primi împlinirea, doar m-ar îndepărta de scopul spre care tind. Prin urmare, prefer să rămân cu Hisaron, care în sine servește drept împlinire a mea. Sunt fericit pur și simplu prin faptul că îmi doresc această cea mai mare plăcere.

Este suficient acest lucru pentru atingerea scopului creației? Nu, nu este. Aceasta este similară stării de dăruire de dragul dăruirii, care fără îndoială nu este scopul nostru final. Și totuși, în această situație găsesc plăcere și justificare pentru starea mea actuală. O astfel de stare este cu siguranță de dorit pentru omul din această lume.

Din Lectia zilnica de Cabbala 14/05/26, Rabaș – Art.27, 1991-Ce înseamnă în muncă „Dacă o femeie inseminează mai întâi, ea naște un copil de sex masculin”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Rugăciunea este dorința de a dobândi Hisaron (deficiența) corectă. Există multe discernăminte interioare aici.

Întreaga noastră cale – din momentul în care primim punctul în inimă până la traversarea Machsom [bariera], când lucrăm în ascundere dublă și apoi simplă și în timp ce comitem încălcări intenționate și apoi erori – toate aceste stări sunt traversate pentru a forma o dorință, o nevoie, pentru vase de dăruire în noi.

În articolul „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot”, Baal HaSulam descrie starea „nu de dragul Creatorului” (Lo Lişma) în care doresc cu pasiune să ating spiritualitatea de dragul meu, și în același timp, vreau să dăruiesc Creatorului.

Ambele dorințe trebuie să existe simultan în mine, iar această stare se numește Lo Lişma. Prin urmare, având dorința de a dărui Creatorului din mine, simt că toate celelalte dorințe ale mele sunt pur și simplu egoiste, pentru propriul meu beneficiu. Existența simultană în cadrul acestor două dorințe îmi permite să văd diferența dintre dăruire și primire.

Baal HaSulam scrie că omul trebuie să realizeze că, dacă ar descoperi că ar primi doar vase de dăruire și absolut nimic pentru sine, o astfel de stare nu l-ar satisface, pur și simplu este incapabil de ea. Aceasta este adevărata stare de Lo Lişma, și din ea, se ajunge la starea „de dragul Creatorului” (Lişma). În cartea „Fructul înțeleptului”, se afirmă că trebuie să ne acordăm doar spre străduința de a atinge starea de Lishma zi și noapte.

Hisaron a noastră de început, punctul din inimă, semnifică starea în care „Creatorul inseminează mai întâi, ea dă naștere unei femei (Nekeva)”. Această Hisaron (Nekeva) iniţială, implantată în noi trebuie să fie amplificată la cea mai mare măsură posibilă în această lume.

Cu alte cuvinte, în ciuda dorințelor pământești din mine, pe care caut să le împlinesc și să le realizez, îmi doresc și mai mult să am dorința de a dărui Creatorului. Tocmai această stare este reprezentată de zicala înțelepților: „O femeie (Nekeva) care concepe mai întâi naște un copil de sex masculin (Zahar)”. Zahar reprezintă primul ecran, forța dăruirii. Această stare poate fi numită pe bună dreptate un prunc născut în spiritualitate.

Din Lectia zilnica de Cabbala 14/05/26, Rabaș – Art.27, 1991-Ce înseamnă în muncă „Dacă o femeie inseminează mai întâi, ea naște un copil de sex masculin”

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Cum mă pot uni cu un prieten dacă mi se pare oarecum prostuţ și mereu vesel, ceea ce eu percep ca fiind frivol? În interiorul lui poate arde un foc, dar în exterior sunt doar glume și prostii.

Mai mult, problema nu este cum pot fi impresionat de acest lucru, ci pur și simplu că mă coboară de la nivelul meu de apreciere a importanței scopului, și apoi și eu încep să spun prostii. Poate un grup să mă aducă cu adevărat la ceva serios în acest fel?

Rabaş scrie că pe de o parte, în exterior ar trebui să existe chiar și glume, ceva ușor, dar nu frivol, în timp ce pe de altă parte, în interiorul tău totul ar trebui să ardă. Cum pot fi combinate acestea? Acestea sunt întrebări fundamentale!

Desigur, în exterior, grupul poate spune tot felul de lucruri, dar eu sunt impresionat de expresiile exterioare, nu de ceea ce este intern. De unde știu ce este în interiorul lor? Dacă sunt influențat de exterior, atunci și eu încep să spun prostii, căzând, vrând nevrând, sub influența lui. La nivel animalic, exact asta se întâmplă. Deci, ce ar trebui făcut? Să ne gândim la asta!

Întrebare: Dar cum poate să clarifice omul acest lucru? La urma urmei, contează un singur lucru: cum ne poate spori grupul dorința.

Răspuns: Da, acesta este răspunsul la întrebare! Mărește viteza. Din nou, nu ești atent la cuvintele lui Baal HaSulam. El scrie două cuvinte și asta e tot. Nu este nevoie să cauți adăugiri aici. Ritm!! Asta e tot! Nu ai altă posibilitate. Nu crede că pentru fiecare situație rea sau bună există o soluție specială. Răul și binele sunt toate o chestiune ale aceluiaș ritm.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11/05/26, Rabaș – Art.17, 1987-Esența interzicerii cu severitate a studiului Torei de către închinătorii la idoli

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Când stabilesc o conexiune cu întreaga lume?

Răspuns: În măsura în care dobândești un ecran, nu te îndrepți spre interior, ci spre exterior, dincolo de tine însuți. Baal HaSulam clarifică acest lucru în cartea „Dăruirea Torei” și folosește exemplul că, pe măsură ce omul crește, cresc și grijile sale.

La început, omul se preocupă doar de sine, apoi de familia sa și de mediul său. Mai târziu, începe să se îngrijoreze de întreaga țară, și ca urmare, întreaga lume devine subiectul gândurilor sale. Aici, Baal HaSulam descrie un om mare în ceea ce privește calitățile sale umane. Totuși, acest lucru funcționează cu siguranță și în dezvoltarea spirituală.

Imaginați-vă doar că tot ceea ce atingem în dorința noastră prin cele cinci simțuri, precum și toate realizările noastre spirituale, sunt incluse în dorința noastră comună, numită „Adam HaRişon”, sufletul comun.

Eu, sunt o parte a acestui suflet comun, unul dintre șase sute de mii, iar toate realizările mele – tot ceea ce pot absorbi în mine pentru a-mi umple partea – sunt numite „această lume”. Orice percep pe măsură ce intru în simțirea Kelim externe se numește lumea mea externă, adică lumea mea spirituală. Ca suflet, eu locuiesc deja în aceste vase spirituale externe.

Întrebare: Cum poate fi implementat acest lucru în timpul lecției?

Răspuns: Dacă Creatorul te-a însărcinat cu o Hisaron de la început, vei continua să lucrezi la ea până când vei dobândi o dorință adevărată pentru lucruri spirituale. Trebuie doar să o dorești.

Din Lectia zilnica de Cabala 14/05/26, Rabaș – Art.27, 1991-Ce înseamnă în muncă „Dacă o femeie inseminează mai întâi, ea naște un copil de sex masculin”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În tărâmul spiritual, există concepte care se leagă de rădăcini. Și în lumea noastră, în tărâmul material, există și nume, concepte și rezultate care provin din aceste rădăcini. Acestea sunt două domenii: domeniul spiritual, și sub acesta, domeniul material.

Baal HaSulam explică conceptele de rădăcină și ramură în secțiunea „Observație interioară” din prima parte a Studiului celor Zece Sfirot. El citează zicala conform căreia nu există fir de iarbă pe pământ care să nu aibă un înger deasupra lui care să-l lovească și să-i spună: „Crește!”.

Adică, în această lume, fiecare obiect, calitate, forță sau dorință – orice există sub orice formă la nivelurile mineral, vegetal, animal și vorbitor – are o rădăcină spirituală din care provine.

Această rădăcină dă viață ființei create, și așa cum se spune, o lovește și spune: „Crește!”. Prin creșterea senzației de lipsă de împlinire din interiorul ei, de fiecare dată în alt fel, o conduce intenționat spre creștere.

Întrucât acest lucru este determinat de tărâmul spiritual, unde își au sediul rădăcinile și din care coboară toată presiunea guvernării și controlului, tot ce se află dedesubt este obligat să crească. Înțelepciunea Cabala se ocupă de a arăta omului cum își poate schimba destinul, cum, fără a aștepta „lovitura”, se poate ridica și îndeplini singură toate acțiunile necesare, și astfel, poate crește mai eficient și mai rapid.

Această participare personală se numește „Israel”. Omul, pe cont propriu, tinde direct către Creator, deoarece, în orice caz, „crește”. Dar întrebarea este dacă dorește să facă acest lucru independent. În acest caz, trece de la starea numită „națiunile lumii” la starea numită „Israel”.

Înțelepciunea Cabala vorbește despre aceste calități dintr-o perspectivă spirituală. Dar desigur, și în tărâmul material, ca rezultat care se manifestă în materie, dobândim aceleași concepte. Mai întâi, corectăm vasele GE, care sunt numite „Israel” și sunt „puține printre națiunile lumii”. Apoi vine AHP de Alia și abia după aceea adevăratul AHP.

Când Israel (GE) se corectează din toate vasele sparte, trebuie să părăsească complet toate vasele. Aceste acțiuni se numesc „sfințenie” și „purificare”, încheierea unui legământ.

Din Lecţia zilnică de Cabala 23/04/26, Rabaș – Art.3, 1987-Tot Israel au o parte în lumea următoare

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum poate omul să înțeleagă imediat că face rău și provoacă daune? Cum poate el să scurteze timpul petrecut trecând prin acest proces? El ar putea rămâne în această iluzie ani de zile.

Răspuns: Să presupunem că eu fac ceva. Cum pot să-mi dau seama dacă este bine sau rău, sau dacă este în detrimentul sau beneficiul meu? Cum pot scurta timpul necesar pentru a verifica și înțelege? Omul ar putea rămâne în această iluzie ani de zile, și până când nu își dă seama de acest lucru, el va continua să se învârtă pe diverse căi înainte de a reveni în cele din urmă pe cea dreaptă.

Comentariu: Omul se poate adresa prietenilor pe care îi consideră importanți, deoarece uneori te poți anula în fața lor.

Răspunsul meu: Și ce le-ai cere? Sfaturi? Dimpotrivă, s-ar putea doar să te deruteze. Ei ar putea oferi o mie de sfaturi, dar în loc să primească ajutor de la grup, omul ar putea deveni și mai confuz și slăbit. Unde scrie să facem asta?

Comentariu: Știm că doar un grup îl schimbă pe om; îi arată unde se află în raport cu scopul și ce este în neregulă cu el.

Răspunsul meu: Sau poate dimpotrivă, el este cel care este bine? Dar cum îi permite grupul unui om să verifice? Auzind lucruri diferite? Nu, cu ajutorul său își dă seama de măreția Creatorului și asta este tot! Omul adună o rezervă nelimitată de forță de la prietenii săi, ca un combustibil.

De exemplu, în loc de benzină cu octan 70, mă umplu cu benzină cu octan 90 și apoi pot face totul mult mai repede. Nimic mai mult! Grupul nu-mi oferă conceptele și definițiile lor. Îmi dă o conștientizare a măreției Creatorului, o înțelegere a cui ar trebui să fiu în dorința mea de a primi, în dificultățile și obstacolele mele.

Nu voi împărtăși problemele mele personale cu prietenii mei (și nici ei nu le vor împărtăși cu mine). Trebuie doar să iau o forță comună de la ei – o atracție către scop. Caut să mă asigur că scopul, care simte că ocupă doar 10% din câmpul meu vizual, ar capta 50%, 70% sau chiar 100% din acesta. Exact asta vreau să facă grupul pentru mine.

Dincolo de asta, cum anume să mă îndrept spre acest mare și important scop este în întregime sarcina mea; eu o fac. Aceasta este munca mea individual, personală; nimeni nu ar trebui să se amestece în ea. În mod similar, profesorului îi este interzis să intervină, altfel nu veți avea propriile concepte corecte, calitățile care vă permit să simțiți Creatorul. Prin urmare, este necesar să protejăm individualitatea fiecăruia.

Toate celelalte ar trebui să fie foarte deschise. Dar legătura mea personală cu Creatorul – ceea ce clarific cu El, tipul de relație pe care o avem – este între El și mine, în timp ce grupul îmi oferă doar energie comună pe drumul către El și nimic mai mult.

În plus, putem împărtăși cunoștințe atunci când studiem, că aceasta ar trebui să fie într-un fel și acela în altul. Dar este interzis să împărtășesc ceea ce se află în mine, în cadrul analizei mele personale.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11/05/26, Rabaș – Art.17, 1987-Esența interzicerii cu severitate a studiului Torei de către închinătorii la idoli

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Dacă văd calități negative la prietenul meu și le detest, pot redirecționa această ură către propria mea recunoaștere a răului?

Răspuns: Avem două moduri de a privi stările noastre: noi înșine în relație cu Creatorul și noi în relație cu ceilalți. Acești „ceilalți” nu sunt alții decât Creatorul, grupul sau prietenul. Nu am niciun alt obiect în raport cu care să mă pot examina.

În loc de Creator, ni s-a dat grupul. Prin intermediul lui, putem trece ulterior la o relație cu Creatorul. În cele din urmă, trebuie să ajungem la o stare în care atât Creatorul, cât și grupul există într-o singură dimensiune pentru noi.

Pe scurt, nu contează cine este în afara vaselor mele egoiste. Dacă această distincție contează pentru mine, înseamnă că abordez starea mea cu o intenție pentru mine și fac diverse calcule despre pe cine ar trebui să tratez mai bine și pe cine mai rău. Făcând asta, pur și simplu mă înșel pe mine însumi.

Dacă vreau cu adevărat să-mi examinez statutul de Kli – în ce măsură este corectat sau corupt – atunci, în primul rând, trebuie să consider atât grupul, cât și Creatorul ca fiind unul și același lucru în raport cu mine însumi. Apoi anulez complet dorința mea de a primi, și de la acel nivel, pot începe măsurarea. În acest fel, pot evita distorsiunea în măsurarea mea interioară.

Instrumentul meu este un instrument direcționat corect din interiorul meu spre exterior. Atunci voi putea vedea cum să continui să mă dezvolt și unde se află de fapt adevărata mea atitudine. Și din acest punct, încep să lucrez.

Este o autoamăgire să crezi că ceva din exterior diferă în raport cu dorința mea de a primi. O astfel de amăgire nu trebuie să mă orbească, deoarece atunci nu voi putea rămâne deloc în poziția corectă.

Desigur, asta nu înseamnă că acum ar trebui să alerg în jur servind pe toată lumea, sau să mă forțez să fiu bun cu toți. Oamenii cred de obicei că asta ar trebui să se întâmple și se așteaptă ca un cabalist să le rezolve problemele.

Trebuie să mă raportez la toți cei din afara mea în așa fel încât să-mi anulez propriile Kelim. Nu ar trebui să slujesc întregii lumi și nici să satisfac calitățile egoiste ale prietenului meu.

Din Lectia zilnica de Cabala 04/05/26, Rabaș – Art.25, 1987-Ce este îngreunarea capului, în muncă

Filed under: Fara categorie - Niciun comentariu→

 Întrebare: Dacă nimic nu strălucește pentru mine de departe, înseamnă că nu pot dezvolta o nevoie pentru scopul superior?

Răspuns: Dorința noastră depinde de mai mulți factori: o iluminare de Sus, o trezire a Reşimo (genei spirituale) de jos și așa mai departe. Putem cere condițiile de care avem nevoie.

Nu există probleme aici, pentru că Îi cer Creatorului un Kli (vas) și nu umplerea în sine. Și chiar mai târziu, când „o femeie va concepe și va naște un băiat”, și acolo cer un Kli, dorința de a dărui. Nu cer: „Umple-mă”. Spun: „Dă-mi posibilitatea de a dărui, astfel încât dăruirea către Tine să servească drept umplere pentru mine”.

Ce umplere primește o mamă atunci când oferă iubire și grijă copilului ei? Ea se bucură de însăși actul, de dăruire a ei către el. În măsura în care copilul se bucură, ea se bucură. Dăruind copilului, mama nu se gândește la beneficiul personal; nu există nicio bucurie de sine aici. Vorbim despre asta superficial, pentru că în interiorul iubirii materne există o natură egoistă. Dar orice ar fi, acest exemplu este ca o amprentă din spiritualitate.

„Pentru ce suferi, de ce te gândești și te îngrijorezi constant pentru copilul tău? Îți vom da o pastilă ca să-l uiți.” Va fi de acord o mamă cu așa ceva? Niciodată! Pentru că în copil se află întreaga ei viață, sursa împlinirii și a bucuriei. Prin urmare, atunci când omul cere dorința de a dărui, cere tocmai asta și nu ceva în afara lui.

Nu poți spune: „Odată ce am dorința de a dărui, cu asta, mă voi umple.” Aceasta ar fi dăruire de dragul primirii. Desigur, Creatorul nu va răsplăti o astfel de cerere cu un răspuns. Dar dacă omul are dorința de a dărui, chiar dacă aceasta conține un

Din Lecţia zilnică de Cabala 14/05/26, Rabaș – Art.27, 1991-Ce înseamnă în muncă „Dacă o femeie inseminează mai întâi, a naște un copil de sex masculin”

Filed under: Fara categorie - Niciun comentariu→

Întrebare: Metodologia pentru crearea unității constă în acțiuni comune, studiul comun și diseminare comună. Ce ar putea exista în afară de aceste metode binecunoscute?

Răspuns: Fiecare acțiune comună imaginabilă. Acestea servesc la asigurarea că eforturile noastre – de a defini ce este Creatorul și de a stabili condițiile adecvate pentru avansarea spirituală către acest scop – se împlinesc în cele din urmă cu succes. Trebuie să definim între noi ce semnifică Creatorul și ce fel de calitate poate fi revelată în natură.

Este o calitate unică, manifestându-se acolo unde (pe baza naturii propriilor noastre calități) nu există nici „eu”, nici „tu”. Dar această stare de „nici eu, nici tu” este construită tocmai pe „eu și tu”, două entități distincte care se unesc una cu cealaltă atât de complet încât „eul” dispare.

Odată unite, chiar în punctul în care aceste calități egoiste se anulează, unde reușesc să se ridice deasupra propriei naturi, ele duc în cele din urmă la o stare de auto-negare. Această „negare a negării” produce o imagine a Creatorului în dorința noastră, chiar dacă Creatorul Însuși există complet dincolo de dorința noastră. Aceasta este o forță care există dincolo de sfera percepției noastre și se poate manifesta în dorința noastră, cu condiția ca dorința noastră să devină similară cu ea.

Aceasta este modalitatea în care trebuie să gândim constant, să analizăm și să progresăm treptat către această realizare. Pentru aceasta, avem un profesor și un prieten, sau cum se spune: „Un prieten, un profesor și un frate” care oferă asistență și care are o datorie specifică în acest proces. Trebuie să folosim explicația și să încercăm să modelăm această condiție în noi înșine.

Din KabTV, emisiunea „Am primit un apel. Poarta Lacrimilor”, 11.10.2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Esența muncii noastre nu constă în dobândirea unei lipse (Hisaron); avem deja una, ci mai degrabă în determinarea spre ce va fi îndreptat această Hisaron. Aceasta se numește intenție.

Intenția este acordarea, orientarea dorinței mele neîmplinite: spre ce o țintesc? Ce vreau să se reveleze în Hisaron a mea? Ce fel de împlinire caut să primesc în ea? Întrucât o Hisaron este umplută de plăcere, trebuie să determin ce fel de plăcere vreau să dezvălui în dorința mea neîmplinită, ce anume decid să mă bucure.

Fără îndoială, toate deciziile se reduc la o alegere a plăcerii și nimic altceva; suntem construiți în acest fel. Cu toate acestea, există multe variante și niveluri de plăcere: mă pot bucura de dăruire sau primire, de adeziune cu Creatorul sau de distanțare de El; principalul lucru este să primesc ceea ce îmi doresc.

Spectrul plăcerilor include multe opțiuni: de la plăceri care provin din adâncurile Klipot (forțe impure) până la cel mai înalt nivel de plăcere, cel al Creatorului Însuși. Aici, totul este determinat de direcția intenției omului.

Dorința mea de a primi este un spațiu neumplut, un loc gol pe care vreau să-l umplu. Este ca un om care vrea să-și potolească foamea, dar nu are amintiri anterioare (Reşimot), și trebuie să aleagă mâncarea care îi va oferi plăcere. În esență, trebuie să alegem în funcție de ceea ce ne bucură.

Ideea noastră inițială despre esența plăcerii este derivată din lumea noastră fizică, din mediul nostru natural. Suntem condiționați să obținem plăcere din lucruri obișnuite și simple.

Creatorul a creat dorința de a primi și a stabilit o stare specifică în ea, care gravitează instinctiv și natural către diversele plăceri care se află în fața ei. Face un calcul și astfel dă preferință unei plăceri sau alteia. Un astfel de mecanism este conceput pentru a stimula dezvoltarea acestei dorințe. În jurul ei se construiește un mediu care este îmbrăcat în obiectele lumii noastre.

Din această stare, dorința de a primi trebuie să-și înceapă dezvoltarea, adică să găsească alte surse de plăcere. Dacă rămâne blocată în mediul său mic și familiar, cel cunoscut de la naștere, și se susține exclusiv din plăcerile naturale obișnuite, va continua să existe la nivel animalic, va rămâne nedezvoltată și își va încheia viața în această stare.

Dezvoltarea dorinței de a primi este posibilă doar prin revelarea unui nou mediu care cuprinde plăceri de o natură complet diferită. Atunci, omul va dobândi așa cum se spune, o viață diferită – una spirituală.

Din Lectia zilnica de Cabala 14/05/26, Rabaș – Art.27, 1991-Ce înseamnă în muncă „Dacă o femeie inseminează mai întâi, ea naște un copil de sex masculin”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→