În articolul lui Rabaş, „Esența interzicerii cu severitate a studiului Torei de către închinătorii la idoli”, se afirmă că „este interzis să-i înveți Tora pe închinătorii la idoli”. Acest lucru nu este foarte clar. La urma urmei, Creatorul a creat creaturi dintre care unele sunt inteligente, altele prostuțe, unele cu caracter rău, unele cu caracter bun, unele sunt leneșe și altele sunt energice.

Este vina omului că a fost creat cu calități rele sau bune? În fața Creatorului, toți sunt la fel. Ce diferență ar putea exista? Știm că legile Creatorului sunt drepte și juste. El a trebuit să ofere tuturor oportunități egale de a avansa către El, deoarece nimeni nu este superior altuia.

Cu toate acestea, vedem o mare varietate de creații. De ce li se interzice idolatrilor să studieze Tora?

Există Israel și există idolatri. Israel este „Yaşar El”, cel care este îndreptat direct către Creator, vrea să fie conectat la El, nu fuge de această conexiune și vrea să-L vadă pe Creator în mod constant ca pe un scop înaintea sa, ca fiind cel mai important și cel mai mare.

Un idolatru (Ovdei Kohavim uMazalot) este omul care venerează stelele și soarta, căutând motive pentru tot ceea ce se întâmplă în tot felul de locuri și lucruri din jurul său. Dar nu poți învinovăți omul pentru asta. Depinde de stadiul de dezvoltare în care se află el.

Deci, de ce există o interdicție strictă pentru idolatrii de a studia Tora? Pentru că Tora poate fi atât elixirul vieții, cât și poțiunea morții. La urma urmei, dacă un om ia această forță și o folosește în direcția greșită, se îndepărtează de scop. Dar principalul lucru este că se abate de la cale. Cu cât se îndepărtează mai mult, cu atât devine mai confuz, cu atât mai multe necazuri și obstacole îi apar în cale.

Desigur, aceste eșecuri și obstacole sunt menite să-l aducă înapoi. Dar el nu mai înțelege ce se întâmplă, deoarece se mișcă în direcția opusă, cu o mare abatere de la calea cea dreaptă.

Este pur și simplu o mântuire de sus că este adus înapoi pe cale, i se oferă o trezire în direcția corectă din nou, dar în orice caz, aceasta este o cale a marii suferințe. S-ar putea să dureze mult timp până când își revine, se va întoarce pe calea cea dreaptă și va descoperi încă o dată că există un scop la care să tindă.

Dar până când nu va construi intenția corectă față de Creator, față de scopul creației, până când acest lucru nu va fi pe deplin clarificat, îi este interzis să folosească forța Torei pentru progres. Este ca un dispozitiv de țintire care îți permite să țintești cu precizie o armă către o țintă pentru a evita să provoci rău în loc să ajuți.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11/05/26, Rabaș – Art.17, 1987-Esența interzicerii cu severitate a studiului Torei de către închinătorii la idoli

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Noi avem un singur Kli (vas), numit Malchut. Acest Kli este incapabil să primească sub formă de dăruire. Omul îl poate folosi într-un mod asemănător unui vas (Kli) de dăruire, dar pentru a transforma cu adevărat Kli-ul într-unul care primește de dragul dăruirii, trebuie mai întâi făcută o cantitate enormă de muncă preliminară. Această muncă pregătitoare se numește corectarea generală a Kliului.

În acest scop, se construiește un ecran deasupra lui, astfel încât toate dorințele din Malchut să opereze în modul de a nu primi de dragul beneficiului personal. În fiecare dorință, măreția Creatorului și măreția scopului trebuie să devină atât de semnificative încât niciuna dintre dorințe să nu dorească să rămână într-o stare opusă conexiunii cu Creatorul.Când simți în toate dorințele tale că niciuna nu vrea să se detașeze de Creator, atunci în fiecare dintre ele, simți că separarea constă în a primi pentru sine. În momentul în care iei pentru tine, devii instantaneu separat de Creator. Atunci apare o frică în tine, ca un foc arzător, iar aceasta se numește a fi sub puterea restricției. După ce ești echipat cu un astfel de scut, devine posibil să începi să oferi fiecărei dorințe forma dăruirii. Ce înseamnă asta? Îi ceri Creatorului să înveți modul în care îți dăruiește de la El. Înveți nu ce îți dăruiește, ci exact cum, în ce fel. Și Creatorul îți explică acest lucru prin acțiunile Sale. Aceasta se numește: „Din acțiunile Tale Te vom cunoaște”.

Cum se comportă un bebeluș? El dorește doar să primească lapte de la mama sa, fără să știe cum se întâmplă, ce se face pentru el sau cum este hrănit; nu contează pentru bebeluș: „Asta este pur și simplu ceea ce merit”. Mai târziu, bebelușul începe să înțeleagă de unde provin toate acestea și cum se desfășoară. Dacă un copil vrea să semene cu părinții săi, el sau ea examinează mai întâi exact cum acționează aceștia și ce fac ei.

De asemenea, trebuie să studiezi acțiunile Creatorului. Nu este vorba doar de faptul că lumina vine la mine din Sfira de Yesod; înainte de asta, există multe acțiuni diferite prin care Creatorul mă influențează. Apoi, din dorința mea anterioară (când doream doar să primesc lumina) se dezvoltă o nouă dorință: să-mi folosesc dorința naturală de a primi pentru a construi un sistem similar cu cel pe care îl posedă Creatorul atunci când mă încântă.

Creatorul are nouă sisteme prin care mă încântă cu plăceri potrivite mie. Și sistemul meu, al zecelea punct numit Malchut, primește aceste plăceri și se bucură de ele. Acum, pe baza faptului că mă bucur de ele, vreau să construiesc un sistem care să funcționeze exact ca sistemul Creatorului.

Astfel, trebuie să dobândesc întregul sistem de la El, doar în formă inversă, invers față de dorința mea de a primi.

Cum realizează Malchut un act de dăruire, după ce a primit una dintre numeroasele plăceri corespunzătoare unei dorințe specifice și a folosit-o? Dobândește literalmente primele nouă Sfirot. Dar ce înseamnă „dobândește”?

Nu este ca și cum primele nouă Sfirot ar fi pur și simplu atașate de Malchut și apoi folosite împreună, așa cum descriem de obicei. Toate aceste prime nouă Sfirot trebuie să se integreze în sistemul dorinței de a primi, care trebuie să absoarbă această formă în sine. Cu alte cuvinte, dorința de a primi adoptă forma interioară a sistemului Creatorului.

Nu vorbim despre Aţmuto (Esența Sa), ci despre Creator (Bore), adică despre relația Sa față de mine. Astfel, absorb cu adevărat toate sistemele Sale în mine, și conform dorinței mele de a primi, le transform astfel încât să opereze de dragul dăruirii din interiorul lor, mai degrabă decât din interiorul dorinței de a dărui.

Dorința de a dărui începe de la Keter de Yesod. Dar eu încep de la Malchut și inversez aceste prime nouă Sfirot în nouă Sfirot inversate, și astfel, există acum lumină directă și reflectată. Acum posed zece Sfirot de lumină reflectată. Aceasta corespunde cu Malchut devenind Keter, în timp ce Hochma se transformă în Yesod, care acum influențează pe Keter, care a devenit Malchut pentru aceasta.

Când omul finalizează toată această muncă, el devine cu adevărat asemănător Creatorului, nu numai în acțiunile sale, ci și în statutul său spiritual.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/04/26, Rabaş – Art.26, 1988-Care este diferența dintre lege și judecată în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Uneori, percepţia unui om devine atât de ascuțită încât i se pare că a aderat la Cel superior și o simte cu adevărat. Dar ei nu știu dacă au aderat cu adevărat la Cel superior, sau pur și simplu „și-au închis ochii”.

Răspunsul meu: Până când Creatorul nu va fi revelat, vom avea întotdeauna îndoieli. Și dacă altcineva îți rezolvă aceste îndoieli, doar vei pierde. Prin urmare, lasă fiecare să rămână cu propriile tulburări, în timp ce ar trebui să oferim fiecărui om oportunitatea de a-și rezolva problemele mai eficient și mai rapid, astfel încât să aibă mai multă putere și energie.

Dar în adevăr, fiecare trebuie să-și rezolve propriile probleme. Acesta este tocmai motivul pentru care suntem în întuneric.

Înțeleg că vrei să-ți răspund la toate întrebările. Știi de câți ani am venit la Rabaş și i-am pus întrebări, iar el a răspuns: „Îmi pare rău, dar nu te pot ajuta”? Îmi venea să-l sfâșii! Mă gândeam: „Ce este asta?! Nu vezi cum sufăr?! Asta înseamnă că sunt elevul tău, că mă iubești?!” „Dar, așa cum se spune: «Mântuirea vine de la Creator într-o clipă.» Am auzit această frază ani de zile. Așteaptă-o în fiecare clipă și va veni.

Îmi amintesc că odată, când am avut o primă iluminare, am venit la M., care locuia nu departe de vechea noastră locație, și l-am întrebat: «Ei bine? Ce fac acum?» Mi-a răspuns: «Așteaptă doar, totul va fi bine, acum totul este deschis în fața ta.» Dar după un timp, totul s-a închis din nou, a dispărut și mult timp nu s-a întâmplat nimic.

Am venit din nou la el. Mi-a spus: «Ei bine, la ce te așteptai? Exact așa se întâmplă.» Era atât de dificil să vorbești cu acei bătrâni! Nimic nu a ajutat. Nu exista nicio opțiune! Alături de Rabaş mai erau doi care, desigur, nu puteau fi comparați cu el în măreție, dar aveau și ei realizări spirituale. Niciunul dintre ei nu a dat niciun răspuns.

Pur și simplu, omul nu poate face nimic. Un student trebuie să treacă personal prin toate vicisitudinile și să primească propriile impresii din ele.” Altfel, dacă le-ai spune totul, ei ar percepe totul doar cu intelectul, prin cunoaștere. Dar cu cunoașterea… astăzi este aici și mâine va dispărea. Aceasta nu este spiritualitate. Intelectul este doar o mașină.

Totul trebuie să treacă prin simţirile omului, în care conform dorințelor sale, vor exista realizări, eșecuri, dezamăgiri și descoperiri. Dar toate acestea trebuie să se întâmple în mod specific în cadrul dorințelor sale. Este interzis să înlocuiești sentimentele și simţirile cu intelectul și cunoașterea.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11/05/26, Rabaș – Art.17, 1987-Esența interzicerii cu severitate a studiului Torei de către închinătorii la idoli

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce metamorfoze au loc între coborâri și ascensiuni? Ce schimbă trecerea de la o stare la alta?

Răspuns: Astfel de tranziții sunt posibile doar în cadrul unui grup.

Nu poți analiza, percepe sau măsura acest proces, decât dacă este în relație cu un grup în care tu, împreună cu prietenii tăi, te străduiești să te unești ca unul singur și să te anulezi în raport cu conexiunea voastră comună. În cadrul acestei conexiuni, dezvălui sursa, Forța superioară, care vă poate transforma pe toți și vă poate aduce la această conexiune.

În acest fel, te străduiești cu adevărat să dezvălui imaginea, starea care există de fapt. Este singurul lucru care există.

Toate celelalte noțiuni care sunt deconectate de această realitate, cum ar fi: spune-mi, arată-mi, explică-mi, sunt doar filozofie detașată de materie și vor fi invariabil înțelese greșit. Mai mult, o astfel de gândire te va face să crezi că poți realiza acest lucru singur. Prin urmare, este imposibil să studiezi Cabala fără a realiza conexiunea de grup cu cei care împărtășesc această aspirație.

Omul trebuie să parcurgă un număr vast de etape, trecând prin realizări, definiții și analize subtile înainte de a deveni pregătit pentru acest tip specific de unire și transformare, pentru a înceta pur și simplu să se mai perceapă pe sine, și în schimb să perceapă colectivul. În acel moment, omul va descoperi că acest colectiv este de fapt, sufletul său.

Întrebare: Cum putem folosi ascensiunile și coborârile noastre într-un mod colectiv? Cum ne putem acorda la acea lungime de undă specifică în care toată lumea se străduiește în aceeași direcție?

Răspuns: Am vorbit despre asta pe larg și acum nu vreau să mă repet.

Întrebare: Poate că există o nuanță subtilă care încă ne lipsește?

Răspuns: Nu lipsește nimic. Totul a fost spus de mii de ori. Le aveți pe toate. Dacă le folosiți, veți găsi modelul corect și pe voi înșivă în ele. Dacă nu, atunci nu.

Comentariu: În esență, ați explicat acest sistem în detaliu de multe ori, dar studenții dumneavoastră încă întreabă constant același lucru. Oferiți câteva explicații și descoperiți nuanțe mai fine.

Răspunsul meu: Depinde de progresul lor. Nu pot să-l examinez acum, împreună cu tine. Nu înțelegi că un cabalist poate examina doar lucrurile pe care le simte cu adevărat în cursul unei conversații.

Din KabTV, emisiunea „Am primit un apel. Cabala practică”, 28.09.2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Ni se întâmplă evenimente dificile, dar venim aici, începem să lucrăm cu credintă mai presus de ratiune și spunem că ceea ce s-a întâmplat nu este atât de rău, și că în timp, totul se va rezolva.

Răspunsul meu: Acest lucru este incorect. Baal HaSulam scrie că dacă tot ce ți se întâmplă este perceput ca fiind bun, chiar dacă îl simți ca fiind rău, este pur și simplu o minciună. Aceasta se numește hasidism.

Aici constă diferența dintre cunoașterea proprietarilor și învățătura Torei, dintre religie și Înţelepciunea Cabala. Pur și simplu te înșeli pe tine însuți: „Tot ce face Creatorul este spre bine, iar loviturile care vin sunt bune. De fapt, nu sunt deloc lovituri, ci lucruri pozitive, pur și simplu nu le simt așa.” Toate acestea sunt false.

Te simți rău? Da! Atunci de ce să te înșeli pe tine însuți? Pe cine minți? Inima ta este în Parţuf-ul superior. Pe măsură ce studiem, Ima Elia (mama superioară) s-a întors acum cu spatele la Aba (tatăl) și nu acceptă rugăciunea ta pentru că nu este autentică. Dacă tu continui să te înșeli pe tine însuți, te distanțezi și mai mult de adevăr.

Dacă primesc lovituri și pretind că este bine, și chiar mulțumesc și mă rog pentru ele, ce înșelăciune mai mare poate exista? Cum voi ajunge la recunoașterea răului și a credinței mai presus de rațiune? Exact despre asta vorbește Baal HaSulam. Înseamnă că percepi realitatea incorect.

„Un judecător nu are nimic mai mult decât ceea ce văd ochii lui.” După ce te simți rău, trebuie să te raportezi la el conform principiului: „Dacă eu nu sunt pentru mine, cine va fi pentru mine?”

Problema ta este că nu vrei să simți ciocnirea conceptelor opuse. Nu vrei să exiști în tensiune interioară. Desigur, este mai ușor să spui: „Slavă Domnului, totul este în mâinile Cerului, totul este bine” sau „Nu există nimeni altcineva în afară de El, trăiesc după asta și nimic altceva nu mă privește.” Sau să fii ca populația religioasă care se presupune că se bazează pe Creator. Subliniez „se presupune” pentru că ei nu analizează stările prin care trec. Ei se raportează la viață în acest fel nu pentru că o simt cu adevărat diferit, ci pentru că șterg realitatea și se agață de o singură idee: Există un Creator și prin urmare, omul poate rămâne calm.

Ei nu trăiesc în realitatea reală prin care trebuie să se ridice, de la nivelul acestei lumi la nivelul corectării finale (Gmar Tikun) prin propriul efort, pentru că nu leagă aceste două puncte. Ei se agață parcă de Forța superioară și cred că prin aceasta, au finalizat corectarea.

Există de asemenea, o viață complet diferită, trăită de oamenii seculari. Ei cred că nu există nimic deasupra, trăim pe acest pământ și asta este tot ce există. Între acești doi poli există întreaga umanitate. Dacă te afli la una dintre aceste extreme, îți poți organiza viața destul de confortabil, închizând ochii fie într-o parte, fie în alta, ca un necredincios sau ca o persoană religioasă, și nu ai niciun conflict interior. Devine un fel de filozofie de viață.

Exact așa vrei să te raportezi la prietenii tăi: „Prietenul meu este un înger, Creatorul și trebuie să-l tratez în consecință.”

Dar trebuie să vedem totul deodată și să examinăm realitatea din ambele perspective simultan.

Din Lecţia zilnică de Cabala 04/05/26, Rabaș – Art.25, 1987-Ce este îngreunarea capului, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Tot ce se întâmplă în jurul nostru la această scară vastă a societății sau a universului în ansamblu, se întâmplă conform unui plan specific imens, iar noi existăm în cadrul acestui plan. Sarcina noastră este să ne aliniem corect cu acest plan. Cu toate acestea, în niciun caz nu ar trebui să încercăm să modificăm ceea ce vine din exterior; mai degrabă, trebuie să ne corectăm astfel încât să ne adaptăm la această mișcare externă.

Întrebare: În acest caz, voi percepe orice se întâmplă ca venind la momentul potrivit?

Răspuns: Sosește la momentul potrivit, normal și corect. Și dintr-o dată, înțeleg corectitudinea inerentă a tot ceea ce se întâmplă și îmi dau seama cât de perfect potrivit este pentru mine.

Întrebare: Și eu nu regret nimic?

Răspuns: Nu este nimic de regretat, deoarece toate acestea se desfășoară în afara mea, sub ochii mei. Servește doar pentru a-mi arăta pașii pe care trebuie să îi fac în mine pentru a le percepe corect, a fi de acord cu ele, a mă uni cu ele și a merge mai departe în rezonanță cu ele.

Întrebare: În echilibru cu ele?

Răspuns: Da, în armonie.

Din KabTV, emisiunea „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 29.04.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Aaron este brațul drept al lui Israel… Trebuie să știm că brațul drept este considerat Hesed (milă), care este vasul dăruirii. Adică el nu vrea decât să fie cu milă și să dăruiască. Prin puterea sa, Aaron a atras această putere către poporul lui Israel. (Rabaş, Articolul 1 „Moise a plecat”).

Gradele spirituale ale lui Avraam,, Isaac și Iacov sunt Sfirot Hesed, Gvura și Tiferet. Moise, Aaron, Iosif și David sunt Neţah, Hod, Yesod și Malchut. Acest articol discută o stare în care este imposibil să avansezi în conformitate cu îndrumarea oferită de Aaron (calitatea lui Hesed, dorința altruistă a unui om).

Este scris că Aaron este Hesed, mila. Dar de ce? El este linia stângă, domeniul căruia îi aparține conceptul de Cohen (preot).

În consecință, se crede că Kohanim (preoții) au un temperament dificil, iritabil. Dar aici, dintr-un anumit motiv, se vorbește despre calitatea de Hesed? Rabaş a vrut să explice calea pe care Moise trebuie să o parcurgă. Într-adevăr, articolul se numește exact așa: „Și Moise a plecat”. Unde și cum ar trebui să meargă? Este vorba despre înaintarea prin credință deasupra rațiunii, deoarece este imposibil să mergi prin credință sub rațiune.

Ce înseamnă credința deasupra rațiunii? Înseamnă că accept cunoașterea, mă ridic deasupra ei, și pe baza acesteia, îmi construiesc conexiunea cu Creatorul în așa fel încât să tratez toate obstacolele care îmi ies în cale ca și cum ar fi trimise de Creator. Fac corectarea Hesed (milă) asupra lor și Îl rog pe Creator să mă ajute să le folosesc, să fiu deasupra lor și să rămân conectat cu El. Cu alte cuvinte, caut să-mi construiesc conexiunea cu El pe temelia acestor obstacole.

Se dovedește că toate aceste piedici sunt exact materialul cu care mă conectez la Creator. Se spune: „Legați jertfa cu frânghii până când [este adusă la] colțurile altarului.

Altarul reprezintă corectarea dorinței de a primi la un nivel spiritual înalt. Frânghiile (funiile) semnifică Aviut, grosimea spirituală sau intensitatea dorinței. Acest Aviut se manifestă în mod specific prin tulburările care apar din dorința de a primi, din partea rațiunii.

Prin urmare, cel care nu își suprimă rațiunea, ci dimpotrivă, rămânând deasupra ei stabilește o conexiune și cere corectare de la Creator, realizează în cele din urmă adeziunea cu El.

În mod firesc, adevărata muncă spirituală nu poate avea loc într-o stare în care omul experimentează doar plăcere, căci aceasta nu este muncă și nu necesită niciun efort. Abia atunci când omul atinge nivelul de Hesed (milă) putem spune că se bucură de munca sa, pentru că a făcut corectarea de Hafeţ Hesed, corectarea asociată cu Aaron.

De aceea, Moise i-a spus întotdeauna lui Aaron: „Hai să mergem împreună la Faraon”. Aceasta se referă, desigur, la apropierea de Creator, dar în primul rând, semnifică a merge împreună cu fratele său.

El a efectuat corectarea prin calitatea de Hasadim și a atins gradul de Hesed (milă) prin corectarea tulburărilor; s-a unit cu Creatorul prin credință mai presus de rațiune și a atins gradul de Faraon, capacitatea de a purta război împotriva propriei dorințe de a primi.

În acest fel, poți avansa iar și iar; prin utilizarea și cucerirea lui Faraon, întorcându-te la el în mod repetat până când treci prin toate cele zece plăgi și meriți să te eliberezi de sub stăpânirea lui Faraon.

Dacă omul nu devine rezistent în fața obstacolelor, înarmat în prealabil cu calitatea milei, el nu va avea nevoie de ajutorul Creatorului pentru a face față lui Faraon. Când omul nu are nevoie de ajutorul Creatorului, el nu are nicio modalitate de a se apropia de Creator.

Din Lecţia zilnică de Cabala 19/04/26, Rabaș – Art.1, 1986-Moise a plecat

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Cel mai important lucru pentru om este să se corecteze pe calea vieții. Oricine îți arată defectele, depune o muncă enormă pentru tine.

Pentru a descoperi aceste defecte (ca să nu mai vorbim de a le corecta, ci cel puțin pur și simplu pentru a le dezvălui), vei întâlni un număr vast de obstacole serioase, te vei lovi cu capul de perete și te vei băga în tot felul de necazuri.

Oamenii ajung brusc la închisoare, ies ani mai târziu, o iau de la capăt și așa mai departe. Dar omul care îți poate arăta cu adevărat defectele și tu ești capabil să le simți, să le înțelegi, să devii conștient de ele, te scutește de o suferinţă enormă.

Comentariu: Noi considerăm un astfel de om un dușman: mi-a arătat defectele, m-a umilit.

Răspunsul meu: Umilința este o altă chestiune. Pot să-mi recunosc defectele, și în același timp, să fiu recunoscător că mi le arată. Dar cel care nu spune nimic sau chiar mă laudă, poate că mă laudă cu răutate, astfel încât să nu fiu atent la propria mea corectare.

Întrebare: Nu e de mirare că spuneţi mereu că cel care te critică este mai aproape de tine decât cel care te laudă?

Răspuns: Da. Desigur.

Întrebare: Chiar simţiți asta?

Răspuns: Da, cred.

Întrebare: Chiar ascultați când cineva vă spune brusc, ceva critic?

Răspuns: Mi-ar plăcea foarte mult.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 28.04.2026 

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce este munca noastră numită muncă în Lo Lişma, dacă scopul acestei munci este Creatorul?

Răspuns: Omul care este în Lo Lişma, fie că vrea sau nu, lucrează pentru sine. Aceasta înseamnă că atât munca, scopul și efortul lor sunt doar pentru ei înșiși. Când ating Lişma, atât munca, cât și scopul lor se schimbă, și nu mai este scopul, ci munca în sine cea care devine recompensa pentru ei. Atunci totul se schimbă.

Am depus diverse eforturi pentru a-mi dărui mie însumi, precum și vouă pentru că văd beneficii în asta. Chiar dacă acel beneficiu este de cel mai înalt nivel, ce dacă? La urma urmei, fac toate acestea pentru că le simt, eu, eu însumi. Toate acestea sunt legate de „eul” meu.

Dacă, urmare a acestor eforturi, de Sus vine corectarea, atunci totul din mine se schimbă. Dăruirea de dragul propriei mele împliniri dispare complet. Ceea ce rămâne sunt „dăruirea de dragul dăruirii” și „primirea de dragul dăruirii”, și asta fac eu.

Acum, efortul în sine îmi dă satisfacție; Vreau să am oportunitatea de a-l exercita; vreau această muncă, mai degrabă decât să am un alt scop în afară de depunerea de efort.

Întrebare: La ce se gândește omul care lucrează pentru sine în Lo Lishma? La ce trebuie să ajungă?

Răspuns: Omul care lucrează în Lo Lişma are multe posibilități. Există multe grade în starea de Lo Lişma. Am studiat ce înseamnă „a batjocori” și ce înseamnă „a urî”. Există diferite grade aici: a lucra exclusiv pentru sine, a lucra doar pentru ca altul să nu primească și așa mai departe.

Din Lecția zilnică de Cabala 02/05/26, Rabaș – Art.32, 1991-Ce sunt steagurile în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă „Aţmuto”?

Răspuns: Nu vorbim despre Aţmuto. Aţmuto este ceva deasupra dorinței, raportat la noi deasupra oricărei relații cu noi. Orice există înainte de conexiunea Sa cu creațiile se numește Aţmuto.

Orice începe din punctul de conexiune cu creațiile se numește Creator (Boreh). Ce înseamnă „Boreh”? Bo Re – vino și vezi. Aceasta este deja o realizare, ceva ce poate fi atins, văzut, dobândit.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/04/26, Rabaş – Art.26, 1988-Care este diferența dintre lege și judecată în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→