Esența muncii noastre nu constă în dobândirea unei lipse (Hisaron); avem deja una, ci mai degrabă în determinarea spre ce va fi îndreptat această Hisaron. Aceasta se numește intenție.

Intenția este acordarea, orientarea dorinței mele neîmplinite: spre ce o țintesc? Ce vreau să se reveleze în Hisaron a mea? Ce fel de împlinire caut să primesc în ea? Întrucât o Hisaron este umplută de plăcere, trebuie să determin ce fel de plăcere vreau să dezvălui în dorința mea neîmplinită, ce anume decid să mă bucure.

Fără îndoială, toate deciziile se reduc la o alegere a plăcerii și nimic altceva; suntem construiți în acest fel. Cu toate acestea, există multe variante și niveluri de plăcere: mă pot bucura de dăruire sau primire, de adeziune cu Creatorul sau de distanțare de El; principalul lucru este să primesc ceea ce îmi doresc.

Spectrul plăcerilor include multe opțiuni: de la plăceri care provin din adâncurile Klipot (forțe impure) până la cel mai înalt nivel de plăcere, cel al Creatorului Însuși. Aici, totul este determinat de direcția intenției omului.

Dorința mea de a primi este un spațiu neumplut, un loc gol pe care vreau să-l umplu. Este ca un om care vrea să-și potolească foamea, dar nu are amintiri anterioare (Reşimot), și trebuie să aleagă mâncarea care îi va oferi plăcere. În esență, trebuie să alegem în funcție de ceea ce ne bucură.

Ideea noastră inițială despre esența plăcerii este derivată din lumea noastră fizică, din mediul nostru natural. Suntem condiționați să obținem plăcere din lucruri obișnuite și simple.

Creatorul a creat dorința de a primi și a stabilit o stare specifică în ea, care gravitează instinctiv și natural către diversele plăceri care se află în fața ei. Face un calcul și astfel dă preferință unei plăceri sau alteia. Un astfel de mecanism este conceput pentru a stimula dezvoltarea acestei dorințe. În jurul ei se construiește un mediu care este îmbrăcat în obiectele lumii noastre.

Din această stare, dorința de a primi trebuie să-și înceapă dezvoltarea, adică să găsească alte surse de plăcere. Dacă rămâne blocată în mediul său mic și familiar, cel cunoscut de la naștere, și se susține exclusiv din plăcerile naturale obișnuite, va continua să existe la nivel animalic, va rămâne nedezvoltată și își va încheia viața în această stare.

Dezvoltarea dorinței de a primi este posibilă doar prin revelarea unui nou mediu care cuprinde plăceri de o natură complet diferită. Atunci, omul va dobândi așa cum se spune, o viață diferită – una spirituală.

Din Lectia zilnica de Cabala 14/05/26, Rabaș – Art.27, 1991-Ce înseamnă în muncă „Dacă o femeie inseminează mai întâi, ea naște un copil de sex masculin”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dezvoltarea dorinței de a primi poate avea loc în mediul său natural. Dar există și un alt mediu necunoscut, un nou mediu. Cum este îndemnat omul să se dezvolte în direcția acestui mediu diferit? Desigur, omului i se dă o dorință de Sus.

Faptul că omul este înzestrată cu o dorință pentru plăceri absente din mediul limitat în care s-a născut (această lume) este denumit „Bărbatul (Creatorul) care concepe (seamănă)”. „Creatorul concepe primul”; adică, El îi acordă omului o trezire către spiritualitate.

Evident, o trezire la lumea superioară nu poate apărea la om de la sine. Se manifestă doar prin intermediul luminilor care iluminează Reşimo (gena informațională spirituală). Deodată, o dorință apare în interiorul omului pentru ceva care se află dincolo de limitele acestei lumi. Și așa cum spune zicala: „Creatorul, după ce a conceput primul, dă naștere unei fete (Nekeva)”, adică Hisaron pentru spiritualitate.

Tocmai aceasta este ceea ce simte omul; în consecință, începe să facă eforturi pentru a realiza, pentru a umple această lipsă. El se agită, aleargă încoace și încolo, începe să studieze, ajunge într-o societate adecvată, caută diverse mijloace și acțiuni pentru a-și umple Hisaron. Și așa continuă până când el începe să se vadă acționând pentru a atinge împlinirea.

Treptat, ca urmare a multor ani de efort, devine clar pentru om că dorinței de a primi, deși a venit de Sus, îi lipsesc calitățile, forma și natura necesare pentru împlinirea lui. Această dorință este prezentă în noi, dar este nepotrivită pentru o umplere care este dincolo de limitele acestei lumi, deoarece dincolo de limitele ei, atât Kli-ul, cât și împlinirea sunt de o natură complet diferită. Aceste atribute lipsă sunt cele pe care trebuie să le dobândim.

Treptat, omului i se dezvăluie că dorința care i-a fost dată de sus nu este îndreptată spre spiritualitate. Și aceasta în ciuda faptului că apparent, s-a născut în el o Hisaron (o „fată”). Creatorul a sădit în noi o anumită dorință neformată pentru o umplere care se află dincolo de atingerea noastră. Această dorință trebuie realizată într-un vas absolut diferit, într-un vas al dăruirii. Hisaron trebuie să se umple cu plăceri din dăruire către Creator.

Când omul ajunge să înțeleagă că ceea ce are nevoie este o nouă Hisaron și nu umplere, atunci putem spune că Creatorul, „bărbatul”, a conceput și s-a născut o fată (Nekeva). Adică, urmare a unei lungi căutări, devine clar pentru individ că ceea ce îi lipsește nu este împlinirea, ci dorința de a dărui. Această dorință de a dărui care a apărut în el este într-adevăr Hisaron care s-a născut.

Din Lectia zilnica de Cabala 14/05/26, Rabaș – Art.27, 1991-Ce înseamnă în muncă „Dacă o femeie inseminează mai întâi, ea naște un copil de sex masculin”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Pentru ca să apară în mine nevoia de a mă uni cu prietenii, trebuie să înțeleg că voi putea simți cu adevărat unde exist în relație cu Creatorul prin intermediul lor. Acest lucru se întâmplă atunci când mă raportez la ei ca la viitorul meu punct de Keter.

Și pentru a mă uni cu ei cu scopul de a ajunge la Creator, trebuie să le folosesc dorințele, să conectez Hisronot (deficiențele) ale mele și ale lor, să le văd ca fiind mici și să trăiesc exact în tensiunea dintre aceste două puncte de vedere.

Nu poți face nimic. Altfel, dacă îmi lipsește această disparitate (care în esență, este diferența dintre cel de jos și cel de Sus, dintre ceea ce este în interiorul rațiunii și ceea ce este deasupra rațiunii), atunci nevoia de ajutor din partea Creatorului nu va apărea.

Prin natura noastră, putem îndura orice, cu excepția stării de a sta în confruntare directă între lumină și Kli, în punctul de coliziune (Bituş) din care pare că nu există nicio scăpare sau străpungere posibilă decât să urci deasupra rațiunii.

În consecință, acest punct nu poate fi perceput ca ceva pozitiv, bun sau confortabil. La urma urmei, nu are nicio bază în natura lumii noastre.

Din LecŢia zilnică de Cabala 04/05/26, Rabaș – Art.25, 1987-Ce este îngreunarea capului, în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Eforturile sunt măsurate relativ la sistem sau relativ la om, în funcție de cum simte acesta măsura eforturilor pe care le-a depus?

Răspuns: Nu înțeleg ce vrei să spui prin „conform a ceea ce simte omul”. Dacă simt că am dat totul și nu am primit nimic, ce se întâmplă? Înseamnă asta că sunt deja într-o stare în care ar trebui să primesc?

Măsurarea este făcută de Creator, deoarece nu știu exact ce nivel de efort este necesar pentru ca eu să corespund următorului grad. Cum mă pot măsura relativ la următorul grad dacă nu știu care este acesta?

Întrebare: Aţi dat un exemplu în care omul rămâne în orice stare până când se simte ca o lămâie stoarsă, iar apoi, din moment ce nu mai are nimic de adăugat, starea sa se schimbă. Asta simte omul?

Răspuns: Nu, deloc. Nu știm niciodată unde se termină munca, la ce nivel sau pe ce grad. Aceste lucruri vin întotdeauna la noi pe neașteptate, brusc, ca o surpriză: „Am muncit și am găsit”.

Nu există o legătură directă între aceste lucruri. Nu pot spune unde se termină efortul și unde „găsesc”, pentru că nu-mi pot măsura propria stare, darămite următorul grad.

Din Lecția zilnică de Cabala 5/2/26, Rabaș – Art.32, 1991-Ce sunt steagurile în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Se spune că trebuie să-ți creezi un grup și să le reamintești prietenilor despre măreția scopului. La început, am văzut că totul era bine, dar acum este de un milion de ori mai rău. Dacă văd cât de mult mai rea este starea mea în raport cu scopul și cu măreția Creatorului, mă va face acest lucru să fug foarte repede de grup?

Răspuns: Nu! Dacă prietenii îți oferă măreția Creatorului, spunându-ți că aceasta este ceva foarte înalt, cum ai putea fugi de el?

Comentariu: Dacă văd cât de opus sunt lor.

Răspunsul meu: Nu contează, pentru că măreția nu dispare. Asta este ceea ce nu înțelegi. Dacă eu însumi mă aprovizionez cu măreția Creatorului și eu însumi ofer conștientizarea propriei mele insignifianțe, atunci eu sunt sursa a două puncte: Keter și Malchut. Prin urmare, pot șterge ambele lucruri, pentru că depind de mine; eu sunt sursa. Dacă le uit, le șterg și le îndepărtez, asta este! Atunci viața mea devine simplă și plăcută și mă întorc la nivelul unui animal.

Dar dacă grupul îmi oferă măreția Creatorului și pe această bază văd cât de nesemnificativ sunt, atunci acestea sunt două surse diferite: Keter și Malchut. În acest caz, nu voi putea fugi, deoarece prietenii susțin în mine măreția Creatorului. Este ca un computer: dacă ai primit un mesaj, acesta rămâne în tine, chiar dacă sursa sa este externă.

Astfel, dacă ai primit conștientizarea măreției Creatorului de la grup, nu o poți șterge, deoarece ți-a fost dată de prieteni și nu generată de tine. Se pare că una nu o poate anula pe cealaltă.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11/05/26, Rabaș – Art.17, 1987-Esența interzicerii cu severitate a studiului Torei de către închinătorii la idoli

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→