Category Archives: Intrebare si Raspuns

De la restricție la nivelurile iubirii

Întrebare: O mamă nu își percepe copilul drept cauza suferinței sale. Dar aici există o contradicție. În anumite Kelim (vase), ea resimte o suferință care vine de la El, în timp ce în altele resimte plăcere, care de asemenea vine de la El. Așadar, care este mai puternică?

Răspuns: Problema nu este care dintre ele este mai puternică. Tu spui că în lumea noastră există o contradicție între dorințe. În spiritualitate lucrurile stau altfel, deoarece, până când omul nu aplică o restricție asupra vaselor sale de primire, nu poate trece la munca de dragul dăruirii.

Ce înseamnă să aplici o restricție asupra dorinței de a primi? Nu poți aplica o restricție pur și simplu închizându-ți inima cu un lacăt uriaș, aruncând cheia și refuzând să mai primești vreodată.

Însă spiritualitatea ține de simțire. Dacă ai o dorință de a primi, trebuie să o corectezi astfel încât să rămână sub restricție și să nu dorească să primească, în ciuda faptului că de fapt, el își dorește acest lucru. Atunci se spune că ai aplicat o restricție.

Așadar, prin ce truc, prin ce mijloace ai reușit să o restricționezi? Ce i-ai oferit în schimb? Nu este ca în lumea corporală, unde vrei să înghiți ceva, dar te abții. În spiritualitate nu există o astfel de separare. Acolo, dacă vreau, înseamnă că primesc. Nu există un vas separat pentru acțiune și un altul pentru simțire, unde să fiu divizat între dorința mea și corpul care execută acțiuni cu mâinile și picioarele.

Atunci, cum pot găsi o soluție pentru dorința mea de a primi? Cu ce ​​o pot umple astfel încât să se poată spune că ea rămâne sub restricție? Trebuie să-i ofer o anumită împlinire, numită Hasadim. Iar dincolo de această împlinire, încep să dobândesc astfel de trepte ale dăruirii, încât pot ajunge chiar să primesc de dragul dăruirii – un lucru care pentru noi, este complet de neînțeles încă.

Construiesc, între vasele (Kelim) care sunt complet separate unele de altele, o asemenea conexiune încât eu pot chiar să primesc de dragul dăruirii. Aceasta este ceea ce sunt numite nivelurile iubirii.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 25/08/26, Rabaş – Art.35, 1985-Când ştie omul ce este frica de Creator

Auzind despre măreția Creatorului

Întrebare: Ați spus că gândul joacă un rol activ, nu acțiunea. Atunci cum îmi pot influența prietenii dacă atât ei, cât și eu știm că este o minciună?

Răspuns: Nu este așa. Mulți oameni participă la lecțiile pe care le susții, și în ochii lor, eşti un om complet drept, un mare cabalist care a atins trepte înalte, corectări, inspirație și dreptate. Așa te percep ei. De ce?

Comentariu: Nu încerc să par astfel.

Răspunsul meu: Nu contează. O faci în mod subconștient; altfel, pur și simplu nu te-ar asculta. La urma urmei, cine ești tu? Încă de la început, trebuie să te prezinți în fața lor ca o persoană perfectă. Ce înseamnă „perfect”? Înseamnă să fii în conexiune cu Creatorul, conștient de măreția Sa și de scopul Său.

Întrebare: Dar dacă simt acest lucru la nivel subconștient, atunci le transmit deja o inspirație care nu este falsă?

Răspuns: Uiți. Pur și simplu joci un rol, astfel încât ți se pare că totul este cu adevărat așa.

Și nu contează cum joci rolul. Nu vorbim despre punctul tău de plecare. Dacă te afli sau nu efectiv în acea stare, dacă ești conștient de ea sau nu – asta nu contează. Joacă rolul în raport cu grupul, iar ca răspuns vei primi ceva de la prieteni pe care îl vei percepe ca fiind adevăr. Faptul că auzi grupul vorbind despre măreția Creatorului îți va oferi combustibilul necesar pentru a avansa în aceeași direcție. Doar auzind asta. Toată lumea vorbește despre același lucru: nu există nimic mai important decât acesta.

Privește influența pe care o are mass-media asupra noastră. De ce nu ar funcționa și în cazul nostru? Încearcă. Acesta este singurul lucru pe care trebuie să-l dezvolți și să-l faci tu însuți. Și acesta este lucrul pe care trebuie să-l oferim lumii. Oare îi ofer lumii cunoștințe despre lumina AB-SAG? Le ofer măreția Creatorului. În lecțiile virtuale, vorbesc constant exact despre acest lucru.

Iar tot restul există doar pentru ca ei să aibă literele din care să poată forma cuvinte pe aceeași temă: tema măreției Creatorului. Nu există nimic în afară de asta. Tot restul — poveștile, urcările, coborârile, luminile AB-SAG, ecranele — vorbește doar despre cum să păstrăm conștientizarea importanței Creatorului. Asta este tot. Nu avem niciun alt subiect; pur și simplu niciunul. Ia articolul „Nu există nimeni în afară de El” și recitește-l.

Întrebare: Poate ar trebui să ne împărțim în subgrupe mai mici?

Răspuns: Nu contează dacă grupul este mare sau mic. Nu trebuie să divizez comunitatea noastră pentru asta. Trebuie pur și simplu să le ofer tuturor exact acest lucru. Asta este tot. Ce importanță are pentru mine dacă ne împărțim sau nu? Prin toate acțiunile mele, trebuie să arăt că ele sunt motivate de inspirația izvorâtă din conștientizarea măreției Creatorului.

Din Lecţia zilnică de Cabala 8/16/26, Rabaș – Art.2, 1991-Ce înseamnă “Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău”, în muncă

Satisfacția este simțirea Creatorului

Întrebare: Ce este satisfacția?

Răspuns: Satisfacția este simțirea legată de Creator pe care o trăiește omul după atingerea scopului. „Kli-ul * (vasul) pe care îl dobândim este o dorință arzătoare după Creator, acea *Hisaron* (lipsă) originară, din care El ne-a creat. Cu alte cuvinte, este exact nevoia pe care o simte o vacă atunci când vrea să-și hrănească vițelul. Acesta este genul de „Hisaron* pe care îl dobândim.

Nu este dorința mea de a primi pentru a dărui. Ci este dorința Creatorului de a-mi dărui mie, o dorință pe care ajung să o dobândesc și după care ajung să trăiesc. Când împlinesc această dorință, simțirea mea în cadrul ei se numește satisfacție. De fapt, nu este dorința mea și nici simțirea mea. Nu mă simt pe mine însumi în ea. Trăiesc în El; Îl simt pe El.

„Eu” al meu dispare. Adică, revenim la starea numită „Yeş* (existență), în timp ce „Ein* (absență) dispare.

Această dorință nu este nici măcar de dragul dăruirii; ea se află mai presus de aceasta. Plăcerea care guvernează această dorință rezidă în Creator, așa cum este scris: „Căci în El se vor bucura inimile noastre”.

Acesta este un Kli cu totul diferit, fundamental diferit de Kli-ul creației.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 22/07/26, Rabaș – Art.34, 1990-Ce sunt în muncă Vasele unui laic

Munca de grup este esențială

Întrebare: Dorința pentru Creator poate să apară în mine doar în timpul studiului?

Răspuns: În starea noastră actuală, acest lucru se întâmplă doar în timpul studiului și prin săvârșirea faptelor bune. Aceasta se numește „Tora și faptele bune”.

Ce înseamnă progresul prin Tora și fapte bune? Prin Tora, tu studiezi, iar în timpul studiului trezești Lumina Înconjurătoare. Faptele bune sunt diverse acțiuni pe care le întreprinzi și care de asemenea, te conduc către Lumina Înconjurătoare.

„Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”, iubirea față de cei din jur și unitatea grupului – toate acestea sunt acțiuni pe care le realizezi și care în acel moment, trezesc Lumina Înconjurătoare, deoarece acționezi cu scopul de a te conecta cu alte suflete pentru a avansa către Creator. Aceasta se numește împlinirea poruncilor.

Toate mijloacele despre care au vorbit înțelepții se rezumă la studiu și la acțiunile noastre în grup. Dacă întrebi ce este mai important – acțiunile în grup sau studiul – activitatea în grup este mai importantă, deoarece te îndeamnă spre studiu și te pregătește pentru intențiile corecte. Însă, dacă doar stai și studiezi, se poate întâmpla ca rezultatul muncii tale să fie negativ.

Totul depinde de intenție, de ceea ce soliciți prin intermediul studiului. Cerințele tale iau naștere prin săvârșirea acțiunilor care însoțesc studiul. Prin urmare, munca în grup este mai importantă decât orice altceva.

Chiar dacă nu studiezi, ci te ocupi doar de diseminare, traduceri și alte activități pentru grup, din acestea vor apărea în tine dorințe corecte și bune față de Creator; acest lucru va fi suficient pentru a primi un răspuns. Desigur, nu este vorba doar despre atât, dar munca pregătitoare este extrem de importantă.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Pe culmea ascensiunii și în abisul disperării

Întrebare: Cum ar trebui să acționeze omul în timpul conștientizării acute a propriului rău?

Răspuns: Atunci când conștientizez răul, există stări în care pur și simplu nu mă pot mișca, de parcă aș fi mort – „liber printre morți”. Nu pot face nimic. Este ca și cum aș fi eliberat de porunci, de orice acțiune pe care sunt incapabil să o îndeplinesc. Nici măcar nu discutăm despre astfel de stări atunci când omul se află în cel mai de jos punct al coborârii sale.

De asemenea, atunci când omul urcă la o treaptă superioară, își poate pierde și el capul. Acest lucru este evident.

Însă în toate celelalte stări, omul se poate controla într-o oarecare măsură; există o conexiune între simţire și rațiune. Doar în aceste două stări predomină simţirea, iar omul își poate pierde rațiunea, capacitatea de judecată. Totuși, dacă poți funcționa măcar într-o oarecare măsură, dacă dispui de cele două forțe – simţirea și rațiunea –, atunci, cumva, poți totuși să începi munca.

Ce îmi lipsește în aceste două momente: la culmea ascensiunii și în abisul disperării? Atunci când simţirea este la maximum, iar rațiunea este la zero, trebuie să adaug rațiune. De unde voi lua această rațiune? Din grup. Astfel, îmi voi extinde vasul și nu mă voi lăsa cuprins de confuzie.

Din Lecţia zilnică de Cabala 16/08/26, Rabaș – Art.2, 1991-Ce înseamnă “Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău”, în muncă

Verificare simplă

Întrebare: Cum este posibil să dobândești capacitatea de a-ți „iubi aproapele”?

Răspuns: Este imposibil să dobândești iubirea față de semeni fără a ieși din tine însuți. Dorința este un singur lucru. Ea poate fi orientată fie către mine însumi, fie către ceea ce se află în afara mea. Iar în afara mea se află Creatorul. Însă, pentru a nu mă amăgi crezând că Îl doresc pe Creator, trebuie – în loc să mă gândesc la Creator – să mă gândesc la mediul meu, la prietenii mei.

Dacă reușesc să mă raportez la ei cu iubire, acesta este un semn că mă raportez la fel și la Creator. La urma urmei, ceea ce se află în afara corpului unui om – fie că este vorba despre Creator, despre prieteni sau despre cineva străin care nu aduce niciun beneficiu imediat – nu există de fapt, pentru acel om. „Nu există” înseamnă că el nu se gândește la acel lucru.

Când încep să-mi pese de cineva? Atunci când văd că într-o anumită situație, stare sau conexiune, depind de acel om. Iar dacă nu aș depinde de el, nici nu mi-ar trece prin minte să-mi pese de el.

Îți pasă cu adevărat de viața din Australia? De ce se întâmplă acolo? De cine va fi prim-ministru acolo? Îți amintești de asta, poate, o dată pe an. De ce? Pentru că nu depinzi de ea. Dar dacă noi, în Israel, am putea primi – să zicem – apă doar din Australia, imaginează-ți despre ce ar vorbi știrile și la ce ne-am gândi tot timpul? Doar la Australia: dacă totul este în regulă acolo și cum putem rezolva totul în relația cu ea.

Cu alte cuvinte, ceea ce nu are legătură cu mine nu se află deloc în câmpul meu vizual. La fel stau lucrurile și în cazul prietenilor mei: ei se află în afara câmpului meu vizual, iar acesta este un semn sigur, care demonstrează 100% că și Creatorul se află în aceeași ipostază față de mine.

Îl pot imagina ca fiind „Cel bun care face bine, care Îmi dăruiește” și așa mai departe. Toate acestea sunt adevărate; așa este El în relația cu mine. Însă modul în care mă raportez eu la El îl pot verifica doar prin modul în care mă raportez la prieteni. Acesta este adevăratul test. Baal HaSulam spune că, pe măsură ce omul crește, la început îi pasă puțin de grup, apoi de societate, apoi de țară, și în cele din urmă, de întreaga lume. Pe baza acestui lucru, poți vedea cum te raportezi la Creator, deoarece El este ceea ce se află în afara ta. Aceasta este o verificare foarte simplă și rapidă.

Din  Lectia zilnica de Cabala 24/08/26, Rabaş – Art.37, 1985-Cine depune mărturie pentru o persoană

Cum ne putem purifica gândurile?

565.01Întrebare de pe Facebook: Cum ne putem purifica  gândurile  și efectul lor asupra noastră?

Răspuns: Depinde de natura gândurilor. Dacă aceste gânduri sunt pur și simplu ale tale, individuale, atunci ele vor rămâne limitate la sinele tău egoist, concentrate exclusiv pe cum să-i oferi confort maxim.

Dacă totuși, gândurile apar din conexiunea cu ceilalți, atunci începi să ieși din tine însuți și să simți o influență din exterior, și în acest fel să te dezvolți și să te înalți.

Prin urmare, purificarea gândurilor înseamnă în primul rând ieșirea din tine însuți în conexiune cu ceilalți. Conexiunea cu ceilalți nu este conexiunea obișnuită, așa cum o înțelegem în lumea noastră.

Aceasta este o muncă în grup, care trebuie studiată. Lucrând în grup, îți dezvolți și perfecționezi gândul astfel încât să începi să simți sursa stării tale: Creatorul.

Din KabTV “Răspunsuri şi întrebări din Facebook”

Dăruirea — un mijloc de a obține plăcere

608.02Întrebare: În această etapă, nu mi-e permis să-mi imaginez adeziunea  cu Creatorul  ca plăcere? Nici măcar nu mi-e permis să mă gândesc la asta, deoarece acest lucru ar încălca intenţia?

Răspuns: Nu, adeziunea cu Creatorul este plăcere. Gândești așa, și într-adevăr, așa este. Singurul lucru este că nu este plăcerea pe care ți-o imaginezi în prezent, ci plăcerea la un nivel complet diferit și într-un sens complet diferit.

Totuși, din păcate, în prezent nu ne putem imagina că există astfel de plăceri, deoarece vorbim despre plăceri de natură diferită. Nu există cuvinte cu care să descriem plăcerea dăruirii. Nu vorbim nici măcar despre plăcerea provenită din dăruire, dăruirea însăși devine mijlocul pentru plăcerea de a fi asemenea Creatorului.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 16/08/26, Rabaș – Art.2, 1991-Ce înseamnă “Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău”, în muncă

Scopul este adeziunea cu Creatorul

254.02Întrebare: Sunt zece suflete cele zece Sfirot?

Răspuns: Sufletele nu sunt Sfirot. Oamenii care sunt numiți suflete sunt oamenii care sunt în jurul meu, care au nevoie de același lucru ca și mine și care mă pot ajuta în muncă. Prin urmare, am nevoie de grup.. Dar mă pot adresa grupului doar cu condiția să cunosc scopul: să ajung la adeziune cu  Creatorul. . Atunci apelul meu va fi corect.

Altfel, îmi va fi dăunător. Voi începe să construiesc un fel de kibuț sau fermă colectivă care în cele din urmă s-ar prăbuși pentru că totul este egoist. „Sfârșitul acțiunii este în gândul inițial.” Mai întâi, trebuie să mă gândesc unde trebuie să ajung și abia apoi, pe baza scopului încep să lucrez pentru a mă uni cu celelalte suflete.

Dacă pur și simplu vreau să mă unesc cu oamenii, de exemplu, cu unul pentru că este puternic, cu altul pentru că este inteligent, un al treilea pentru că știe cum să avanseze și mă va ajuta să fac același lucru, un al patrulea pentru că este bogat, un al cincilea pentru că este calm și mă va calma și un altul pentru că este vesel și mă poate amuza, dacă urmez acest tip de cale în unirea cu oamenii, nu voi ajunge în grupul potrivit, grupul care mă va ajuta să împing povara grea spre scop.

Poate că voi atinge un alt obiectiv, dar nu unul spiritual. Prin urmare, conform acestui fapt, ar trebui să aleg oameni cu aceleași gânduri, care se mișcă în aceeași direcție ca și mine.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Care este scopul Cabala?

254.02Întrebare: Care este scopul suprem al Cabala?

Răspuns: Cabala în sine nu are un scop; ea realizează scopul creaţiei. Creația are un scop. Are un început și un sfârșit, iar Cabala ne ajută să realizăm acest scop în cel mai rapid și mai binevoitor mod.

Scopul creației este revelarea și starea de echivalență completă și conexiune cu unica Forță superioară.

Întregul univers, tot ceea ce ne putem imagina, este guvernat de o singură Forță superioară. Scopul creației este ca fiecare dintre noi să dezvăluim această Forță superioară fiecăruia dintre noi, să o înțelegem corect, să ne apropiem de ea și să o folosim așa cum dorim.

Întrebare: Ce este Forța superioară?

Răspuns: Este calitatea dăruirii și a iubirii. Ca o mamă, ca părinții, este ceva foarte măreț și binevoitor.

Din KabTV “Ştiri cu Dr. Michael Laitman,” 02/06/25